| | 答佞: |
或問曰：「賢者行道，得尊官厚祿；矣何必為佞，以取富貴？」曰：佞人知行道可以得富貴，必以佞取爵祿者，不能禁欲也。知力耕可以得穀，勉貿可以得貨，然而必盜竊，情欲不能禁者也。以禮進退也，人莫不貴，然而違禮者眾，尊義者希，心情貪欲，志慮亂溺也。夫佞與賢者同材，佞以情自敗；偷盜與田商同知，偷盜以欲自劾也。 |
| | 答佞: |
問曰：「佞與賢者同材，材行宜鈞，而佞人曷為獨以情自敗？」曰：富貴皆人所欲也，雖有君子之行，猶有飢渴之情。君子則以禮防情，以義割欲，故得循道，循道則無禍；小人縱貪利之欲，踰禮犯義，故進得苟佞，苟佞則有罪。夫賢者、君子也，佞人、小人也。君子與小人，本殊操異行，取捨不同。 |
| | 答佞: |
問曰：「佞與讒者同道乎？有以異乎？」曰：讒與佞，俱小人也，同道異材，俱以嫉妬為性，而施行發動之異。讒以口害人，佞以事危人；讒人以直道不違，佞人依違匿端；讒人無詐慮，佞人有術數。故人君皆能遠讒親仁，莫能知賢別佞。難曰：「人君皆能遠讒親仁，而莫能知賢別佞，然則佞人意不可知乎？」曰：佞可知，人君不能知。庸庸之君，不能知賢；不能知賢，不能知佞。唯聖賢之人，以九德檢其行，以事效考其言。行不合於九德，言不驗於事效，人非賢則佞矣。夫知佞以知賢，知賢以知佞；知佞則賢智自覺，知賢則姦佞自得。賢佞異行，考之一驗，情心不同，觀之一實。 |
| | 答佞: |
問曰：「九德之法，張設久矣，觀讀之者，莫不曉見，斗斛之量多少，權衡之縣輕重也。然而居國有土之君，曷為常有邪佞之臣，與常有欺惑之患？」：無患斗斛過，所量非其穀；不患無銓衡，所銓非其物故也。在人君位者，皆知九德之可以檢行，事效可以知情，然而惑亂不能見者，則明不察之故也。人有不能行，行無不可檢；人有不能考，情無不可知。 |
| | 答佞: |
問曰：「行不合於九德，效不檢於考功，進近非賢，非賢則佞。夫庸庸之材，無高之知，不能及賢，賢功不效，賢行不應，可謂佞乎？」曰：材有不相及，行有不相追，功有不相襲。若知無相襲，人材相什百，取舍宜同。賢佞殊行，是是非非，實名俱立，而效有成敗，是非之言俱當，功有正邪，言合行違，名盛行廢，佞人。 |
| | 答佞: |
問曰：「行合九德則賢，不合則佞。世人操行者，可盡謂佞乎？」曰：諸非皆惡，惡中之逆者，謂之無道；惡中之巧者，謂之佞人。聖王刑憲，佞在惡中；聖王賞勸，賢在善中。純潔之賢，善中殊高，賢中之聖也；善中大佞，惡中之雄也。故曰：「觀賢由善，察佞由惡。」善惡定成，賢佞形矣。 |
| | 答佞: |
問曰：「聰明有蔽塞，推行有謬誤，今以是者為賢，非者為佞，殆不得賢之實乎？」曰：聰明蔽塞，推行謬誤，人之所歉也。故曰：「刑故無小，宥過無大。」聖君原心省意，故誅故貰誤。故賊加增，過誤減損，一獄吏所能定也，賢者見之不疑矣。 |
| | 答佞: |
問曰：「言行無功效，可謂佞乎？」：蘇秦約六國為從，彊秦不敢窺兵於關外；張儀為橫，六國不敢同攻於關內。六國約從，則秦畏而六國彊；三秦稱橫，則秦彊而天下弱。功著效明，載紀竹帛，雖賢何以加之？太史公敘言眾賢，儀、秦有篇，無嫉惡之文，功鈞名敵，不異於賢。夫功之不可以效賢，猶名之不可實也。儀、秦，排難之人也，處擾攘之世，行揣摩之術，當此之時，稷、契不能與之爭計，禹、皋陶不能與之比效。若夫陰陽調和，風雨時適，五穀豐熟，盜賊衰息，人舉廉讓，家行道德之功，命祿貴美，術數所致，非道德之所成也。太史公記功，故高來𧝀，記錄成則著效明驗，攬載高卓，以儀、秦功美，故列其狀。由此言之，佞人亦能以權說立功為效。無效，未可為佞也。難曰：「惡中立功者謂之佞。能為功者，材高知明。思慮遠者，必傍義依仁，亂於大賢。故《覺佞》之篇曰：『人主好辨，佞人言利；人主好文，佞人辭麗。』心合意同，偶當人主，說而不見其非，何以知其偽而伺其奸乎？」曰：是謂庸庸之君也，材下知昏，蔽惑不見。后又賢之君，察之審明，若視俎上之脯，指掌中之理，數局上之棊，摘轅中之馬。魚鱉匿淵，捕漁者知其源；禽獸藏山，畋獵者見其脈。佞人異行於世，世不能見，庸庸之主，無高材之人也。難曰：「人君好辨，佞人言利；人主好文，佞人辭麗。言操合同，何以覺之？」曰：《文王官人法》曰：「推其往行，以揆其來言，聽其來言，以省其往行，觀其陽以考其陰，察其內以揆其外。是故詐善設節者可知，飾偽無情者可辨，質誠居善者可得，含忠守節者可見也。」人之舊性不辨，人君好辨，佞人學求合於上也。人之故能不文，人君好文，佞人意欲稱上。上奢，己麗服；上儉，己不飭。今操與古殊，朝行與家別。考鄉里之迹，證朝庭之行，察共親之節，明事君之操，外內不相稱，名實不相副，際會發見，奸為覺露也。 |
| | 答佞: |
問曰：「人操行無恆，權時制宜，信者欺人，直者曲撓。權變所設，前後異操；事有所應，左右異語。儒書所載，權變非一。今以素故考之，毋乃失實乎？」曰：賢者有權，佞者有權。賢者之有權，後有應；佞人之有權，亦反經，後有惡。故賢人之權，為事為國；佞人之權，為身為家。觀其所權，賢佞可論，察其發動，邪正可名。 |
| | 答佞: |
問曰：「佞人好毀人，有諸？」曰：佞人不毀人。如毀人，是讒人也。何則？佞人求利，故不毀人。苟利於己，曷為毀之？苟不利己於，毀之無益。以計求便，以數取利，利則便得，妬人共事，然後危人。其危人也，非毀之；而其害人也，非泊之。譽而危之，故人不知；厚而害之，故人不疑。是故佞人，危而不怨；害人，之敗而不仇，隱情匿意為之功也。如毀人，人亦毀之，眾不親，士不附也，安能得容世取利於上？ |
| | 答佞: |
問曰：「佞人不毀人於世間，毀人於將前乎？」曰：佞人以人欺將，不毀人於將。「然則佞人奈何？」曰：佞人毀人，譽之；危人，安之。毀危奈何？假令甲有高行奇知，名聲顯聞，將恐人君召問，扶而勝己，欲故癈不言，常騰譽之。薦之者眾，將議欲用，問人；人必不對曰：「甲賢而宜召也。何則？甲意不欲留縣，前聞其語矣，聲望欲入府，在郡則望欲入州。志高則操與人異，望遠則意不顧近。屈而用之，其心不滿，不則臥病。賤而命之，則傷賢，不則損威。故人君所以失名損譽者，好臣所常臣也。自耐下之，用之可也；自度不能下之，用之不便。夫用之不兩相益，舍之不兩相損。」人君畏其志，信佞人之言，遂置不用。 |
| | 答佞: |
問曰：「佞人直以高才洪知考上世人乎？將有師學檢也？」曰：人自有知以詐人，及其說人主，須術以動上，猶上人自有勇威人，及其戰鬭，須兵法以進眾。術則從橫，師則鬼谷也。《傳》曰：「蘇秦、張儀從橫習之鬼谷先生，掘地為坑，曰：『下，說令我泣出，則耐分人君之地。』蘇秦下，說鬼谷先生泣下沾襟。張儀不若。」蘇秦相趙，并相六國。張儀貧賤往歸，蘇秦座之堂下，食以僕妾之食，數讓激怒，欲令相秦。儀忿恨，遂西入秦。蘇秦使人厚送。其後覺知，曰：「此在其術中，吾不知也，此吾所不及蘇君者。」知深有術，權變鋒出，故身尊崇榮顯，為世雄傑。深謀明術，深淺不能並行，明闇不能並知。 |
| | 答佞: |
問曰：「佞人養名作高，有諸？」曰：佞人食利專權，不養名作高。貪權據凡，則高名自立矣。稱於小人，不行於君子。何則？利義相伐，正邪相反。義動君子，利動小人。佞人貪利名之顯，君子不安。下則身危。舉世為佞者，皆以禍眾。不能養其身，安能養其名？上世列傳，棄宗養身，違利赴名，竹帛所載，伯成子高委國而耕，於陵子辭位灌園。近世蘭陵王仲子、東都昔廬君陽，寢位久病，不應上徵，可謂養名矣。夫不以道進，必不以道出身；不以義止，必不以義立名。佞人懷貪利之心，輕禍重身，傾死為僇矣，何名之養？義廢德壞，操行隨辱，何云作高？ |
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問曰：「大佞易知乎？小佞易知也？」曰：大佞易知，小佞難知。何則？大佞材高，其迹易察；小佞知下，其效難省。何以明之？成事：小盜難覺，大盜易知也。攻城襲邑，剽劫虜掠，發則事覺，道路皆知盜也；穿鑿垣墻，狸步鼠竊，莫知謂誰。曰：「大佞姦深，惑亂其人，如大盜易知，人君何難？《書》曰：『知人則哲，惟帝難之。』虞舜、大聖，驩兜、大佞。大聖難知大佞，大佞不憂大聖，何易之有？」是謂下知之，上知之。上知之，大難小易；下知之，大易小難。何則？佞人材高，論說麗美，因麗美之說，人主之威，人立心並不能責，知或不能覺。小佞材下，對鄉失漏，際會不密，人君警悟，得知其故。大難小易也。屋漏在上，知者在下。漏大，下見之著；漏小，下見之微。或曰：「雍也仁而不佞。」孔子曰：「焉用佞？禦人以口給，屢憎於民。」誤設計數，煩擾農商，損下益上，愁民說主。損上益下，忠臣之說也；損下益上，佞人之義也。季氏富於周公，而求也為之聚歛而附益之。小子鳴鼓而攻之可也。聚歛，季氏不知其惡，不知百姓所共非也。 |
