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Chinese Text Project

《論死》

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1 論死:
世謂死人為鬼,有知,能害人。試以物類驗之,死人不為鬼,無知,不能害人。何以驗之?驗之以物。

2 論死:
人、物也,物、亦物也。物死不為鬼,人死何故獨能為鬼?世能別人物不能為鬼,則為鬼不為鬼尚難分明。如不能別,則亦無以知其能為鬼也。人之所以生者,精氣也,死而精氣滅。能為精氣者,血脈也。人死血脈竭,竭而精氣滅,滅而形體朽,朽而成灰土,何用為鬼?人無耳目,則無所知,故聾盲之人,比於草木。夫精氣去人,豈徒與無耳目同哉?朽則消亡,荒忽不見,故謂之鬼神。人見鬼神之形,故非死人之精也。何則?鬼神、荒忽不見之名也。人死精神升天,骸骨歸土,故謂之鬼。鬼者、歸也,神者、荒忽無形者也。或說:鬼神、陰陽之名也。陰氣逆物而歸,故謂之鬼;陽氣導物而生,故謂之神。神者、伸也,申復無已,終而復始。人用神氣生,其死復歸神氣。陰陽稱鬼神,人死亦稱鬼神。氣之生人,猶水之為冰也。水凝為冰,氣凝為人;冰釋為水,人死復神。其名為神也,猶冰釋更名水也。人見名異,則謂有知,能為形而害人,無據以論之也。

3 論死:
人見鬼若生人之形。以其見若生人之形,故知非死人之精也。何以效之?以囊橐盈粟米。米在囊中,若粟在橐中,滿盈堅彊,立樹可見,人瞻望之,則知其為粟米囊橐。何則?囊橐之形,若其容可察也。如囊穿米出,橐敗粟棄,則囊橐委辟,人瞻望之,弗復見矣。人之精神,藏於形體之內,猶粟米在囊橐之中也。死而形體朽、精氣散,猶囊橐穿敗、粟米棄出也。粟米棄出,囊橐無復有形,精氣散亡,何能復有體,而人得見之乎!禽獸之死也,其肉盡索,皮毛尚在,制以為裘,人望見之,似禽獸之形。故世有衣狗裘為狗盜者,人不覺知,假狗之皮毛,故人不意疑也。今人死,皮毛朽敗,雖精氣尚在,神安能復假此形而以行見乎?夫死人不能假生人之形以見,猶生人不能假死人之魂以亡矣。六畜能變化象人之形者,其形尚生,精氣尚在也。如死,其形腐朽,雖虎兕勇悍,不能復化。魯公牛哀病化為虎,亦以未死也。世有以生形轉為生類者矣,未有以死身化為生象者也。

4 論死:
天地開闢,人皇以來,隨壽而死,若中年夭亡,以億萬數。計今人之數,不若死者多。如人死輒為鬼,則道路之上,一步一鬼也。人且死見鬼,宜見數百千萬,滿堂盈廷,填塞巷路,不宜徒見一兩人也。人之兵死也,世言其血為燐。血者、生時之精氣也。人夜行見燐,不象人形,渾沌積聚,若火光之狀。燐、死人之血也,其形不類生人之血也。其形不類生人之形,精氣去人,何故象人之體?人見鬼也,皆象死人之形,則可疑死人為鬼,或反象生人之形。病者見鬼,云甲來,甲時不死,氣象甲形。如死人為鬼,病者何故見生人之體乎?

5 論死:
天地之性,能更生火,不能使滅火復燃;能更生人,不能令死人復見。能使滅灰更為燃火,吾乃頗疑死人能復為形。案火滅不能復燃以況之,死人不能復為鬼,明矣。夫為鬼者,人謂死人之精神。如審鬼者、死人之精神,則人見之,宜徒見裸袒之形,無為見衣帶被服也。何則?衣服無精神,人死,與形體俱朽,何以得貫穿之乎?精神本以血氣為主,血氣常附形體。形體雖朽,精神尚在,能為鬼可也。今衣服、絲絮布帛也,生時血氣不附著,而亦自無血氣,敗朽遂已,與形體等,安能自若為衣服之形?由此言之,見鬼衣服象之,則形體亦象之矣。象之,則知非死人之精神也。

6 論死:
夫死人不能為鬼,則亦無所知矣。何以驗之?以未生之時無所知也。人未生,在元氣之中;既死,復歸元氣。元氣荒忽,人氣在其中。人未生無所知,其死歸無知之本,何能有知乎?人之所以聰明智惠者,以含五常之氣也;五常之氣所以在人者,以五藏在形中也。五藏不傷,則人智惠;五藏有病,則人荒忽,荒忽則愚癡矣。人死,五藏腐朽,腐朽則五常無所託矣,所用藏智者已敗矣,所用為智者已去矣。形須氣而成,氣須形而知。天下無獨燃之火,世間安得有無體獨知之精?

7 論死:
人之死也,其猶夢也。夢者、殄之次也,殄者、死之比也。人殄不悟則死矣。案人殄復悟,死從來者,與夢相似,然則夢、殄、死,一實也。人夢不能知覺時所作,猶死不能識生時所為矣。人言談有所作於臥人之旁,臥人不能知,猶對死人之棺為善惡之事,死人不能復知也。夫臥、精氣尚在,形體尚全,猶無所知,況死人精神消亡、形體朽敗乎?

8 論死:
人為人所敺傷,詣吏告苦以語人,有知之故也。或為人所殺,則不知何人殺也?或家不知其尸所在?使死人有知,必恚人之殺己也,當能言於吏旁,告以賊主名;若能歸語其家,告以尸之所在。今則不能,無知之效也。世間死者今生人殄,而用其言,及巫叩元絃,下死人魂,因巫口談,皆誇誕之言也。如不誇誕,物之精神為之象也。或曰:不能言也。夫不能言,則亦不能知矣。知用氣,言亦用氣焉。人之未死也,智惠精神定矣,病則惽亂,精神擾也。夫死、病之甚者也。病、死之微,猶惽亂,況其甚乎!精神擾,自無所知,況其散也!

9 論死:
人之死,猶火之滅也。火滅而燿不照,人死而知不惠,二者宜同一實。論者猶謂死有知,惑也。人病且死,與火之且滅何以異?火滅光消而燭在,人死精亡而形存,謂人死有知,是謂火滅復有光也。隆冬之月,寒氣用事,水凝為冰。踰春氣溫,冰釋為水。人生於天地之間,其猶冰也。陰陽之氣,凝而為人,年終壽盡,死還為氣。夫春水不能復為冰,死魂安能復為形?

10 論死:
妬夫媢妻,同室而處,淫亂失行,忿怒鬭訟。夫死,妻更嫁;妻死,夫更娶,以有知驗之,宜大忿怒。今夫妻死者,寂莫無聲,更嫁娶者,平忽無禍,無知之驗也。孔子葬母於防,既而雨甚至,防墓崩。孔子聞之,泫然流涕曰:「古者不修墓。」遂不復修。使死有知,必恚人不脩也。孔子知之,宜輒修墓,以喜魂神,然而不修,聖人明審,曉其無知也。

11 論死:
枯骨在野,時鳴呼有聲,若夜聞哭聲,謂之死人之音,非也。何以驗之?生人所以言語吁呼者,氣括口喉之中,動搖其舌,張歙其口,故能成言。譬猶吹簫笙,簫笙折破,氣越不括,手無所弄,則不成音。夫簫笙之管,猶人之口喉也;手弄其孔,猶人之動舌也。人死口喉腐敗,舌不復動,何能成言?然而枯骨時呻鳴者,人骨自有能呻鳴者焉。或以為秋也,是與夜鬼哭無以異也。秋氣為呻鳴之變,自有所為,依倚死骨之側,人則謂之骨尚有知,呻鳴於野。草澤暴體以千萬數,呻鳴之聲,宜步屬焉。

12 論死:
夫有能使不言者言,未有言者死能復使之言,言者亦不能復使之言。猶物生以青為氣,或予之也;物死青者去,或奪之也。予之物青,奪之青去,去後不能復予之青,物亦不能復自青。聲色俱通,並稟於天。青青之色,猶梟梟之聲也,死物之色不能復青,獨為死人之聲能復自言,惑也。

13 論死:
人之所以能言語者,以有氣力也;氣力之盛,以能飲食也。飲食損減,則氣力衰,衰則聲音嘶。困不能食,則口不能復言。夫死,困之甚,何能復言?或曰:「死人歆肴食氣,故能言。」夫死人之精、生人之精也。使生人不飲食,而徒以口歆肴食之氣,不過三日,則餓死矣。或曰:「死人之精,神於生人之精,故能歆氣為音。」夫生人之精在於身中,死則在於身外。死之與生何以殊?身中身外何以異?取水實於大盎中,盎破水流地,地水能異於盎中之水乎?地水不異於盎中之水,身外之精何故殊於身中之精?

14 論死:
人死不為鬼,無知,不能語言,則不能害人矣。何以驗之?夫人之怒也用氣,其害人用力,用力須䈥骨而彊,彊則能害人。忿怒之人,呴呼於人之旁,口氣喘射人之面,雖勇如賁、育,氣不害人。使舒手而擊,舉足而蹶,則所擊蹶無不破折。夫死,骨朽䈥力絕,手足不舉,雖精氣尚在,猶呴吁之時無嗣助也。何以能害人也?凡人與物所以能害人者,手臂把刃、爪牙堅利之故也。今人死,手臂朽敗,不能復持刃;爪牙隳落,不能復囓噬,安能害人?兒之始生也,手足具成,手不能搏,足不能蹶者,氣適凝成,未能堅彊也。由此言之,精氣不能堅彊,審矣。氣為形體,形體微弱,猶未能害人,況死,氣去精神絕,微弱猶未能害人?寒骨謂能害人者邪?死人之氣不去邪?何能害人?

15 論死:
鷄卵之未字也,澒溶於鷇中,潰而視之,若水之形。良雌傴伏,體方就成;就成之後,能啄蹶之。夫人之死,猶澒溶之時,澒溶之氣安能害人?人之所以勇猛能害人者,以飲食也,飲食飽足則彊壯勇猛,彊壯勇猛則能害人矣。人病不能飲食,則身嬴弱,嬴弱困甚,故至於死。病困之時,仇在其旁,不能咄叱,人盜其物,不能禁奪,羸弱困劣之故也。夫死、羸弱困劣之甚者也,何能害人?有雞犬之畜,為人所盜竊,雖怯無勢之人,莫不忿怒,忿怒之極,至相賊滅。敗亂之時,人相啖食者,使其神有知,宜能害人。身貴於雞犬,己死重於見盜,忿怒於雞犬,無怨於食己,不能害人之驗也。蟬之未蛻也,為復育;已蛻也,去復育之體,更為蟬之形。使死人精神去形體,若蟬之去復育乎?則夫為蟬者,不能害為復育者。夫蟬不能害復育,死人之精神,何能害生人之身?夢者之義疑。惑言:「夢者、精神自止身中,為吉凶之象。」或言:「精神行,與人物相更。」今其審止身中,死之精神,亦將復然。今其審行,人夢殺傷人,夢殺傷人,若為人所復殺,明日視彼之身,察己之體,無兵刃創傷之驗。夫夢用精神,精神、死之精神也。夢之精神不能害人,死之精神安能為害?火熾而釜沸,沸止而氣歇,以火為主也。精神之怒也,乃能害人;不怒,不能害人。火猛竈中,釜湧氣蒸;精怒胸中,力盛身熱。今人之將死,身體清涼,涼益清甚,遂以死亡。當死之時,精神不怒;身亡之後,猶湯之離釜也,安能害人?

16 論死:
物與人通,人有癡狂之病。如知其物然而理之,病則愈矣。夫物未死,精神依倚形體,故能變化,與人交通;已死,形體壞爛,精神散亡,無所復依,不能變化。夫人之精神,猶物之精神也。物生,精神為病;其死,精神消亡。人與物同,死而精神亦滅,安能為害禍?設謂人貴,精神有異,成事,物能變化,人則不能,是反人精神不若物,物精奇於人也。

17 論死:
水火燒溺,凡能害人者,皆五行之物。金傷人,木敺人,土壓人,水溺人,火燒人。使人死,精神為五行之物乎?害人;不為乎?不能害人。不為物,則為氣矣。氣之害人者,太陽之氣為毒者也。使人死,其氣為毒乎?害人;不為乎?不能害人。夫論死不為鬼,無知,不能害人,則夫所見鬼者,非死人之精,其害人者,非其精所為,明矣。

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