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《經上》

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經上:
畢云：「此翟自著，故號曰經，中亦無『子墨子曰』云云。按宋潛谿云『上卷七篇號曰經，中卷、下卷六篇號曰論。』上卷七篇則自親士至三辯也。此經似反不在其數。然本書固稱經，詞亦最古，豈後人移其篇第與？唐、宋傳注亦無引此，故訛錯獨多不可句讀也。」案：以下四篇，皆名家言，又有算術及光學、重學之說，精眇簡奧，未易宣究。其堅白異同之辯，則與公孫龍書及《莊子·天下》篇所述惠施之言相出入。《莊子》又云：「相里勤之弟子五侯之徒，南方之墨者苦獲、己齒、鄧陵子之屬，俱誦墨經而倍譎不同，相謂別墨，以堅白同異之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應」，莊子所言即指此經。晉書魯勝傳注《墨辯敘》云「墨辯有上下經，經各有說，凡四篇，與其書眾篇連第，故獨存」，亦即此四篇也。《莊子·駢拇》篇又云「駢於辯者，纍瓦結繩竄句，遊心於堅白同異之間，而敝跬譽無用之言非乎？而楊墨是已」，據莊子所言，則似戰國之時墨家別傳之學，不盡墨子之本恉。畢謂翟所自著，攷之未審。凡經與說，舊並旁行，兩𢧵分讀，今本誤合并寫之，遂掍淆訛脫，益不可通。今別攷定，附著於後，而篇中則仍其舊。

1 經上:
故，所得而後成也。畢云：「《說文》云『故，使為之也。』或與固同。事之固然，言已得成也。」案：此言故之為辭，凡事因得此而成彼之謂。墨子說與許義正同。畢疑或與固同，失之。張惠言云「故者，非性所生，得人為乃成」，尤誤。

2 經上:
體，分於兼也。周禮天官敘官，鄭注云「體，猶分也。」《說文·秝部》云「兼，并也。」蓋并眾體則為兼，分之則為體。畢云：「《孟子》云『有聖人之一體』。」

3 經上:
知，材也。此言智之體也。畢云：「言材知。」張云：「知讀智。」俞云：「《經說上》曰『知也者，所以知也』，所以知者，即智也。《淮南子·主術》篇『任人之才，難以至治』，高誘注曰『才，智也。』才與材通，才訓智，故智亦訓材。」

4 經上:
慮，《說文·心部》云「慮，謀思也。」求也。畢云：「謀，慮有求。」

5 經上:
知，接也。張云：「知讀如字。」案：張說是也。此言知覺之知。《淮南子·原道訓》云「感而後動，性之害也；物至而神應，知之動也；知與物接而好憎生焉。」畢云「知以接物」。楊葆彝云：「《莊子·庚桑楚》篇『知，者接也』。」

6 經上:
𢜔，明也。「𢜔」，舊本訛「恕」。畢云「推己及人故曰明」，張云「明於人己」，並非是，今從道藏本、吳鈔本作「𢜔」。顧云：「𢜔，即智字。」案：顧說是也。此言知之用。周禮大司徒，鄭注云「知明於事」。

7 經上:
仁，體愛也。《國語·周語》云「博愛於人為仁」，《說苑修文》篇云「積愛為仁」。張云「以愛為體」。

8 經上:
義，利也。《左·昭十年傳》云「義，利之本也。」孝經唐明皇注云「利物為義。」畢云：「《易》曰：『利者義之和』。」

9 經上:
禮，敬也。《樂記》云「禮者殊事合敬者也」。

10 經上:
行，為也。《經說上》云：「志行為也」。

11 經上:
實，榮也。畢云：「實至則名榮。」

12 經上:
忠，以為利而強低也。畢云「言以利人為志而能自下。」張云「『低』當作『氐』。氐，根也，《詩》曰『維周之氐』。」案：畢、張說並非也。「低」疑當為「君」，「君」與「氐」篆書相似，因而致誤「氐」，復誤為「低」耳。忠為利君，與下文孝為利親，文義正相對。《荀子·臣道》篇云「逆命而利君謂之忠」，又云「有能比智力，率群臣百吏而相與彊君撟君，君雖不安，不能不聽，遂以解國之大患，除國之大害，成於尊君安國，謂之輔。」案此云強君，與荀子義同。以為利，即解大患，除大害，尊君安國之事也。

13 經上:
孝，利親也。《賈子·道術》篇云「子愛利親謂之孝」。

14 經上:
信，言合於意也。言言與意相合，無偽飾。張云「不欺其志」。

15 經上:
佴，自作也。畢云：「《說文》云『佴，佽也』，此云自作，未詳也。」俞云：「『作』，疑『佐』字之誤。《爾雅·釋言》『佴，貳也』。佐與貳義相近，『作』『佐』形似，又涉下文有三『作』字，故誤耳。」案：「作」，疑當作「仳」。《經說上》有「仳」字，即「比」之借字。佴、比並訓次。言自相次比，是謂之佴。說云「與人遇人眾循」，即相次比之意也。《節葬下》篇云「佴乎祭祀」，亦次比之義。俞說未塙。

16 經上:
狷，畢云：「字書無此字。」詒讓案：《孟子》「睊睊胥讒」，孫奭音義云「睊，一作狷。」「狷」「睊」「狷」並同聲假借字。作嗛也。洪云：「字書無狷字，當與涓字同義。《說文》『涓，小流也』，故此云『作嗛』也。嗛即慊字。」案：「狷」當為「獧」之借字，字又作「狷。」《論語》云「狷者有所不為也」，故《經說上》云「為是之詒彼也，弗為也。」「狷」，《孟子》作「獧」，同。作「嗛」者，國策魏策高注云「嗛，快也。」言狷者絜己心自快足。「嗛」古或借「謙」「慊」為之。大學「自謙」，鄭注云「謙讀為慊。慊之言厭也。」洪以狷為涓，非。讀嗛為慊，則於義可通，然非厭足之本字也。

17 經上:
廉，作非也。畢云：「廉察之廉。作，與狙聲近。言狙伺。」案：「廉，作非」，與上文「狷，作嗛」文例同，則不當如畢讀。「廉」疑當作「慊」。慊，恨也。作非，謂所為不必無非。故說云「己惟為之，知其𦖷也。」

18 經上:
令，不為所作也。畢云：「言使人為之，不自作。」

19 經上:
任，士損己而益所為也。畢云：「謂任俠。《說文》云『甹俠也』。三輔謂輕財者為甹。甹與任同。」

20 經上:
勇，志之所以敢也。《賈子·道術》篇云「持節不恐謂之勇」。畢云「敢決」。張云：「志得勇乃敢。」

21 經上:
力，刑之所以奮也。畢云：「刑同形，言奮身是強力。」張云：「形以力奮。」

22 經上:
生，刑與知處也。畢云：「刑同形，言人處世惟形體與知識。」張云：「形體有知是生也。」案：此言形體與知識，合并同居則生，畢、張說並未憭。

23 經上:
臥，知無知也。畢云：「臥而夢，似知也，而不可為知。」案：知即上「生形與知處」之知，言知識存而臥時則無知也。畢謂夢知，則失之。

24 經上:
夢，臥而以為然也。《說文》云「㝱，寐而有覺也。」夢不明也，經典通假「夢」為「㝱」。畢云：「言夢中所知以為實然。」

25 經上:
平，句知無欲惡也。《說文·兮部》云「平，正也。」謂欲惡兩忘。

26 經上:
利，所得而喜也。畢云「謂夢所見」，誤。

27 經上:
害，所得而惡也。

28 經上:
治，求得也。畢云：「言事既治，所求得。」

29 經上:
譽，明美也。國語晉語韋注云「明，箸也。」言箸人之善。

30 經上:
誹，明惡也。

31 經上:
舉，擬實也。《說文·手部》云「擬，度也」，謂量度其實而言之。張云：「以名擬實。」

32 經上:
言，出舉也。謂舉實而出之口。張云：「言出名實。」

33 經上:
且，畢云：「舊衍一『且』字，以意刪。」言然也。

34 經上:
君、臣、萌，畢云：「疑同名，或同氓。」鈕云「萌即氓字，上文已婁見。」案：鈕說是也，詳《尚賢上》篇。通約也。謂尊卑上下等差不一，通而約之，不過此三名。故說云「君以若名者也」。張云「君所以約臣民」，疑非。

35 經上:
功，利民也。

36 經上:
賞，上報下之功也。

37 經上:
罪，犯禁也。

38 經上:
罰，上報下之罪也。

39 經上:
同，說作「侗」，通。異而俱於之一也。之一，猶言是一。謂合眾異為一。

40 經上:
久，句彌異時也。王云：「彌，遍也。」畢云：「言不易其時，故曰久」，非。

41 經上:
宇，句彌異所也。舊本「宇」誤「守」。畢云：「言不移其所，故曰守。」王引之云：「畢說非是。案『守』當為『宇』，字形相似而誤。彌，遍也。宇者，遍乎異所之稱也。《經說上》解此云『宇，東、西、南、北』，東西南北可謂異所矣，而遍乎東西南北，則謂之宇。故曰『宇，彌異所也。』高誘注淮南原道篇云『四方上下曰宇』，蔡邕注典引云『四表曰宇』，四表即東西南北也。」案：王說是也，今據正。

42 經上:
窮，句或有前不容尺也。有前，謂有端也。《經說上》云「尺前於區穴而後於端」。蓋以布幅為喻，自端至尺為半，不容尺，謂不及半，明其易窮也。

43 經上:
盡，句莫不然也。

44 經上:
始，當時也。

45 經上:
化，句徵易也。楊云：「驗其變易也。」張云「徵之言轉」，未塙。

46 經上:
損，《說文·手部》云「損，減也。」偏去也。畢云：「言損是去其半。」

47 經上:
大益。無說，未詳其義。此與前云「損，偏去也」損益義似正相對。疑謂凡體損之則小，益之則大也。以旁行句讀次第校之，疑當在「巧轉則求其故」句上，錯箸於此，而又佚其說耳。

48 經上:
儇稹秪。吳鈔本作「祗。」畢云：「『稹』，《經說上》作『昫』。」詒讓案：當為「環俱柢」，皆聲之誤。「俱」，說作「昫」，音亦相近。「秪」，說作「民」，當作「氐」，即「柢」之省。《爾雅·釋言》云「柢，本也。」《毛詩節南山傳》云「氐，本。」是二字義同。凡物有耑則有本，環之為物，旋轉無耑，若互相為本，故曰俱柢。

49 經上:
庫，盧云：「『庫』疑『㢓』，與『障』同。見下文。」易也。洪云：「『易』當是『物』字之訛。庫者，物所藏也。」案：此當從盧校作「㢓」。《經說下》「景㢓」，字亦誤「庫」，可證。但說無易，義未詳。洪說緣誤為訓，不足據。

50 經上:
動，句或從也。「從」當作「徙」。《經下》篇云「宇或徙」，此與彼文義正同。彼「徙」字今本亦訛為「從」，可證。《說文·辵部》云「（徙），（迻）也」。「或」，當為「域」之正字。或徙，言人物迻其故所處之地域，是動之理也。詳經下。

51 經上:
止，謂事歷久則止。以久也。畢云：「以同已。」張云：「止以久生。」案：畢說是也。

52 經上:
必，《說文·八部》云「必，分極也。」不己也畢云：「言事必行。」

53 經上:
平，同高也。詩小雅伐木，鄭箋云：「平，齊等也。」畢云：「言上平。」陳澧云：「此即《海島算經》所謂『兩表齊高』也。又幾何原本云『兩平行線內，有兩平行方形，有兩三角形，若底等，則形亦等』，其理亦賅於此。」案：陳說是也。洪頤烜謂「高」當是「亭」之訛，非。

54 經上:
同，長以正相盡也。盧文弨云：「『正』，古文正，亦作『●』。」畢云：「正即正字。唐大周石刻『投心●覺如此』。」詒讓案：集韻四十五勁云「正唐武后作●」，亦見唐岱岳觀碑。張云：「以，與也。長與正相盡，是較之而同。」陳云：「按幾何原本，有兩直線，一長一短，求於長線減去短線之度。其法以兩線同輳圜心，以短線為界作圜，與長線相交，即與短線等。此即所謂以正相盡也。云以正者，圜線與兩直線相交，皆成十字也。」

55 經上:
中，同長也。畢云：「中孔四量如一。」張云：「從中央量四角，長必如一。」俞云：「《爾雅·釋言》『齊，中也』，是中與齊同義，故以同長釋之。」陳云：「說云『中，自是往相若也。』按幾何原本云『圜界至中心，作直線俱等』。」

56 經上:
厚，有所大也。張云：「大乃厚。」陳云：「說云『厚惟無所大』。按幾何原本云『面者止有長有廣』。蓋面無厚薄，言厚必先有面之長、廣，故云有所大也。其說云『無所大』者，謂但言厚則無以見其長廣也。」案：陳說非是。此云「有所大」者，謂萬物始於有形，既有而積之，其厚不可極。說云「無所大」者，言無為有之本，有因無生，則因無而積之，其厚亦不可極。此皆比儗推極之語。說與經辭若相反，而意實相成也。《莊子·天下》篇「惠施曰：無厚，不可積也，其大千里」，釋文引司馬彪云「物言形為有，形之外為無，無形與有形相為表裏，故形物之厚，盡於無厚，無厚與有，同一體也，其有厚大者，其無厚亦大。高因廣立，有因無積，則其可積因不可積者，苟其可積，何但千里乎？」惠子語亦與此經略同。

57 經上:
日中，句正南也。經說上無說。「正」亦「正」字。中國處赤道北，故日中為正南。張云：「日中則景正表南。」

58 經上:
直，參也。亦無說。畢云：「《說文》云『直，正見也』。《論語》『子曰：立則見其參于前』。」陳云：「此即《海島算經》所謂『後表與前表參相直』也。」

59 經上:
圜，句一中同長也。畢云：「一中言孔也，量之四面同長。」張云：「立一為中，而量之四面同長，則圜矣。」鄒伯奇云：「即幾何言圜面惟一心，圜界距心皆等之意。」陳云：「幾何原本云『圜之中處為圜心』。一圜惟一心，無二心，故云一中也。同長義見前。」劉嶽雲云「此謂圜體自中心出徑線至周等長也。」

60 經上:
方，句柱隅四讙也。「讙」，吳鈔本作「驩」，疑皆「雜」之誤。《呂氏春秋·論人》篇云「圜周復雜」，高注云「雜，猶匝。」《淮南子·詮言訓》云「以數，雜之壽」，高注云「雜，帀也。」《周髀算經》云「圓出於方」，趙爽注云「方，周匝也。」周易乾鑿度，鄭康成注云「方者，徑一而匝四也。」此釋方形為柱隅四雜者，謂方柱隅角四出。而方幂，則四圍周帀，亦即算術方一周四之義。方周謂之雜，猶《呂覽》謂圜周為雜矣。《雜守》篇云「塹再雜」，與此四雜義正同。《說苑修文》篇云「如矩之三雜、規之三雜，周則又始，窮則反本也」，彼云「矩三雜」，疑當作「矩四雜」。古書「三」「四」字，積畫多互訛。畢云：「『讙』疑『維』字。」張云：「讙，亦合也。」劉嶽雲云：「此謂方體四維皆有隅，等面、等邊、等角也。」案：畢、張、劉說似並未塙。淮南子天文訓高注云「四角為維」，若作「維」，則與柱隅義複，不若「四雜」之切也。

61 經上:
倍，為二也。畢云：「倍之是為二。」楊云：「即加一倍算法。」

62 經上:
端，體之無序而最前者也。畢云：「序，言次序。《說文》云『耑，物初生之題也』。」張云：「無序，謂無與為次序。」王引之云：「『序』當為『厚』，《經說上》云『端。仳：兩有端而后可。次：無厚而后可。』是其證也。無厚者，不厚也。訓端以無厚者，凡物之見端其形皆甚微也。『厚』與『序』隸書相似而誤，說見非攻下篇。」陳云：「說云『端，是無同也』。按端即西法所謂點也。體之無序，即西法所謂線也。序如東序西序之序，猶言兩旁也。幾何原本云『線有長無廣』，無廣是無兩旁也，又云『線之界是點』，點是線之盡處，是最前也。又云『直線止有兩端，兩端之間上下更無一點』，是無同也。」案：諸說不同，王說義據最精，而與說不甚相應。《經說下》「仳：兩有端而后可」二句，則非此經之說，無從質定。依畢、張說，則「序」當為「敘」之假字。謂端最在前，無與相次敘者。故說云「端是無同也」，似與說義尤合。《魯勝墨辯敘》云「名必有分，明分明莫如有無，故有無序之辯」，蓋即指此文。是晉時所傳墨子亦作「無序。」兩義未知孰是，姑並存之。陳以點釋端，甚精，而訓序為旁，則亦未得其義。

63 經上:
有閒，中也。畢云：「閒隙是二者之中。」陳云：「說云『有閒，謂夾之者也。』閒，謂夾者也。按幾何原本云『直線相遇作角，為直線角』，又云『在多界之閒為形』，皆是有閒也，線與界夾之也。」

64 經上:
閒，不及旁也。閒，謂中空者，即上「有閒中也」之義。張云：「不及於旁，謂隙中。」畢云「言閒偞」，誤。

65 經上:
纑，閒虛也。盧云：「纑猶墳壚之壚。」王引之云：「盧說非也。纑乃櫨之借字。《經說上》云『纑，閒虛也者，兩木之閒，謂其無木者也』，則其字當作『櫨』。眾經音義卷一引三倉云『櫨，柱上方木也』，櫨以木為之。兩櫨之閒則無木，故曰『櫨，閒虛也』者，兩木之閒謂其無木者也。」陳云：「按《九章算術》劉徽注云『凡廣從相乘謂之羃』，即此所謂纑也。又《海島算經》云『以表高乘表閒』，李淳風云『前後表相去為表閒』，即所謂兩木之閒無木者。」案：王、陳二說不同，王說近是。「纑」「櫨」同聲假借字。文選魏都賦李注引《說文》云「欂櫨，柱上枅也」，禮記明堂位，鄭注作「欂盧」，《釋名·釋宮室》云「盧在柱端，如都盧負屋之重也」，欂櫨單舉之則曰櫨。《淮南子·主術訓》云「短者以為朱儒枅櫨。」

66 經上:
盈，莫不有也。《廣雅釋詁》云「盈，滿也。」

67 經上:
堅白，不相外也。此即公孫龍堅白石之喻。不相外，言同體也，詳經說上。

68 經上:
攖，相得也。莊子大宗師釋文引崔譔云「攖，有所繫著也。」畢云：「《玉篇》云『攖，結也』。」楊云：「攖，引也。幾何原本所謂線相遇也。」案：楊說亦通。

69 經上:
似，有以相攖，有不相攖也。「似」當依說作「仳」，形近而誤。仳與比通，言相合比者，有相攖。相次比者，不相攖。故下文云「次，無閒而不相攖也。」

70 經上:
次，無閒而不攖攖也。張云：「『攖』衍字。無閒乃得不相攖而相次。」案：「攖攖」當作「相攖」，非衍文。言兩物相次，則中無閒隙，然不相連合，故云不相攖也。

71 經上:
法，所若而然也。荀子不苟篇楊注云「法，效也。」畢云：「若，順。言有成法可從。」張云：「若如。」

72 經上:
佴，所然也。吳鈔本無「然」字。畢云：「然猶順，佴之言貳，或為尒字假音。《說文》云『尒，必然也』。」案：《爾雅·釋言》云「佴，貳也」，郭注云「佴次為副貳」，次貳與順義近。畢疑為尒之假音，則非。

73 經上:
說，所以明也。《經說上》無說。《說文·言部》云「說，說釋也，一曰談說。」謂談說所以明其意義。畢云「解說」。

74 經上:
攸不可，《爾雅·釋言》云「攸，所也」，然說無攸義。楊云：「『攸』，《經說》作『彼』。」張云：「『攸』當為『彼』。」案：張校是也。下文「辯爭彼也」，「彼」今本亦或作「攸」，是其證。兩不可也。言既有彼之不可，即有此之不可，是彼此兩皆不可也。

75 經上:
辯，爭彼也。「彼」，吳鈔本作「攸」。辯勝，畢云：「讀如勝負。」當也。畢云「讀如『當意』。」

76 經上:
為，句窮知而𠐴於欲也。畢云：「言知之所到而欲為。𠐴同懸。」張云：「𠐴，猶繫也。為必由知，而為之則繫於欲。」案：此言為否決於知，而人為欲所縣係，則知有時而窮。義詳《經說上》。畢、張說未析。

77 經上:
已，句成、亡。張云：「已有二義。」

78 經上:
使，句謂、故。「謂」，吳鈔本作「為」，非。張云：「使有二義。」畢云：「《說文》云『故，使為之也』。」

79 經上:
名，句達、類、私。張云：「名有三義。」

80 經上:
謂，句移、舉、加。張云：「謂有三義。」

81 經上:
知，句聞、說、親。畢云：「『聞』舊作『閒』，據經說上改。」案：言知有此三義。

82 經上:
聞，句傳、親。「傳」，道藏本、吳鈔本並誤作「博」。張云：「聞有二。」

83 經上:
見，句體、盡。張云：「見有二。」鈕樹玉云：「疑當見體為句」，失之。

84 經上:
合，句正、宜、必。張云：「合有三。」

85 經上:
欲正權利，且惡正權害。大取篇云：「於所體之中，而權輕重之謂權。權非為是也，亦非為非也。權，正也。斷指以存掔，利之中取大，害之中取小也。」「且」字疑衍。

86 經上:
為，句存、亡、易、蕩、治、化。張云：「為有六。」

87 經上:
同，句重、體、合、類。張云：「同有四。」

88 經上:
異，句二、不體、不合、不類。舊本「體」上脫「不」字，今依畢校補。吳鈔本亦不脫。張云：「異有四。」

89 經上:
同異交得謂言語同異，各得其義。放有無。張云：「『放』，疑『於』字之誤。有無相交則得同異」案：張說非是。「放」疑當為「知」。說云「恕有無」。「恕」當為「𢜔」之訛，知𢜔字同。

90 經上:
聞，耳之聰也。《經說上》無說，疑有缺佚。

91 經上:
循所聞而得其意，畢云「循，猶云從」。心之察也。無說。畢云「『之』，舊作『也』。據下文改」。

92 經上:
言，口之利也。無說。

93 經上:
執所言而意得見，心之辯也。無說。《說文·言部》云「辯，治也。」

94 經上:
諾，不一利用。謂辭氣不同，於用各有所宜，若說所云五諾也。

95 經上:
服執誽。音利。畢云：「音利二字，舊注未詳其義。」詒讓案：《說文·言部》云：「誽，言相誽伺也。」唐韻音女加切，與利音絕遠。集韻六，至利紐下，亦不收此字。惟十二霽有誽字，音研計切，伺也。類篇言部又引埤倉云「詁誽，言不同也，居佳切」，並與利音不相應。攷說釋此文云「執服難，成言務成之，九則求執之」，以相推校，疑「音利」當作「言利」，二字本是正文，誤作小注。說「九」或即「誽」之壞字。求執，即《說文》所謂言相誽伺也。傳寫舛誤，改「言利」二字為小注，校者不憭，又改「言」為「音。」緟貤謬，遂不可究詰矣。服，謂言相從而不執。執，謂言相持而不服。誽，則不服不執，而相伺，若鬼谷子所謂抵巇者。三者辭義不同而皆利於用。上文云「言，口之利也」，又云「諾，不一利用。」此以「服執誽」為言之利，與彼義蓋略同。

96 經上:
巧轉則求其故。「轉」當為「傳」，聲同字通。說云「觀巧傳法」是也。故，謂舊所傳法式。《國語·齊語》云「工相語以事，相示以巧」，《考工記》云「知者創物，巧者述之。」傳法求故，即所謂述也。此與下文「法同則觀其同，法異則觀其宜」，句法正同，說亦并為一條釋之。畢、張讀「巧轉」為句，「則求其故大益」為句，並繆。

97 經上:
法同則觀其同。《禮記·少儀》云「工依於法」。

98 經上:
法異則觀其宜。

99 經上:
止，句因以別道。謂道有宜止者，有不宜止者，因事以別也。與《經下》「止類以行」之義亦略同。張云：「此句文法特與下篇首句相偶，疑下篇錯簡。」案：張說未塙。讀此書旁行。張云：「此舉例，下篇讀亦旁行。」

100 經上:
正無非。畢云：「《說文》云『非，違也，從飛下，取其相背。』言此篇當旁行讀之，即正讀，亦無背於文義也。此篇舊或每句兩截分寫，如新考定本。故云旁行可讀。」楊云：「『正無非』三字經文。」案：楊說是也，畢釋無非為無背之義，非是。正無非。謂聖人以正道，有所非，與無所非同。說云「若聖人有非而不非」，即釋此經，可證。惟「讀此書旁行」五字，為後人校書者附記篇末，傳寫者誤羼入正文，又移箸於「正無非」三字之上，而其義遂莫能通矣。又案此經云「正無非」，說則云聖人不非，義雖可通，而「正」「聖」二文究不甚合。竊疑此「正」亦當作「聖」。集韻四十五勁云「聖，唐武后作●」，今所見唐岱岳觀碑則作「●」，蓋從長從正從王。「●」即「正」也，集韻字形微訛，此書「正」字皆用武后所製作「●」，此「聖」字或亦本作「●」，壞脫僅存「

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