| | 經說上: |
此篇以《》校之，文有闕佚，畢注疏繆殊甚，與《》尤多不相應，今並依張氏，別為攷正。畢本句讀亦多舛誤，今不悉論。篇中論景鑒及升重轉重諸法，與今泰西光重學說略同，揅涉未深，以俟達者。 |
| | 經說上: |
故，此目下文。小故，句有之不必然，吳鈔本誤作「必不然」。無之必不然。體也，若有端。五字與上下文義不相屬，張校移箸下節「體」字上，云「物之有體，若有其端」。案：張校近是。大故，句有之必無然，此疑當作「大故有之必然，無之必不然」，與上小故文正相對。小故、大故，謂同一言，故而語有輕重，事有大小也。今本上句脫「然」字，下句脫三字，遂不可通。若見之成見也。義亦難通。張云：「若者，指事之詞。目之見，性也，然不接物則不見，接物而不故欲見之，亦不成見。是見之所以成其見者，乃故也。」案：張說亦迂曲。以《》校之，疑上「見」字當為「得」之誤，「得」正字作「 ●」，壞脫僅存上半，遂成「見」字。故古書多互訛，下「見」字當為「是」字之誤。言得彼乃能成此也。顧云：「此釋《》『』。」 |
| | 經說上: |
體，句若二之一，尺之端也。尺之端，謂於尺幅中分之，其前為端。《》云「」。此後文亦云「尺前於區穴而後於端」，皆其義也。此端與《》「廣度倍丈謂之端」義異。凡數兼一成二，故一為二之分。幅兼端為尺，故端為尺之分。張云：「一分二之體，端分尺之體。」畢云：「此釋《》『』。」 |
| | 經說上: |
知材，句知也者；所以知也，上二「知」字讀為「智」，言知生於智。《·》篇云「」。而必知，張云：「智者必知。」若明。《·》篇云「」，此假目喻知也。下文以睨況慮，言不必見，以見況知，則必見矣。此以明況智，則所見尤審焯。取譬不同而義並相貫。畢云：「此釋《》『』。」 |
| | 經說上: |
慮，此亦目下文也，與下文知、𢜔，並述《》而後釋其義。畢、張皆誤屬上讀，俞又謂皆涉下而衍，並未達其義。慮也者以其知有求也，而不必得之，言以知求索，而得否不可必。若睨。《·》云「睨，蒞視也」。謂有求而不必得，若睨而視之，見不見未可必也。楊云「《·》篇『』」。畢云：「此釋《》『慮，求也』。」 |
| | 經說上: |
知，句知也者以其知過物而能貌之，「貌」，吳鈔本作「貌」。「過」疑當為「遇」，與《》云「接」同義。《說文貌部》云「貌，頌儀也，籀文作貌」。能貌之，謂能知物之形容，與經說下「貌能」為「貌態」異。若見。畢云：「此釋《》『』。」 |
| | 經說上: |
𢜔，舊本訛「恕」。顧云：「當從《》作『𢜔』。」是也，今據正，下同。𢜔也者以其知論物，而其知之也著，句若明。與上《》「」義同，而體用則微別。畢云：「此釋《》『恕，明也』。」案：「恕」當作「𢜔」。 |
| | 經說上: |
仁，句愛己者非為用己也，不若愛馬，張云：「愛己非為用己也，愛馬為用馬也。愛所不用，則非己無愛也，未足明愛。愛所用，則非己亦愛也，愛足明也。言當觀仁於兼愛。」案：張說是也。但疑「己」或當為「民」。「民」，唐人避諱闕筆，與「己」形近，因而致誤。《·》云「聖王之養民，非求用也，性不能已」，此義或與彼同。著若明。三字無義，疑「著」當為「者」，屬上讀，涉上文而誤作「著」，又并衍「若明」二字。畢云：「此釋《》『』。言當觀仁於愛物。」 |
| | 經說上: |
義，句志以天下為芬，而能能利之，不必用。畢云：「此釋《》『』。言意以為美，而施之又忘其勞。」張云：「芬，美也。而能，才也。」俞云：「『志』當作『者』，草書相似而誤。能能疊用無義，當作『而能利之，不能必用』。下文『孝以親為芬，而能能利親，不必得』，亦當作『而能利親，不能必得』，誤與此同。」案：畢、張、俞說並非。此下能字，當讀如詩書「柔遠能邇」之能。漢書百官公卿表，顏注云「能，善也」，能能利之，言能善利之也。志字亦不誤，惟「芬」義不可通，疑當為「 ●」之誤。「芬」篆文作「 ●」，與「 ●」形近。不必用，言不必人之用其義也。 |
| | 經說上: |
禮，句貴者公，賤者名，言賤者稱貴者為公，而自名也。張云：「公，君也。『名』當作『民』，古字通用。」案：張說非是。而俱有敬僈焉，言貴賤之中復有敬慢之別。《·》篇云「」，楊注云「僈與慢同，怠惰也」。畢云：「僈，慢字異文。」等異論也。禮有貴賤尊卑等差之異。張云：「論讀為倫。」畢云：「此釋《經上》『禮，敬也』。」 |
| | 經說上: |
行，句所為不善名。句行也，所為善名。句巧也，若為盜。王引之云：「『善』疑當為『著』，形相似而誤也。言所為之事不著名，是躬行也；所為之事著名，是巧於盜名者也。」畢云：「此釋《》『』。言所為之事無善名，是躬行也；有善名，是巧於盜名也。」張云：「善名，求善其名也。所為求善名，其巧如為盜。」案：畢、張說近是。「巧」疑當為「竊」，竊與盜文義正相貫。「竊」俗書作為「 ●」，下半與「巧」相似，故訛。《·》篇「」，《》「巧」作「」，是其證。 |
| | 經說上: |
實，句其志氣之見也，使人如己，言待人以實，與己身無異。張云：「見其外而知其內」，亦通。不若金聲玉服。「不」字疑當作「必」。玉服，即佩服之玉。《周禮玉府》「共王之服玉」，鄭眾注云「服玉，冠飾十二玉」。《·》「春服蒼玉，夏服赤玉，中央土服黃玉，秋服白玉，冬服玄玉」，鄭注云「凡所服玉，謂冠飾及所佩者之衡璜也」。呂氏春秋孟春紀，高注云「服，佩也」。並此玉服之義，言其實充美則見於外者，若金聲玉服之昭著，即所謂榮也。文選西都賦李注引尚書大傳云「皆莫不磬折玉音，金聲玉色」，玉服與玉色義亦相近。張云：「金聲玉服，宣於外也。」畢云：「此釋《》『』。」 |
| | 經說上: |
忠，句不利弱子亥，「亥」疑當為「孩」。《·》云「咳，小兒笑也。古文作孩」。《》篇云「賊誅孩子」。子亥猶云孩子。弱子孩，謂小主也。言忠臣之強君，其跡若不利於小主，即書金縢管叔流言，謂周公將不利於孺子之意。足將入止容。「止」疑當為「正」。此言雖強君，而事君必以敬，此其所以為忠也。畢云：「此釋《》『』。」案：「低」，「君」之誤。 |
| | 經說上: |
孝，句以親為芬，而能能利親，不必得。畢云：「此釋《》『』。言不以為德。」張云：「孝有不可必得者。」案：「芬」疑亦「●」之誤。能能利親，亦謂能善而利之也。不必得，謂不必中親之意。《·》篇云「人親莫不欲子之孝，而孝未必愛」。畢、張說非。 |
| | 經說上: |
信，句不以其言之當也，「不」，亦當為「必」之訛。使人視城得金。言告人以城上有金，視而果得之，明言必信也。畢云：「此釋《》『』。」 |
| | 經說上: |
佴，句與人遇人，眾𢝺。《·》云「僕又佴之蠶室」，如淳云「佴，次也。若人相次也」。此與《》佴佽之訓正合。言人相與相遇，皆相佽比之意。眾𢝺，未詳，疑「𢝺」當為「揗」，同聲假借字。《·》云「」。言人眾相摩切。畢云：「此釋《》『』。字書無『𢝺』字。」案：《》「作」疑是「仳」之誤。 |
| | 經說上: |
𧨜，當讀為「獧」，說詳《》。為是為是之台彼也，畢云：「『台』一本作『治』。」顧云：「『台』讀當為『詒』。季本作『治』。」案：顧說是也。《·》云「」。謂獧者不為欺人之言。下「為是」二字，蓋誤衍。弗為也。畢云：「此釋《》『𧨜，作嗛也』。」 |
| | 經說上: |
廉，疑當為「慊」。己惟為之，「惟」當作「雖」，同聲假借字。知其𦖷也。舊本「𦖷」上有「也」字。畢云「一本作『知其思耳也』，是。此釋《》『』。」詒讓案：《》「廉」亦疑當為「慊」，禮記坊記注云「慊，恨不滿之貌也」。《·》篇「吾何慊乎哉」，趙注云「慊，少也」。淮南子齊俗訓，高注云「慊，恨也」。「𦖷」上別本無「也」字，是，今據刪。字書無「𦖷」字，別本作「思耳」，顧校季本同，亦非。以文義校之，當為「諰」之訛。《·》篇云「」，楊注云：「諰，懼也」。此「其𦖷」即《》之「」，與《》「」之「葸」，聲義亦相近。此冢上為文，言狷者則有所不為，慊者己雖或為非，而心常自恨，猶知懼也。 |
| | 經說上: |
所令，非身弗行。「弗」，吳鈔本作「不」，疑當依《》作「所行」，言使他人作之，非身所親行也。畢云：「此釋《》『』。」 |
| | 經說上: |
任，句為身之所惡，即《》所謂損己。以成人之所急。即《》所謂益所為。畢云：「此釋《》『』。言任俠輕財。」 |
| | 經說上: |
勇，句以其敢於是也，命之；命猶名也，言因敢得名。張云：「人有敢亦有不敢，就其敢於此，則命之勇矣。」不以其不敢於彼也，害之。畢云：「此釋《》『』，言勇 ●。」 |
| | 經說上: |
力，句重之謂下，句與重，奮也。「與」，疑當作「舉」。言凡重者必就下，有力則能舉重以奮也。楊云「以重力激之，使其下奮出，而至高遠，故曰下與重奮」。案：楊讀非是。畢云：「此釋《》『』。」案：刑、形同。 |
| | 經說上: |
生，句楹之生，「楹」，吳鈔本作「盈」。畢云：「『楹」當為『形』。」商不可必也。畢云：「此釋《》『』。商不可必，言不可知量。」詒讓案：「商」疑當為「常」，聲近而誤。言生無常，形與知合則生，離則死也。《》刑亦與形同。 |
| | 經說上: |
臥。 |
| | 經說上: |
夢。張云：「即以夢說臥，或有闕文。」案：此疑以臥夢義易明，故述而不說。依張說，此釋《》「臥，知無知也。夢，臥而以為然也。」 |
| | 經說上: |
平，句惔然。張云：「『惔』疑當為『憺』。」案：張說是也，楊說同。集韻四十九敢云「憺或作惔」。《·》云「」。即《》所謂「」。依張說，此釋《》「平，知無欲惡也」。 |
| | 經說上: |
利，句得是而喜，則是利也。其害也，非是也。 |
| | 經說上: |
害。句得是而惡，則是害也。其利也，非是也。畢云：「此釋《》『』，『』。」 |
| | 經說上: |
治，句吾事治矣，人有治南北。有，疑當讀為又，或當作「人治有南北」。言吾事治則自治其身，人治則當廣求之四方。亦求得之意。畢云：「此釋《》『』。」 |
| | 經說上: |
譽之，句必其行也，其言之忻。《·》云「」。司馬法曰「善者忻民之善，閉民之惡」，即此義。張云「若是者，其言可忻悅也」。使人督之。「督」，「篤」之借字。《·》云「」。《·》云「」，「督」即「篤」也。《·》云「篤，厚也」。言使人厚於為善行。張以此句屬下說誹，云「督，正也，人有惡，使人自正之」，恐非。畢云：「此釋《》『』。」 |
| | 經說上: |
誹，句必其行也，其言之忻。誹譽義相反，說不宜同，疑皆涉上而誤，下亦有脫文。畢云：「此釋《》『』。」 |
| | 經說上: |
擧，道藏本、吳鈔本作「譽」，涉上而誤。告以文名，擧彼實也。《春秋》「文八年，宋殺其大夫司馬，宋司城來奔」。《》云「」。何休注云「皆以官名擧言之」。《·》篇亦云「」。案：此擧，與《》、《》義正同。文名，言以文飾為名。又疑此篇「之」字多誤為「文」，此「文名」亦當作「之名」。之名，猶言是名，與彼實文相對，亦通。畢云：「此釋《》『』。」 |
| | 經說上: |
故言也者，諸口能之，出民者也。王引之云：「當作『故言也者，出諸口，能之民者也』。『出』字誤倒在下，『能』下又脫一字。能與而通，謂言出諸口而加之民也。繫辭傳曰『言出乎身，加乎民』。」案：王說移易太多，似未塙。竊疑口能，即謂口之所能，猶《》云「」。「民」當為「名」之誤，後文云「聲出口，俱有名」。出名，亦謂言出而有名，猶《》云「」。民若畫俿也。「民」，疑亦「名」之誤。蓋言名與實不同。字書無俿字。《》「止次七車纍其俿」，范望注云「俿，輪也」。案非此議。畢云：「『俿』，『虎』字異文。」言也，謂言猶石致也。此義難通。「言也」下，疑當有「者」字。畢云：「『石』當為『實』。此釋《》『』。」案：「實致」亦無義。「石」，疑「名」之誤，猶與由通，謂言因以名致之。 |
| | 經說上: |
且，句自前曰且，自後曰已，方然亦且。呂氏春秋音律篇，高注云：「且，將也」。俞云：「此當讀『且，句，自前曰且，句，自後曰已，句，方然亦且，句』。蓋凡事，從事前言之或臨事言之，皆可曰且，如『歲且更始』之且，事前之且也。如『匪且有且』之『且』，毛傳曰『此也』，此方然之且也。惟從事後言之，則為已然之事，不得言且，故云自後曰已。」若石者也，畢云：「此釋《》『且，言然也』。」俞云：「『若石者也』，涉下句『君以若名者也』而衍，又誤『名』為『石』耳。」詒讓案：「若石者也」疑當作「臣民也者」，乃約述經語以起下文，今本訛舛不可通，遂誤屬之上章耳。 |
| | 經說上: |
君，句以若名者也。張云：「謂以臣萌名。」畢云：「此釋《》『君、臣，名通約也』。『名』，《》作『萌』，誤。」案：《》云萌，即氓字，不誤。此言君之名，對臣民而立，故云以若名。若，即指臣民也，畢說非。 |
| | 經說上: |
功，不待時，若衣裘。「不」，疑當為「必」。言功之利民必合時宜，若夏衣而冬裘也。張云：「冬資葛，夏資裘，不待時而利。」案：張說亦通。舊本重此七字。畢云「疑衍」，張說同。案：吳鈔本亦無，今據刪。畢云：「此釋《》『』。」 |
| | 經說上: |
賞。疑當在下文，誤箸於此。 |
| | 經說上: |
罪不在禁，惟害無罪，殆姑。「殆」，疑當為「𨽿」之假字。《·》云「」。姑與辜通，言罪不必犯禁，惟害無罪，則及罪也。上報下之功也。此句上當有「賞」字。 |
| | 經說上: |
罰，句上報下之罪也。「上報下之功也」六字當在「罪不在禁」上，乃述經語，而未著說，今本賈亂不可通。畢云：「此釋《》『賞，上報下之功也；罪，犯禁也；罰，上報下之罪也』。」。 |
| | 經說上: |
侗，《·》云「侗，大貌」，又《言部》云「詷，共也」，引《》云「在夏后之詷」，今《·》「詷」作「侗」，釋文引馬融本，字義並與許同。《·》云「同之言詷也」，是同侗詷三字並通，故此《》作「同」，說作「侗」也。張云：「『侗』當作『同』。」二人而俱見是楹也，楹，疑亦形之誤。張云：「一楹也，二人俱見，俱謂之楹，是同也。」案：張說亦通。若事君。「事」，舊本作「是」，今據道藏本、吳鈔本正。似言猶眾人同事一君。此釋《》「同，異而俱於之一也」。 |
| | 經說上: |
久，句古今旦莫。舊本「久」上衍「今」字，「旦」訛「且」。王引之云：「上『今』字因下『今』字而衍，『且』當為『旦』。言古今異時，旦莫異時，而遍歷古今旦莫則久矣，故曰『久，古今旦莫』。故《》云『久，彌異時也』，彌，遍也。」案：王校是也，顧、張校亦以「且」為「旦」，今並據刪正。 |
| | 經說上: |
宇，句東西家南北。顧云「『家』字衍」，王校同。案：家猶中也，四方無定名，必以家所處為中，故著家於方名之閒，非衍文也，今不據刪。畢云：「此釋《》『久，彌異時也。守，彌異所也』。」案：「守」，「宇」之誤。 |
| | 經說上: |
窮，句不容尺有窮，言前雖或有不容尺之餘地，然此不容尺之外即為盡處，是有窮也。張云：「或不容尺，實也，雖未窮而有窮。」莫不容尺無窮也。張云：「莫不容尺，虛也，雖窮而無窮。」畢云：「此釋《》『窮，或有前不容尺也』。」 |
| | 經說上: |
盡，吳鈔本作「靜」，誤。但止動。「但」，疑當作「俱」。謂盡與俱義略同。止動，謂事無動靜皆然，即《》所謂「」。畢云：「此釋《》『盡，莫不然也』。」 |
| | 經說上: |
始，句時或有久，或無久，始當無久。張云：「時有此二者，始則當其無久也。無久，久之始也。」案：張說是也。此言始者，或時已歷久，而追𣶮其本；或時未歷久，而甫發其端，二者皆謂之始。但始必當無久時，若已有久，則不得為始也。列子釋文，引「始時」作「夫物」，疑誤，「無」並作「無」。畢云：「此釋《》『』。」 |
| | 經說上: |
化，句若蛙為鶉。《·》篇亦有此文，釋文引此未有「也」字。畢云：「此釋《》『化，徵易也』。」孫星衍云：「《·》云『夫蝦蟆為鶉，生非其類，唯聖人知其化』。」詒讓案：《·》云「蛙，蝦蟆屬」，《》書即本此。《·》篇云「」。 |
| | 經說上: |
損，偏去也者，兼之體也。舊本無「去」字，今依王校補。兼之體，即上文「一之二尺之端」之義。兼者，合眾體偏去，言於眾體中，損去其一體也。《》云「」。亦即此義。其體或去或存，謂其存者損。「存」上舊本脫「或」字。王引之云：「《》云『』，則此當云『損偏去也者，兼之體也，其體或去或存，謂其去者損』，寫者脫誤耳。」張云：「一物兼二體，體一去一存。就其存者言則損矣。」案：王校增「或」字，是也，今據補。謂其存者損，當如張說，「存」字非誤，今不據改。畢云：「此釋《》『』。」 |
| | 經說上: |
儇，當為「環」，詳《》。昫民也。畢云：「『昫』，《》作『𥟭』。此釋《》『儇，𥟭秪』。」詒讓案：「昫」當為「俱」，「民」當為「氐」，《》作「儇，𥟭秪」。亦誤，說詳《》。 |
| | 經說上: |
庫，當作「㢓」，詳《》。區穴若，句斯貌常。」貌」，吳鈔本作「貌」。《·》篇云「」。區穴猶云空穴，區穴若，猶言若區穴，文偶到耳。「斯貌常」，疑當作「所視㢓」。《》篇「時令人行視封」，「視」今本亦誤作「貌」，可證。「常」「㢓」音近而誤。言雖有區穴，視之則㢓而不見也。畢云：「此釋《》『庫，易也』。」案：「庫」亦「㢓」之誤。 |
| | 經說上: |
動，句偏祭從者，此義難通。「從」亦當作「徙」。《》云「動或徒」，與《》「」，二文正同，則是遷地之義。疑「偏祭」當作「遍際」，謂動則周遍所接之域。《》云「區宇不可遍舉」，偏、遍字亦通。詳《》篇。戶樞免瑟。《·》篇云「戶樞不螻，動也」。張云：「瑟，蝨同。戶樞不蠹，動故也。」案：依張說，免蝨謂免於蠹，義未塙。竊疑「免瑟」當作「它蠶」，「它」即「蛇」正字，《·》云「」。上古艸居患它，故相問無它乎？或作蛇，從虫。干祿字書「蠶俗作蝅」。「它蝅」與「免瑟」，形近而訛。下文「免𧈳」，「免」，亦即「它」字。《》篇「」，「龜」，今本訛作「毚」，龜亦從它也，皆可以互證。戶樞與它蠶，皆常動之物。畢云：「此釋《》『動，或從也』。」案：「從」亦「徙」之誤。 |
| | 經說上: |
止，句無久之不止，當牛非馬，當，猶言是也。《》云「辯勝當」，即謂是者勝也。《·》云「」，疑即此義。張云「無久之不止，以不止為不止也，其理易見，故當牛非馬」，亦通。若矢過楹。「矢」，舊本訛「夫」。張云：「疑亦當為『人』。」王引之云：「『夫』當作『矢』，矢之過楹，久則止而不行，故曰『無久之不止，若矢過楹』。鄉射禮記曰『射自楹閒』。故以矢過楹為喻。」案：王校是也，今據正。《·》篇云「」，疑此義與彼略同。有久之不止，當馬非馬，《·》篇云「」，疑即此義。或謂當作「當馬非牛」，亦無義可說。此與上云「當牛非馬」二句，並與上下文不相冢，而與後「彼，凡牛，樞非牛」章文相近，或有錯誤。張云「有久之不止，以不止為止也。其理難見，故當馬非馬」，亦通。若人過梁。梁謂橋梁。若人過橋梁，不過不止也。張云：「人過梁，不止以求止也。」畢云：「此釋《》『』。」 |
| | 經說上: |
必，句謂臺執者也。「執」，道藏本、吳鈔本作「孰」，非。畢云：「『臺』疑『握』字。《》云：『臺，古文握』。握執，言執持必然者也。」案：畢說是也。「握」古文，又見《·》，今本亦誤「臺」。又《俶真訓》云「臺簡以游太清」，高注云「臺，猶持也」。《·》云「」。《·》篇云「」，釋文云「靈臺，謂心有靈智能任持也」，則「臺」似本有持訓，不破字亦可通。若弟兄一然者一不然者，必不必也，是非必也。張云：「弟兄一然一不然，是必不能必者也，若是者非必也，言必者，是絕無不然者也。」畢云：「此釋《》『必，不已也』。」 |
| | 經說上: |
同，句捷與狂之同長也。「捷」，吳鈔本作「揵」。畢云：「一本作『楗』。」案：顧校季本同。 |
| | 經說上: |
心中，自是往相若也。捷，讀為插。《··》篇「」，釋文引《韓詩》云「戢，捷也，捷其噣於左也」。儀禮鄉射禮注云「搢，插也」，釋文「插作捷」，是其證。「 |
| | 經說上: |
厚，句惟無所大。畢云：「此釋《》『』。言唯其大無所加，是所謂大也。」案：畢說未允。此謂積無成有，其厚不可極也。與《》文相反，而實相成。詳《》。 |
| | 經說上: |
圜，句規寫攴也。寫，謂圖畫其象。《》云「」，趙爽注云「寫猶象也」。「攴」，吳鈔本作「支」，下同。攴、支義並未詳，疑當為「交」之誤。後《》篇「」，「支」，今本誤「交」。此「交」誤作「攴」，猶彼「支」誤作「交」也。凡以規寫圜形，其邊綫周帀相湊，謂之交。或為直綫以湊圜心，中交午，成十字形，亦謂之交。《考工記匠人》云「為規識日出之景與日入之景」，鄭注云「日出日入之景，其端則東西正也，又為規以識之者，為其難審也。自日出而畫其景端，以至日入既，則為規測景，兩端之內，規之規之，交乃審也。度兩交之閒，中屈之以指臬，則南北正。」鄭說可證此「規寫交」之義。張云：「《》『』。疑攴為法度之義，或「攴」為「及」字之誤，下同。」案張說並非是。畢云：「此釋《》『圜，一中同長也』。」 |
| | 經說上: |
方，句矩見攴也。「見攴」，疑亦當為「寫交」。矩寫交者，以矩寫方形，其邊綫周帀相湊，及隅綫相午貫，亦皆謂之交也。張云「見寫大同」，非是。畢云：「此釋《》『方，柱隅四讙也』。」案：「讙」當為「雜」之誤。 |
| | 經說上: |
倍，句二尺與尺但去一。張云：「二尺與一尺，但相較一也。」畢云：「此釋《》『』。」 |
| | 經說上: |
端，句是無同也。張云：「若有同之，即非最前。」畢云：「此釋《》『』。」 |
| | 經說上: |
有閒，畢云：「此與下『閒』舊作『聞』，俱以意改。」謂夾之者也。謂有物夾之。畢云：「此釋《》『』。」 |
| | 經說上: |
閒，句謂夾者也。張云：「就其夾之而言，則謂有閒；就其夾者而言，則謂之閒。」尺前於區穴而後於端，尺，與上文「前不容尺」之尺義同。謂凡物前盡處為端，後距端一尺為尺，更後盡處則為區穴，區穴謂空隙，若布帛裁削之縫際皆是也。此蓋以方制布幅為況，凡古布幅，皆廣二尺二寸，為衣，則削其邊各一寸縫之。儀禮喪服，賈公彥疏云「整幅二尺二寸，凡用布為衣物及射侯，皆去邊幅一寸為縫殺」，是也。蓋方制從衡正等，去邊縫各寸，則幅止二尺，中半適一尺矣。不夾於端與區內。畢云：「『內』疑『穴』字。」張云：「如有物尺，前有區穴，後有端，端與區穴所夾非閒也，閒乃是區穴之內，但與區內相及，故云不及旁。」案：張讀「內」如字，不如畢校改「穴」之允。此似謂前有端，後有區穴，尺雖在其中，然與前後幅相連屬不絕，則不得為二者所夾也。或云「不」當為「必」，亦通。及，如是者謂之及。及非齊之及也。張云：「齊，等也。此申說『及』字之義，若論齊等之及，則區穴與端之所夾為中閒，穴內宜為旁。惟不論齊等之及，乃夾者，但與區內相及也。」案：張說亦未析。此似言所謂不及旁者，非不齊旁之謂及，止謂彼此相次，齊則盡其邊際，二者同而異也。畢云：「此釋《》『』。」 |
| | 經說上: |
纑，閒虛也者。舊本脫「閒」字，王據《》增，今從之。纑與櫨同，詳《》。兩木之閒，謂其無木者也。櫨為柱上小方木，兩櫨之閒，空虛之處，則無木。張云：「與夾者相及，則謂之閒。但就其虛處，則謂之纑。」案：張依舊本為釋，恐非。畢云：「此釋《》『』。」 |
| | 經說上: |
盈，句無盈無厚。言物必有盈其中者，乃成厚之體，無所盈則不成厚也。 |
| | 經說上: |
於尺無所往而不得。此上下文雖多云尺，然此「尺」字實當作「石」，形近而誤。《》「」，「石」亦訛「尺」，可證。此與下文，並以堅白石為釋。言堅白在石，同體相盈，則彌滿全體，隨在皆有堅，亦隨在皆有白，故云「無所往而不得」，亦即所謂相盈也。畢云：「此釋《》『』。」得二，二，即謂堅白也。《·》篇云「」，此云得二，亦謂得白得堅分為二也。堅異處不相盈，「堅」下當有「白」字。相非，是相外也。《》云「」。故云得二。蓋難堅白為二而異處，則堅非白，白亦非堅，是為不相盈，亦即為相外。若合而同體，則堅內含有白，白內亦含有堅，是為不相外。此義亦見《》。互詳《》。畢云：「此釋《》『』。」 |
| | 經說上: |
攖，句尺與尺俱不盡。言尺與尺相攖，則前尚有餘地，故兩俱不盡。端與端俱盡。舊本「與」訛「無」，「俱」訛「但」。張云「『無』疑當作『與』，『但』當作『俱』」，是也，今據改。《》云「」。是端前更無餘地，故相攖則兩俱盡。尺與或盡或不盡。「尺與」下，張云疑脫「尺」字。案：張校與上文歧啎。此疑當有「端」字，誤錯箸於後。言尺與端相攖，則端盡尺不盡。堅白之攖相盡。此言堅白雖殊而同託於石，性色相含，彌滿無閒，故其攖為相盡，即《》堅白相盈之義。體攖不相盡。言凡物兩體相攖，雖攖而各自為體，不能相含，是即不相盡也。端。此與上下文不相屬，疑即上尺與端句之脫字，誤錯箸於此。畢、張、楊並讀端屬上為句。張云：「尺與尺俱不盡，則體相攖。端與端俱盡，則端相攖。尺與尺或盡或不盡，則端體並相攖。體之攖可盡，而端之攖不可盡。」案：此讀恐非，張說亦未析。王讀「端仳」為句，尤誤。畢云：「此釋《》『』。」 |
| | 經說上: |
仳，畢云「疑『似』字」，張校同。王引之云：「仳與比通。比者並也。」案：王說是也。集韻六至云「仳，及也」，與比義亦相近。兩有端而后可。畢云「『有』，一本作『目』。此釋《》『』。」案：顧校季本，「有」亦作「目」。「后」，吳鈔本作「後」。《》「似」，亦即「仳」之誤。 |
| | 經說上: |
次，句無厚而后可。「后」，畢本作「後」，吳鈔本作「厚」，非。無厚，似謂體極薄而相次比。或疑當作「無序」，見《經上》。言序次齊平，更無差等，而其體終不合并也。亦足備一義。張云：「無厚乃無閒。」畢云：「此釋《》『』。」案：「攖攖」，當作「相攖」。 |
| | 經說上: |
法，句意規員三也俱，可以為法。《·》云「員，物數也」。《·》云「」，鄭注云「法，謂規矩尺寸之數。說，謂鴻殺之意」。張云：「意若規而為員，是法也。」畢云：「此釋《》『』。」 |
| | 經說上: |
佴，然也者民若法也。若，猶順也。畢云：「此釋《》『』。」 |
| | 經說上: |
彼凡牛樞非牛。此義難通。張云：「可彼可此謂之樞。」案：張說肊定，不足據。牛樞，疑木名。《·》云「」，郭注云：「《》曰山有蓲，今之刺榆」。今《毛詩唐風》，「蓲」作「樞」。牛樞疑即刺榆之大者。古艸木大者，多以牛為名，若《》茭牛蘄、終牛棘之屬是也。牛樞假牛為名，則非真牛，故曰非牛。兩也，無以非也。謂牛樞與牛，兩者實不同，則不足辯也。 |
| | 經說上: |
辯，或謂之牛，謂之非牛，疑當作「辯者，或謂之牛，或謂之非牛」。是爭彼也。是不俱當。不俱當，必或不當，「必」上畢本有「不」字，今據道藏本、吳鈔本刪。言兩辯相非，不能皆當，則必有一不當者也。不若當犬。當犬，若上云當牛，當馬。言辯牛之是非而不當，不若謂狗為犬之當也。《》云「同則或謂之狗，其或謂之犬也。異則或謂之牛，牛或謂之馬也。俱無勝，是不辯也。辯也者，或謂之是，或謂之非。當也者勝也」，即此章之義。畢云：「此釋《》『攸，不可兩不可也。辯，爭彼也。辯勝，當也』。」案：《》「攸」即「彼」之誤。 |
| | 經說上: |
為，句欲𩁥其指，畢云「『𩁥』即『難』異文」，張從之。案：字書無「𩁥」字，畢說不知何據。此云難指難脯，義亦並不可通，竊疑並當為「𣃈」之訛。《》篇《》篇「𣃈」並訛作「難」。《》篇「𣃈」舊本或訛從着，故又訛從養也。𣃈與斫義同，亦詳《》篇。𣃈指謂斫手指，𣃈脯謂斫乾脯也。智不知其害，是智之罪也。若智之慎文也，「文」，當為「之」之誤。無遺於其害也。而猶欲𩁥之，則離之《史記管蔡世家索隱》云「離即罹，罹，被也」。案：「離」，俗作「罹」，同。《··》「」，釋文云「罹，本亦作離」。離之，謂因欲而離患也。或疑「離」亦「𣃈」之誤，上欲𣃈屬意，下𣃈之屬事也，亦通。是猶食脯也。騷之利害，未可知也，畢云：「騷，臊字假音，讀如《》云：『食之已騷』。」詒讓案：「騷之利害」，疑言「臭之善惡」。張云：「味之美否也。」欲而騷，「騷」上疑脫「得」字。是不以所疑止所欲也。廧外之利害，未可知也，畢云：「『廧』字，『牆』俗寫。」詒讓案：《左傳襄二十六年》「寺人惠牆伊戾」，釋文「牆」作「廧」。趨之而得力，則弗趨也，俞云：「『力』字無義，疑『人』字篆書之誤。『趨之而得』為句，『人則弗趨也』為句。」案：「力」疑當為「刀」。經說下亦云「王刀」，皆謂泉刀也。「趨之而得刀」句，言若有人言牆外有泉刀，趨之即得，而不信者則弗趨也。前說信云，不以其言之當也，使人視城得金。此趨牆外得刀，與視城得金，語意正同。俞說未塙。是以所疑止所欲也。俞云：「蓋趨之則得利，而人以為利害未可知，止而弗趨，是以所疑止所欲也。」張云：「譬如食脯，不知其利害，則仍食之。譬如趨廧外，不知其利害，則弗趨。所疑同，而止不止異，則不在於知明矣。」觀為窮知而𠐴於欲之理。張云：「指說經也。」畢云：「『𠐴』，『縣』字異文，讀如縣挂之類。」詒讓案：「𠐴」，與《·》篇「」之「縣」義同。郭象注云「縣，係也」，言所為為欲所牽係，則知或有時而窮。𩁥脯而非𢜔也，畢云：「『𢜔』，『悊』字異文，字書無此字。」張云：「即『智』字誤耳。」案：張說是也，詳《》。《·》云「」，即此𣃈脯之義。𩁥指而非愚也，所為與不讀為「否」。所與為相疑也，張讀作「所為與所不為相疑也」，云「『不所』疑當作『所不』，『與』疑衍」。案：張校亦通。非謀也。謂不暇審計而為之，所謂縣於欲也。畢云「此釋《》『為，窮知而縣於欲也』。大指言所知一事，必待為之而信，其利害否則𠐴於欲，不以疑而自止」。 |
| | 經說上: |
已，句為衣，句成也。治病，句亡也。張云：「為衣以成為已，治病以亡為已。」詒讓案：亡，猶言無病也。《·》云：「」，注「孟康云：已，謂病愈也」。畢云：「此釋《》『已，成，亡』。」 |
| | 經說上: |
使，句令謂，句謂也。不必成濕。張云：「以令謂人，是之謂謂。方謂之，成不可必。」盧云：「《》『』，楊倞注荀子引作『濕』。此『濕』字與《》義同，他合反。」案：《》雖有此義，然古書罕見，盧援以釋此，畢、張、楊並從之，似不甚塙。《·》篇云「」，楊注引《》「濕」為釋，《》「儑」作「累」。洪頤烜謂《》之「儑」，即《·》云「儽，垂兒，一曰嬾解」乘覆也。案：洪說甚是。《·》又有「儡」字，云「」。《》「儽儽兮其不足，以無所歸」，釋文云「儽，一本作儡，敗也，欺也」。《·》云「孔墨之弟子，皆以仁義之術教導於世，而不免於儡其身」。蓋儡儽聲義並相近。此書之「濕」當作「㶟」。《》之「儑」當作「儽」。經典凡從畾纍，與從㬎字多相掍。「㶟」即《》「儡」「儽」之假字。不必成儡，言雖使為之，而其事之成敗則未可必。儡與成，義正相對也。故也，必待所為之成也。「故也」下當有「者」字。此與《》「」義同。言因此故而致彼如是，必所為已成，乃可為使也。張讀「濕」屬此句，云「志而不得，而故使之，是之謂故，其事必欲成」。案：張說未塙。畢云：「此釋《》『使，謂、故』。」 |
| | 經說上: |
名，句物，句達也，言物為萬物之通名。《·》篇云「故萬物雖眾，有時而欲遍舉之，故謂之物。物也者，大共名也」，即此義。有實必待文多也。張云：「物有是實，名以文之。文者實之加，故曰多。」案：依張說，則《》「名，達」下當有「多」字，恐非。竊疑「多」當作「名」，言名為實之文也。上文云「舉，告以文名舉彼實也」可證。或謂此文「多」與前文「名」，並當作「之名」，亦通。命之馬，句類也，若實也者必以是名也。張云：「馬而命之馬，是類也。凡馬之實，皆得名之馬。」案：張說是也。《·》篇云「」，即此義。命之臧，句私也，臧即臧獲之臧，詳後，大取篇，言於人之賤者而命為臧，則臧非人之通名，故曰私。張云：「人而名之臧，是私也。」是名也止於是實也。張云：「名止於是實，凡人不得名之。」聲出口，俱有名，若姓宇吳鈔本作「與」。畢云：「疑『字』。」張云：「當為『字』，物之有名如人之姓字。」案：畢、張校是也。姓字亦一人之私，與臧相似。依張說，此釋《》「名，達、類、私」。畢以「若姓字」三字屬下說，非。灑謂狗犬，命也。「灑」，吳鈔本作「洒」，義並難通。命也，亦與經不相應。張云：「灑即移意。移狗而謂之犬，是猶其命也。」案：張說未塙。以《》推之，疑當作「鹿謂狗犬，移也。」「灑」「鹿」形近而誤。言移他名以謂此物，猶言指鹿為馬。楊讀「灑」屬上「若姓字」句，非是。 |
| | 經說上: |
狗犬，句舉也。謂正舉物名。上文云「舉告以文名舉彼實也」。張云「或謂之狗，或謂之犬，單舉之謂也」，未塙。叱狗，《·》云「叱，訶也」。漢書儒林傳王式1曰「何狗曲也」，顏注云「意怒故妄發言，言狗者輕賤之甚也」。加也。謂以惡語相加。《·》云「」。論語集解引馬融云「加，陵也」。畢云：「此釋《》『謂，移、舉、加』。」 1. 漢書儒林傳王式 : 漢書儒林傳原作「王式曰：『在曲禮。』江翁曰：『何狗曲也。』」
|
| | 經說上: |
知，句傳受之，句聞也。方不㢓，集韻四十漾云「障，或作㢓」。說也。身觀焉，句親也。畢云：「此釋《》『知，聞、說、親』。言所為知者有三，得之傳受是耳所聞也，非方土所阻是人所說也，身自觀之則親見也。」所以謂，句名也。所謂，句實也。名實耦，句合也。志行，句為也。畢云：「此釋《》『名、實、合、為』。」 |
| | 經說上: |
聞，句或告之，句傳也。身觀焉，句親也。畢云：「此釋《》『聞，傳、親』。」 |
| | 經說上: |
見，句時者體也。二者盡也。體，即《》「」之義。「時」，疑當為「特」。特者奇也。二者耦也。特者止見其一體，二者盡見其眾體。特、二文正相對。畢云：「此釋《》『見，體、盡』。」 |
| | 經說上: |
古，此與下文為目。楊依《》校云：「疑『合』之訛。」兵立「兵」，吳鈔本作「力」，並未詳。反中，疑當作「反也」。反與正，上下文義相對。志工，「工」，疑「功」之省。《》篇云：「」，又云「」，是其證。正也。志功相合，為得其正。臧之為，「臧」疑當為「義」。宜也。張云：「臧，人臣也。臧奉主命無不宜為。」案：張說未知是否。非彼必不有，句必也。聖者用而勿必，「聖」疑當為「宜」，或當為「正」。《》「」，說亦作「聖」，可證。必也者可勿疑。依楊說此釋《》「合，正、宜、必」。 |
| | 經說上: |
仗者，兩而勿偏。張云：「此申言『兵立反中』，言仗兵者皆兩比，而無獨立，故以解合也。」案：張以仗為兵杖，楊說亦然，皆穿鑿不足馮。以《》文推之，疑「仗」當作「權」，艸書形近而訛。《》「右權交繩」。「權」，今本誤「校」，與此相類。言兩權利害無所偏主。依楊說，此釋《》「」。 |
| | 經說上: |
為，句早臺，張云：「『皁』，古只作『早』。」詒讓案：「早」疑當為「甲」，後文「劍甲」字亦訛「早」，可證，說詳後。臺謂城臺門臺，《·》「」，《毛傳》云「闍，城臺也」。《·》云「」。存也。言為甲以備戰於城及宮門，為臺以備守，皆以求存為為也。張云：「以為而存。」病，句亡也。言治病之為求其亡。《·》「晉侯有疾，秦伯使醫緩為之」。《·》篇「文摯治齊王疾，曰：請以死為王」，高注云「為，治也」。此即上文「已，為衣，成也。治病，亡也」之義。張云：「以為而亡。」買鬻，俞云：「《·》『𧸇，𧗳也。讀若育』，今經典通以鬻為之。」張云：「互相為。」易也。霄盡，畢云「『霄』與『消』同」。詒讓案：《·》「雨䨘為霄雪」，釋文「霄，本亦作消」。蕩也。張云：「莫之為而為。」順長，句治也。張云：「有為而為。」鼃買，句化也。張云：「『鼃買』未詳，或即『鼃鶉』，化亦為也。」畢云：「此釋《》『為，存、亡、易、蕩、治、化』。」俞云：「上文雖有『化若鼃為鶉』之文，然『買』『鶉』音義俱遠，形又不相似，『鼃』疑『𧸇』字之誤。上文云『買鬻，易也』。此云『𧸇買，化也』，文異而義同。」案：俞改「鼃」為「𧸇」，則與上文義複，不足據。「買」疑當為「鼠」。《·》篇云「」，蓋古說鼃、鼠二者，皆能化為鶉。故上文既以鼃、鼠釋化，此又兼舉鼃鼠二者，以盡其義。兩文雖異，而義實同也。「鼠」漢隸或作「𦥩」，見仙人唐公房碑，與「買」形極相似，因而致誤。或云「買」當為「𦎧」，即「鶉」之省。亦可備一義。 |
| | 經說上: |
同，句二名一實，句重同也。不外於兼，句體同也。亦與《》云「」義同。分體統含於兼體之內，故云「不外於兼」。俱處於室，句合同也。《·》云「」。有以同，句類同也。《·》云「」。楊云：「《》篇云『重同、具同、連同、同類之同、同名之同、丘同、鮒同、同是之同、同然之同、同根之同』。」畢云：「此釋《》『同，重、體、合、類』。」 |
| | 經說上: |
異，句二必異，「必」讀為「畢」，古通用。張云：「名二而實又異。」二也。謂名實俱異，是較然為二物也。不連屬，句不體也。不同所，句不合也。不有同，句不類也。畢云：「此釋《》『異，二、不體、不合、不類』。舊脫不體『不』字。」 |
| | 經說上: |
同異交得，「交」，吳鈔本誤「於」。言同異各得其義，若下文有無多少之類。於福家良，疑當作「於富家食」。楊以「於」當《》文之「放」，非是。恕有無也。「恕」當作「𢜔」，與知通。比周禮小胥鄭注云「比猶校也」。度，多少也。免𧈳還園，「免」當作「它」，即「蛇」之正字。前「它蠶」訛作「免瑟」，與此正同。𧈳字亦見《》，字書所無。楊云：「前文『免瑟』，此云『免𧈳』，瑟、𧈳通用。」又云：「『𧈳』疑『蝨』字之訛，如韓咎與幾瑟爭立太子，《》作幾瑟，《》作蟣蝨。」案：楊說非是。《說下》云「𧈳與瑟孰瑟」？則「蝨」與「瑟」不得為一字。彼「瑟」當亦「蠶」之訛。此云「它𧈳」，彼云「𧈳蠶」，則䏰似當為蛇蠶同類之蟲。竊疑「䏰」字即「螾」之別體，後漢書吳漢傳，李注引十三州志云「朐䏰，其地下溼，多朐䏰嬭」，䏰音閏，即螾之音轉。䏰從刃為聲，猶以䏰麆螾也。《》云「蚰蜒自關而東謂之螾𧍢，北燕謂之䖡蚭」，彼䖡字亦《》所無，與此𧈳字形相近。疑「䖡蚭」亦當為「𧈳蚭」。𧈳螾字同。「蚭」「𧍢」聲轉，傳寫訛作「䖡」，郭璞遂音為奴六反矣。「園」，疑當作「圜」，亦形之誤。還與旋同，蛇螾皆蜿蟺屈曲而行，故下云去就也。去就也。彼此相背為去，相還為就。鳥折用桐，此義難通，竊疑「鳥」當為「𤉢」，「折」當為「梗」。干祿字書云「象通作𤉢」，北齊南陽寺碑，「象」作「𤉢」，並與「鳥」形相近。「梗」「折」偏旁亦略相類。象謂象人，即偶人也。《·》云「」。《越絕書記吳王占夢》云「桐不為器用，但為俑，當與人俱葬」。《·》云「」，宋本許注云「偶人，桐人也」。周禮冢人言鸞車象人，鄭注引孔子謂為俑者不仁。《·》篇云「廚中木象生肉足」，史記刺客傳，索隱引「象」作「烏」，與此可互證。梗者，《·》云「有土偶人與桃梗相與語，土偶曰：子東國之桃梗也，刻削子以為人」。趙策又云「土梗木梗」。《史記孟嘗君傳》，桃梗作木偶人，是木偶人謂之象人，或謂之俑，亦謂之梗，以桐為之，亦曰桐人。故云「象梗用桐」。堅柔也。此謂象人與生人不同者，一堅一柔也。老子云「人之生也柔弱，其死也堅強，故堅強者死之徒，柔弱者生之徒」，即此堅柔之義。劍尤早，吳鈔本作「蚤」，此義未詳。以意求之，疑當作「劍戈甲」。「戈」「尤」形近而訛，篆文「早」作「𣅼」，從甲，故「甲」訛作「早」。言劍戈以殺人求其死，甲以衛人求其生，故下云死生也。此與孟子矢函、韓子矛盾之喻，語意略同。死生也。處室子，孟子告子，趙注云「處子，處女也」。莊子逍遙遊釋文云「處子，在室女也」。子母長少也。言子則有母，長少相對為名。兩絕勝，言二色相勝。白黑也。中央，句旁也。謂有四旁乃有中央，此與《》「有閒，中也，閒不及旁也」同義。論行行行學實，衍兩「行」字。是非也。言人之論說、行為、學問、名實，四者各有是非之異。難宿，未詳。成未也。謂成與未成。兄弟，句俱適也。適讀為敵，言相合俱相耦敵。此與上文「若兄弟一然一不然者」義略同。身處志往，句存亡也。身處為存，志往為亡，亡與忘通。此與《》「生，形與知處也」義略同。霍為姓，句故也。「霍」疑當為「虎」。《》霍字四見，並同，說詳彼。「故」疑當為「假」，假與假同。此與《》「」義略同。張云「『姓』疑當為『性』」，非是。賈宜，句貴賤也。楊云：「《》有『』語。」詒讓案：已上並辨言語之同異，釋《》「同異交得放有無」。 |
| | 經說上: |
諾，句超城員止也。「超城」二字誤。「員止」，疑當為「負正」，《·》篇有正負。負，即下云「過五諾若負」；正，即下云「正五諾」也。相從，謂彼謂而我從之。相去。《·》云「」。也謂口諾而意不從。先知，先已知之。是，句可，相從一，相去二，先知三，是四，可五。《·》云「」。言人之𧭭諾，其辭氣不同，隨所用而異，有此五者。五色。疑當作「五也」。「也」「色」形近而誤，即所謂五諾也。下文「正五諾」云云，似當箸此下。長短、前後、輕重援。楊云：「小取篇『援也者，曰子然，我奚獨不可以然也』。」詒讓案：此疑亦論諾之不同。張讀「援」屬下句，恐非。畢云：「此釋《》『』。」 |
| | 經說上: |
執服難成，執，謂人各執持一說。服，謂服從人之說也。周禮調人，鄭注云：「成，平也」。難成，謂平議其是非難論定也。言務成之，九則求執之。此義難通。《》有誽字，說未見，疑「九」即「誽」之壞字。說文誽訓「言相誽伺」。求執，即相誽伺之意。此釋《》「」。「音」，疑「言」之誤。 |
| | 經說上: |
法，法取同觀巧傳法，取此擇彼，擇讀為釋。釋、捨古通，見節葬下篇。言取此法則捨彼法也。問故觀宜。畢云：「此釋《》『巧轉則求其故。法同則觀其同，法異則觀其宜』。」案：轉、傳字通。 |
| | 經說上: |
以人之有黑者有不黑者也，止黑人；與以有愛於人有不愛於人，心愛人，是孰宜心？張校兩「心」字云：「疑當作『止』。」案：張說是也。此言因人有不黑者，而禁其㡿人之黑；因人有不愛者，而禁其愛人，二者皆不宜禁者也。皆釋《》止字之義。 |
| | 經說上: |
彼舉然者，以為此其然也，則舉不然者而問之。《》釋止云「」，義正同。依張、楊說，此釋《》「止，因以別道」。 |
| | 經說上: |
若聖人有非而不非，而不非，而與如通。言聖人於人雖有所非，而非其所當非，則與無所非同。此釋經上「正無非」。正五諾，自此至篇末，似皆釋五諾正負之義，以經校之當屬上文「五也」之下，而傳寫貿亂，誤錯箸於末也。楊以此下並說經上「正無非」，非是。皆人於知有說。「皆」，疑當為「若」。於知，即上五諾之先知也。過五諾，句若負，舊本訛「員」，今據吳鈔本正。負者不正之謂。《·》篇「樂正于輿㡿公孫龍說云，其負類反倫有如此者」。負諾，亦謂非正諾也。無直無說。「直」，疑當為「知」，聲轉而誤。上「正五諾」云知，此「過五諾」云無知，文正相對。此數句義難盡通，其大意似謂正者或已知，或有說，過者或未知，或無說。五諾，即上經所謂諾不一也。用五諾，即上經所謂利用。若自然矣。言所𧭭出於自然。顧云：「此說五諾當在經說下。」案：經下無五諾，但有五路，亦與五諾不同，顧說未塙。 |
