| | 貴義: |
子墨子曰：「萬事莫貴於義。今謂人曰：『予子冠履，而斷子之手足，子為之乎？』必不為，何故？則冠履不若手足之貴也。又曰：『予子天下而殺子之身，子為之乎？』必不為，何故？則天下不若身之貴也。爭一言以相殺，是貴義於其身也。故曰，萬事莫貴於義也。」 |
| 貴義: |
墨子說：「萬事沒有比義更珍貴的了。假如現在對別人說：『給你帽子和鞋，但是要砍斷你的手、腳，你干這件事嗎？』那人一定不干。為什么呢？因為帽、鞋不如手、腳珍貴。又說：『給你天下，但要殺死你，你干這件事嗎？』那人一定不干。為什么呢？因為天下不如自身珍貴。因爭辯一句話而互相殘殺，是因為把義看得比自身珍貴。所以說：萬事沒有比義更珍貴的了。」 |
| | 貴義: |
子墨子自魯即齊，過故人，謂子墨子曰：「今天下莫為義，子獨自苦而為義，子不若已。」子墨子曰：「今有人於此，有子十人，一人耕而九人處，則耕者不可以不益急矣。何故？則食者眾，而耕者寡也。今天下莫為義，則子如勸我者也，何故止我？」子墨子南游於楚，見楚獻惠王，獻惠王以老辭，使穆賀見子墨子。子墨子說穆賀，穆賀大說，謂子墨子曰：「子之言則成善矣！而君王，天下之大王也，毋乃曰『賤人之所為』，而不用乎？」子墨子曰：「唯其可行。譬若藥然，天子食之以順其疾，豈曰『一草之本』而不食哉？今農夫入其稅於大人，大人為酒醴粢盛以祭上帝鬼神，豈曰『賤人之所為』而不享哉？故雖賤人也，上比之農，下比之藥，曾不若一草之本乎？且主君亦嘗聞湯之說乎？昔者，湯將往見伊尹，令彭氏之子御。彭氏之子半道而問曰：『君將何之？』湯曰：『將往見伊尹。』彭氏之子曰：『伊尹，天下之賤人也。若君欲見之，亦令召問焉，彼受賜矣。』湯曰：『非女所知也。今有藥此，食之則耳加聰，目加明，則吾必說而強食之。今夫伊尹之於我國也，譬之良醫善藥也。而子不欲我見伊尹，是子不欲吾善也。』因下彭氏之子，不使御。彼苟然，然後可也」。 |
| 貴義: |
墨子從魯國到齊國，探望了老朋友。朋友對墨子說：「現在天下沒有人行義，你何必獨自苦行為義，不如就此停止。」墨子說：「現在這里有一人，他有十個兒子，但只有一個兒子耕種，其他九個都閑著，耕種的這一個不能不更加緊張啊。為什么呢？因為吃飯的人多而耕種的人少。現在天下沒有人行義，你應該勉勵我行義，為什么還制止我呢？」墨子南游到了楚國，去見楚惠王，惠王借口自己年老推辭了，派穆賀會見墨子。墨子勸說穆賀，穆賀非常高興，對墨子說：「你的主張確實好啊，但君王是天下的大王，恐怕會認為這是一個普通百姓的主張而不加采用吧！」墨子答道：「只要它能行之有效就行了，比如藥，是一把草根，天子吃了它，用以治愈自己的疾病，難道會認為是一把草根而不吃嗎？現在農民繳納租稅給貴族，貴族大人們釀美酒、造祭品，用來祭祀上帝、鬼神，難道會認為這是普通百姓做的而不享用嗎？所以雖然是普通百姓，從上把他比于農民，從下把他比于藥，難道還不如一把草根嗎？況且惠王也曾聽說過商湯的傳說吧？過去商湯去見伊尹，叫彭氏的兒子給自己駕車。彭氏之子半路上問商湯說：『您要到哪兒去呢？』商湯答道：『我將去見伊尹。』彭氏之子說：『伊尹，只不過是天下的一位普通百姓。如果您一定要見他，只要下令召見而問他，這在他已蒙受恩遇了！』商湯說：『這不是你所知道的。如果現在這里有一種藥，吃了它，耳朵會更加靈敏，眼睛會更加明亮，那么我一定會喜歡而努力吃藥。現在伊尹對于我國，就好象良醫好藥，而你卻不想讓我見伊尹，這是你不想讓我好啊！』于是叫彭氏的兒子下去，不讓他駕車了。如果惠王能象商湯這樣，以后就可以采納普通百姓的主張了。」 |
| | 貴義: |
子墨子曰：「凡言凡動，利於天鬼百姓者為之；凡言凡動，害於天鬼百姓者舍之；凡言凡動，合於三代聖王堯舜禹湯文武者為之；凡言凡動，合於三代暴王桀紂幽厲者舍之。」 |
| 貴義: |
墨子說：「一切言論一切行動，有利于天、鬼神、百姓的，就去做；一切言論一切行動，有害于天、鬼神、百姓的，就舍棄。一切言論一切行動，合乎三代聖王堯、舜、禹、商湯、周文王、周武王的，就去做；合乎三代暴君夏桀、商紂、周幽王、周厲王的，就舍棄。」 |
| | 貴義: |
子墨子曰：「言足以遷行者，常之；不足以遷行者，勿常。不足以遷行而常之，是蕩口也。」 |
| 貴義: |
墨子說：「言論足以付之行動的，就推崇它；不足以付之行動的，就不要推崇。不足以付之行動，卻要推崇它，就是空言妄語了。」 |
| | 貴義: |
子墨子曰：「必去六辟。嘿則思，言則誨，動則事，使三者代御，必為聖人。必去喜，去怒，去樂，去悲，去愛，而用仁義。手足口鼻耳，從事於義，必為聖人。」 |
| 貴義: |
墨子說：「一定要去掉六種邪僻，沉默之時能思索，出言能教導人，行動能從事義。使這三者交替進行，一定能成為聖人。」（墨子說：）「一定要去掉喜，去掉怒，去掉樂，去掉悲，去掉愛，以仁義作為一切言行的準則。手、腳、口、鼻、耳，都用來從事義，一定會成為聖人。」 |
| | 貴義: |
子墨子謂二三子曰：「為義而不能，必無排其道。譬若匠人之斲而不能，無排其繩。」 |
| 貴義: |
墨子對幾個弟子說：「行義而不能勝任之時，一定不可歸罪于學說、主張本身。好象木匠劈木材不能劈好，不可歸罪于墨線一樣。」 |
| | 貴義: |
子墨子曰：「世之君子，使之為一犬一彘之宰，不能則辭之；使為一國之相，不能而為之。豈不悖哉！」 |
| 貴義: |
墨子說：「世上的君子，使他作為宰殺一狗一豬的屠夫，如果干不了就推辭；使他作一國的國相，干不了卻照樣去作，這難道不荒謬嗎？」 |
| | 貴義: |
子墨子曰：「今瞽曰：『鉅者白也，黔者黑也。』雖明目者無以易之。兼白黑，使瞽取焉，不能知也。故我曰瞽不知白黑者，非以其名也，以其取也。今天下之君子之名仁也，雖禹湯無以易之。兼仁與不仁，而使天下之君子取焉，不能知也。故我曰天下之君子不知仁者，非以其名也，亦以其取也。」 |
| 貴義: |
墨子說：「現在有一個盲人說：『銀是白的，黔是黑的。』即使是眼睛明亮的人也不能更改它。把白的和黑的東西放在一塊兒，讓盲人分辨，他就不能知道了。所以我說：盲人不知白黑，不是因為他不能稱說白黑的名稱，而是因為他無法擇取。現在天下的君子稱說『仁』的名，即使禹、湯也無法更改它。把符合仁和不符合仁的事物混雜在一起，讓天下的君子擇取，他們就不知道了。所以我說：天下的君子，不知道『仁』，不是因為他不能稱說仁的名，而是因為他無法擇取。」 |
| | 貴義: |
子墨子曰：「今士之用身，不若商人之用一布之慎也。商人用一布布，不敢繼苟而讎焉，必擇良者。今士之用身則不然，意之所欲則為之，厚者入刑罰，薄者被毀醜，則士之用身不若商人之用一布之慎也。」 |
| 貴義: |
墨子說：「現在士以身處世，不如商人使用一錢慎重。商人用一錢購買東西，不敢任意馬虎地購買，一定選擇好的。現在士使用自己的身體卻不是這樣，隨心所欲地胡作非為。過錯嚴重的陷入刑罰，過錯輕的蒙受非議羞恥。士以身處世，不如商人使用一錢慎重。」 |
| | 貴義: |
子墨子曰：「世之君子欲其義之成，而助之修其身則慍，是猶欲其牆之成，而人助之築則慍也，豈不悖哉！」 |
| 貴義: |
墨子說：「當代的君子，想實現他的道義，而幫助他修養身心卻怨恨。這就象要筑成墻，而別人幫助他卻怨恨一樣，難道不荒謬嗎？」 |
| | 貴義: |
子墨子曰：「古之聖王，欲傳其道於後世，是故書之竹帛，鏤之金石，傳遺後世子孫，欲後世子孫法之也。今聞先王之遺而不為，是廢先王之傳也。」 |
| 貴義: |
墨子說：「古時候的聖王，想把自己的學說傳給后代，因此寫在竹、帛上，刻在金、石上，傳留給后代子孫，要后代子孫效法它。現在聽到了先王的學說卻不去實行，這是廢棄先王所傳的學說了。」 |
| | 貴義: |
子墨子南遊使衛，關中載書甚多，弦唐子見而怪之，曰：「吾夫子教公尚過曰：『揣曲直而已。』今夫子載書甚多，何有也？」子墨子曰：「昔者周公旦朝讀書百篇，夕見漆十士。故周公旦佐相天子，其脩至於今。翟上無君上之事，下無耕農之難，吾安敢廢此？翟聞之：『同歸之物，信有誤者。』然而民聽不鈞，是以書多也。今若過之心者，數逆於精微，同歸之物，既已知其要矣，是以不教以書也。而子何怪焉？」 |
| 貴義: |
墨子南游到衛國去，車中裝載的書很多。弦唐子見了很奇怪，問道：「老師您曾教導公尚過說：『書不過用來衡量是非曲直罷了。』現在您裝載這么多書，有什么用處呢？」墨子說：「過去周公旦早晨讀一百篇書，晚上見七十士。所以周公旦輔助天子，他的美善傳到了今天。我上沒有承擔國君授予的職事，下沒有耕種的艱難，我如何敢拋棄這些書！我聽說過：天下萬事萬物殊途同歸，流傳的時候確實會出現差錯。但是由于人們聽到的不能一致，書就多起來了。現在象公尚過那樣的人，心對于事理已達到了洞察精微。對于殊途同歸的天下事物，已知道切要合理之處，因此就不用書教育了。你為什么要奇怪呢？」 |
| | 貴義: |
子墨子謂公良桓子曰：「衛，小國也，處於齊、晉之閒，猶貧家之處於富家之閒也。貧家而學富家之衣食多用，則速亡必矣。今簡子之家，飾車數百乘，馬食菽粟者數百匹，婦人衣文繡者數百人，吾取飾車、食馬之費，與繡衣之財以畜士，必千人有餘。若有患難，則使百人處於前，數百於後，與婦人數百人處前後，孰安？吾以為不若畜士之安也。」 |
| 貴義: |
墨子對公良桓子說：「衛國是一個小國，處在齊國晉國之間，就象窮家處在富家之間一樣。窮家如果學富家的穿衣、吃飯、多花費，那么窮家一定很快就破敗了。現在看看您的家族，以文彩裝飾的車子有數百輛，吃菽、粟的馬有數百匹，穿文繡的婦人有數百人。如果把裝飾車輛、養馬的費用和做繡花衣裳的錢財用來養士，一定可以養一千人還有余。如果遇到危難，就命令幾百人在前面，幾百人在后面，這與幾百個婦人站在前后，那一個安全呢？我以為不如養士安全。」 |
| | 貴義: |
子墨子仕人於衛，所仕者至而反。子墨子曰：「何故反？」對曰：「與我言而不當。曰『待女以千盆。』授我五百盆，故去之也。」子墨子曰：「授子過千盆，則子去之乎？」對曰：「不去。」子墨子曰：「然則，非為其不審也，為其寡也。」 |
| 貴義: |
墨子使人到衛國做官，去做官的人到衛國后卻回來了。墨子問他：「為什么回來呢？」那人回答說：「衛國與我說話不合。說：『給你千盆的俸祿』，卻實際給了我五百盆，所以我離開了衛國。」墨子又問：「給你的俸祿超過千盆，你還離開嗎？」那人答道：「不離開。」墨子說：「既然這樣，那么你不是因為衛國說話與你不合，而是因為俸祿少。」 |
| | 貴義: |
子墨子曰：「世俗之君子，視義士不若負粟者。今有人於此，負粟息於路側，欲起而不能，君子見之，無長少貴賤，必起之。何故也？曰義也。今為義之君子，奉承先王之道以語之，縱不說而行，又從而非毀之。則是世俗之君子之視義士也，不若視負粟者也。」 |
| 貴義: |
墨子說：「世俗的君子，看待行義之人還不如一個背粟的人。現在這里有一個人背著粟，在路邊休息，想站起來卻起不來。君子見了，不管他是少、長、貴、賤，一定幫助他站起來。為什么呢？說：這是義。現在行義的君子，承受先王的學說來告訴世俗的君子，世俗的君子，即使不喜歡不實行行義之士的言論也罷，卻又加以非議、詆毀。這就是世俗的君子看待行義之士，還不如一個背粟的人了。」 |
| | 貴義: |
子墨子曰：「商人之四方，市賈信徙，雖有關梁之難，盜賊之危，必為之。今士坐而言義，無關梁之難，盜賊之危，此為信徙，不可勝計，然而不為。則士之計利不若商人之察也。」 |
| 貴義: |
墨子說：「商人到四方去，買賣的價錢相差一倍或數倍，即使有通過關卡那種艱難，碰見盜賊那種危險，也一定去做買賣。現在士坐著道說義，沒有關卡的艱難，沒有盜賊的危險，即使這樣還不實行。那么士人計算利益，不如商人明察了。」 |
| | 貴義: |
子墨子北之齊，遇日者。日者曰：「帝以今日殺黑龍於北方，而先生之色黑，不可以北。」子墨子不聽，遂北，至淄水，不遂而反焉。日者曰：「我謂先生不可以北。」子墨子曰：「南之人不得北，北之人不得南，其色有黑者有白者，何故皆不遂也？且帝以甲乙殺青龍於東方，以丙丁殺赤龍於南方，以庚辛殺白龍於西方，以壬癸殺黑龍於北方，若用子之言，則是禁天下之行者也。是圍心而虛天下也，子之言不可用也。」 |
| 貴義: |
墨子往北到齊國去，遇到一個占卦先生。占卦先生說：「歷史上的今天，黃帝在北方殺死了黑龍，你的臉色黑，不能向北去。」墨子不聽，竟繼續向北走。到淄水邊，沒有渡河返了回來。占卦先生說：「 我對你說過不能向北走。」墨子說：「淄水之南的人不能渡淄水北去，淄水之北的人也不能渡淄水南行，他們的臉色有黑的有白的，為什么都不能渡呢？況且黃帝甲乙日在東方殺死了青龍，丙丁日在南方殺死了赤龍，庚辛日在西方殺死了白龍，壬癸日在北方殺死了黑龍，假如實行你的辦法，這是禁止天下所有的人來往了。這也是困蔽人心，使天下如同虛無人跡一樣。所以你的言論不能用。」 |
| | 貴義: |
子墨子曰：「吾言足用矣，舍言革思者，是猶舍穫而拾粟也。以其言非吾言者，是猶以卵投石也，盡天下之卵，其石猶是也，不可毀也。」 |
| 貴義: |
墨子說：「我的言論足夠用了！舍棄我的學說、主張而另外思慮，這就象放棄收獲而去拾別人遺留的谷穗一樣。用別人的言論否定我的言論，這就象用雞蛋去碰石頭一樣。用盡天下的雞蛋，石頭還是這個樣子，并不能毀壞它。」 |
| | 公孟: |
公孟子謂子墨子曰：「君子共己以待，問焉則言，不問焉則止。譬若鍾然，扣則鳴，不扣則不鳴。」子墨子曰：「是言有三物焉，子乃今知其一身也，又未知其所謂也。若大人行淫暴於國家，進而諫，則謂之不遜，因左右而獻諫，則謂之言議。此君子之所疑惑也。若大人為政，將因於國家之難，譬若機之將發也然，君子之必以諫，然而大人之利，若此者，雖不扣必鳴者也。若大人舉不義之異行，雖得大巧之經，可行於軍旅之事，欲攻伐無罪之國，有之也，君得之，則必用之矣。以廣辟土地，著稅偽材，出必見辱，所攻者不利，而攻者亦不利，是兩不利也。若此者，雖不扣必鳴者也。且子曰：『君子共己待，問焉則言，不問焉則止，譬若鍾然，扣則鳴，不扣則不鳴。』今未有扣，子而言，是子之謂不扣而鳴邪？是子之所謂非君子邪？」 |
| 公孟: |
公孟子對墨子說：「君子自己抱著兩手而等待，問到他就說，不問他就不說。好象鐘一樣：敲擊它就響，不敲就不響。」墨子說：「這話有三種情形，你現在只知其中之二罷了，并且又不知這二者所說的是什么。如果王公大人在國家荒淫暴虐，君子前去勸諫，就會說他不恭順；依靠近臣獻上自己的意見，則又叫做私下議論，這是君子所疑惑的事情。如果王公大人執政，國家因而將發生災難，好象弩機將要發射一樣急迫，君子一定要勸諫，這是王公大人的利益。如此緊急，如鐘一樣，雖不敲也會發出聲音來。如果王公大人從事邪行，做不義的事，得到十分巧妙的兵書，一定會用于行軍打仗，想攻打無罪的國家并據有它。國君得到這樣的兵書，必定使用無疑。王公大人用戰事擴充領土，聚集貨物、錢財，但是出師卻一定受辱，對被攻打的國家不利，對攻打別人的自己的國家也不利，兩個都不利。象這樣，如鐘雖不敲，一定會發出聲音來。況且你說：『君子自己抱著兩手而等待，問到他就說，不問他就不說。好象鐘一樣：敲擊它就響，不敲就不響。』現在沒有人敲擊你，你卻說話了，這是你說的『不敲而鳴』吧？這是你說的『非君子的行為』吧？」 |
| | 公孟: |
公孟子謂子墨子曰：「實為善，人孰不知？譬若良玉，處而不出有餘糈。譬若美女，處而不出，人爭求之。行而自衒，人莫之取也。今子遍從人而說之，何其勞也？」子墨子曰：「今夫世亂，求美女者眾，美女雖不出，人多求之；今求善者寡，不強說人，人莫之知也。且有二生，於此善筮。一行為人筮者，一處而不出者。行為人筮者與處而不出者，其糈孰多？」公孟子曰：「行為人筮者其糈多。」子墨子曰：「仁義鈞。行說人者，其功善亦多，何故不行說人也！」 |
| 公孟: |
公孟子對墨子說：「真正行善誰人不知道呢。好比美玉隱藏不出，仍然有異常的光彩。好比美女隱住不出，人們爭相追求；但如果她自己進行自我炫耀，人們就不娶她了。現在您到處跟隨別人，用話勸說他們，怎么這么勞苦啊！」墨子說：「現在世間混亂，追求美女的人多，美女即使隱住不出，而人多追求她們；現在追求善的人太少了，不努力勸說人，人就不知道了。假如這里有兩個人，都善于占卜，一個人出門給別人占卜，另一個人隱住不出，出門給人占卜的與隱住不出的，哪一個所得的贈糧多呢？」公孟子說：「出門給人占卜的贈糧多。」墨子說：「主張仁義相同，出門向人們勸說的，他的功績和益處多。為什么不出來勸說人們呢？」 |
| | 公孟: |
公孟子戴章甫，搢忽，儒服，而以見子墨子曰：「君子服然後行乎？其行然後服乎？」子墨子曰：「行不在服。」公孟子曰：「何以知其然也？」子墨子曰：「昔者，齊桓公高冠博帶，金劍木盾，以治其國，其國治。昔者，晉文公大布之衣，牂羊之裘，韋以帶劍，以治其國，其國治。昔者，楚莊王鮮冠組纓，縫衣博袍，以治其國，其國治。昔者，越王句踐剪髮文身，以治其國，其國治。此四君者，其服不同，其行猶一也。翟以是知行之不在服也。」公孟子曰：「善！吾聞之曰『宿善者不祥』，請舍忽，易章甫，復見夫子可乎？」子墨子曰：「請因以相見也。若必將舍忽、易章甫，而後相見，然則行果在服也。」 |
| 公孟: |
公孟子戴著禮帽，腰間插著笏，穿著儒者的服飾，前來會見墨子，說：「君子穿戴一定的服飾，然后有一定的作為呢？還是有一定的作為，再穿戴一定的服飾？」墨子說：「有作為并不在于服飾。」公孟子問道：「您為什么知道這樣呢？」墨子回答說：「從前齊桓公戴著高帽子，系著大帶，佩著金劍木盾，治理國家，國家的政治得到了治理；從前晉文公穿著粗布衣服，披著母羊皮的大衣，佩著帶劍，治理國家，國家的政治得到了治理；從前楚莊王戴著鮮冠，系著系冠的絲帶，穿著大紅長袍，治理他的國家，國家得到了治理；從前越王勾踐剪斷頭發，用針在身上刺了花紋，治理他的國家，國家得到了治理。這四位國君，他們的服飾不同，但作為卻是一樣的。我因此知道有作為不在服飾。」公孟子說：「說得真好！我聽人說過：『使好事停止不行的人，是不吉利的。』讓我丟棄笏，換了禮帽，再來見您，可以嗎？」墨子說：「希望就這樣見你，如果一定要丟棄笏，換了禮帽，然后再見面，那么是有作為果真在于服飾了。」 |
| | 公孟: |
公孟子曰：「君子必古言服，然後仁。」子墨子曰：「昔者，商王紂，卿士費仲，為天下之暴人，箕子、微子為天下之聖人，此同言而或仁不仁也。周公旦為天下之聖人，關叔為天下之暴人，此同服或仁或不仁。然則不在古服與古言矣。且子法周而未法夏也，子之古非古也。」 |
| 公孟: |
公孟子說：「君子一定要說古言、穿古服，然后才稱得上具有仁德修養。」墨子說：「從前商紂王的卿士費仲，是天下有名的暴虐之人；箕子、微子，是天下有名的聖人。這是同說古言而或仁德或不仁德的例子。周公旦是天下有名的聖人；關叔是天下有名的暴虐之人，這又是同穿古服而或仁德或不仁德的例子。具有仁德修養，不在于古言古服！況且你效法周而沒有效法夏，你的古，其實并不古。」 |
| | 公孟: |
公孟子謂子墨子曰：「昔者聖王之列也，上聖立為天子，其次立為卿、大夫，今孔子博於詩、書，察於禮樂，詳於萬物，若使孔子當聖王，則豈不以孔子為天子哉？」子墨子曰：「夫知者，必尊天事鬼，愛人節用，合焉為知矣。今子曰：『孔子博於詩書，察於禮樂，詳於萬物』，而曰可以為天子，是數人之齒，而以為富。」 |
| 公孟: |
公孟子對墨子說：「從前聖王安排位次，道德智能最高的上聖立作天子，其次的立作卿大夫。現在孔子博通《詩》、《書》，明察禮、樂之制，備知天下萬物。如果讓孔子當上聖，豈不是可以讓孔子作天子了嗎？」墨子說：「所謂智者，一定尊重上天，侍奉鬼神，愛護百姓，節約財用，合于這些要求，才可以稱得上智者。現在你說孔子博通《詩》、《書》，明察禮、樂之制，備知天下萬物，而認為他可以作天子。這是數別人契據上的刻數，卻自以為富裕了。」 |
| | 公孟: |
公孟子曰：「貧富壽夭，齰然在天，不可損益。」又曰：「君子必學。」子墨子曰：「教人學而執有命，是猶命人葆而去亓冠也。」 |
| 公孟: |
公孟子說：「貧困、富裕、長壽、夭折，確實由天注定，不能夠增減它們。」又說：「君子一定要學習。」墨子說：「教人學習卻宣揚『有命』的觀念，就好象讓人包裹頭發，（本來為了戴帽子，）現在卻拿去了他的帽子一樣。」 |
| | 公孟: |
公孟子謂子墨子曰：「有義不義，無祥不祥。」子墨子曰：「古聖王皆以鬼神為神明，而為禍福，執有祥不祥，是以政治而國安也。自桀紂以下，皆以鬼神為不神明，不能為禍福，執無祥不祥，是以政亂而國危也。故先王之書，子亦有之曰：『亓傲也，出於子，不祥。』此言為不善之有罰，為善之有賞。」 |
| 公孟: |
公孟子對墨子說：「人存在義與不義的情況，但不存在因人的義與不義而得福得禍的情況。」墨子說：「古代的聖王都認為鬼神是神明的，能帶來禍福，主張『因人的義與不義而得福得禍』的觀點，因此政治清明，國家安寧。自從桀、紂以來，都認為鬼神不神明，不能帶來禍福，主張『人的不義得不了禍』的觀點，因此政治混亂，國家一個個滅亡了。先王的書你也有，那書上講：『言行傲慢，對你不吉祥。』這話是對不善的懲罰，又是對從善的獎賞。」 |
| | 公孟: |
子墨子謂公孟子曰：「喪禮，君與父母、妻、後子死，三年喪服，伯父、叔父、兄弟期，族人五月，姑、姊、舅、甥皆有數月之喪。或以不喪之閒，誦詩三百，弦詩三百，歌詩三百，舞詩三百。若用子之言，則君子何日以聽治？庶人何日以從事？」公孟子曰：「國亂則治之，國治則為禮樂。國治則從事，國富則為禮樂。子墨子曰：「國之治。治之廢，則國之治亦廢。國之富也，從事，故富也。從事廢，則國之富亦廢。故雖治國，勸之無饜，然後可也。今子曰：『國治，則為禮樂，亂則治之』，是譬猶噎而穿井也，死而求醫也。古者三代暴王桀紂幽厲，薾為聲樂，不顧其民，是以身為刑僇，國為戾虛者，皆從此道也。」 |
| 公孟: |
墨子對公孟子說： 「按照喪禮：國君與父母、妻子、長子死了，要穿戴三年喪服；伯父、叔父、兄弟死了，只一年；族人死了，五個月；姑、姐、舅、甥死了，也都有幾個月的服喪期。又在不辦喪事的間隙，誦《詩三百》，又配以舞蹈。如果用你的言論，那么國君哪一天可以從事政治呢？百姓又哪一天可以從事事務呢？」公孟子答道：「國家混亂就從事政治，國家安寧就從事禮、樂；國家貧困就從事事務，國家富裕就從事禮、樂。」墨子說：「國家安寧，如果治理廢棄了，國家的安寧也就廢棄了。國家富裕，由于百姓從事事務才富裕；百姓的從事廢棄了，國家的富裕也就廢棄了。所以治國的事，必須勤勉不止，才可以治好。現在你說：『國家安寧就從事禮、樂，國家混亂就從事政治。』就如同吃飯噎住了才鑿井，人死了才求醫一樣。古時候，三代的暴虐之王夏桀、商紂、周幽王、周厲王大搞聲樂，不顧老百姓的死活，因而自身成了刑戮之人，國家也遭到了滅亡，都是由于這種主張造成的。」 |
| | 公孟: |
公孟子曰：「無鬼神。」又曰：「君子必學祭祀。」子墨子曰：「執無鬼而學祭禮，是猶無客而學客禮也，是猶無魚而為魚𦊟也。」 |
| 公孟: |
公孟子說：「沒有鬼神。」又說：「君子一定要學習祭禮。」墨子說：「主張『沒有鬼神』的觀點卻勸人學習祭禮，這就象沒有賓客卻學習接待賓客的禮節，沒有魚卻結魚網一樣。」 |
| | 公孟: |
公孟子謂子墨子曰：「子以三年之喪為非，子之三日之喪亦非也。」子墨子曰：「子以三年之喪非三日之喪，是猶裸謂撅者不恭也。」 |
| 公孟: |
公孟子對墨子說：「您認為守三年喪期是錯的，那么您主張的守三日喪期也不對。」墨子說：「你用三年的喪期攻擊三日的喪期，就好象裸體的人說掀衣露體的人不恭敬一樣。」 |
| | 公孟: |
公孟子謂子墨子曰：「知有賢於人，則可謂知乎？」子墨子曰：「愚之知有以賢於人，而愚豈可謂知矣哉？」 |
| 公孟: |
公孟子對墨子說：「某人的所知，有勝過人家的地方，那么，可以說他是智慧聰明的人嗎？」墨子答道：「愚者的所知，有勝過他人的地方，然而難道能說愚者是智慧聰明的人嗎？」 |
| | 公孟: |
公孟子曰：「三年之喪，學吾之慕父母。」子墨子曰：「夫嬰兒子之知，獨慕父母而已。父母不可得也，然號而不止，此亓故何也？即愚之至也。然則儒者之知，豈有以賢於嬰兒子哉？」 |
| 公孟: |
公孟子說：「守三年的喪期，這是仿效孩子依戀父母的情意。」墨子說：「嬰兒的智慧，唯獨希慕自己的父母而已，父母不見了，就大哭不止。這是什么緣故呢？這是愚笨到了極點。那么儒者的智慧，難道有勝過小●子的地方嗎？」 |
| | 公孟: |
子墨子曰問於儒者：「何故為樂？」曰：「樂以為樂也。」子墨子曰：「子未我應也。今我問曰：『何故為室？』曰：『冬避寒焉，夏避暑焉，室以為男女之別也。』則子告我為室之故矣。今我問曰：『何故為樂？』曰：『樂以為樂也。』是猶曰『何故為室』？曰『室以為室也』。」 |
| 公孟: |
墨子問一個儒者說：「為什么從事音樂？」儒者回答說：「以音樂作為娛樂。」墨子說：「你沒有回答我。現在我問：『為什么建造房屋？』回答說：『冬天避寒，夏天避暑，建造房屋也用來分別男女。』那么，是你告訴了我造房屋的原因。現在我問：『為什么從事音樂？』回答說：『以音樂作為娛樂。』如同問：『為什么建造房屋？』回答說：『建造房屋是建造房屋』 一樣。」 |
| | 公孟: |
子墨子謂程子曰：「儒之道足以喪天下者，四政焉。儒以天為不明，以鬼為不神，天鬼不說，此足以喪天下。又厚葬久喪，重為棺槨，多為衣衾，送死若徙，三年哭泣，扶後起，杖後行，耳無聞，目無見，此足以喪天下。又弦歌鼓舞，習為聲樂，此足以喪天下。又以命為有，貧富壽夭，治亂安危有極矣，不可損益也，為上者行之，必不聽治矣；為下者行之，必不從事矣，此足以喪天下。」程子曰：「甚矣！先生之毀儒也。」子墨子曰：「儒固無此若四政者，而我言之，則是毀也。今儒固有此四政者，而我言之，則非毀也，告聞也。」程子無辭而出。子墨子曰：「迷之！」反，後坐，進復曰：「鄉者先生之言有可聞者焉，若先生之言，則是不譽禹，不毀桀紂也。」子墨子曰：「不然，夫應孰辭，稱議而為之，敏也。厚攻則厚吾，薄攻則薄吾。應孰辭而稱議，是猶荷轅而擊蛾也。」 |
| 公孟: |
墨子對程子說：「儒家的學說足以喪亡天下的有四種。儒家認為天不明察，認為鬼神不神明。天、鬼神不高興，這足以喪亡天下了。又加上厚葬久喪：做幾層的套棺，制很多的衣服、被子，送葬就象搬家一樣，哭泣三年，人扶才能起來，拄了拐杖才能行走，耳朵不聽外事，眼睛不見外物，這足以喪亡天下了。又加以弦歌、擊鼓、舞蹈，以聲樂之事作為常習，這足以喪亡天下了。同時又認為有命，說貧困、富裕、長壽、夭折、治亂安危有一個定數，不可增減變化。統治天下的人實行他們的學說，一定就不從事政治了；被統治的人實行他們的學說，一定就不從事事務了，這足以喪亡天下。」程子說：「太過分了！先生詆毀儒家。」墨子說：「假如儒家本來沒有這四種學說，而我卻說有，這就是詆毀了。現在儒家本來就有這四種學說，而我說了出來，這就不是詆毀了，是就我所知告訴你罷了。」程子沒有告辭退了出來。墨子說：「回來！」程子返了回來，又坐下了，他再告訴墨子說：「從前，先生您的言論有可以聽的地方。先生象這樣談論，還不是詆毀禹，連桀紂也都不詆毀了。」墨子說：「不是這樣。能用常習的言詞作回答，又切合事理，可見他的敏達。對方嚴詞相辯，我也一定嚴詞應敵，對方緩言相讓，我也一定緩言以對。如果平時應酬的言詞，一定要求切合事理，那就象舉著車轅去敲擊蛾子一樣了。」 |
| | 公孟: |
子墨子與程子辯，稱於孔子。程子曰：「非儒，何故稱於孔子也？」子墨子曰：「是亦當而不可易者也。今鳥聞熱旱之憂則高，魚聞熱旱之憂則下，當此雖禹湯為之謀，必不能易矣。鳥魚可謂愚矣，禹湯猶云因焉。今翟曾無稱於孔子乎？」 |
| 公孟: |
墨子與程子辯論，稱贊孔子。程子問：「您一向攻擊儒家的學說，為什么又稱贊孔子呢？」墨子答道：「孔子也有合理而不可改變的地方。現在鳥有熱旱之患就向高處飛，魚有熱旱之患則向水下游，遇到這種情況，即使禹、湯為它們謀劃，也一定不能改變。鳥、魚可說是夠無知的了，禹、湯有時還要因循習俗。難道我還不能有稱贊孔子的地方嗎？」 |
| | 公孟: |
有游於子墨子之門者，身體強良，思慮徇通，欲使隨而學。子墨子曰：「姑學乎，吾將仕子。」勸於善言而學。其年，而責仕於子墨子。子墨子曰：「不仕子，子亦聞夫魯語乎？魯有昆弟五人者，亓父死，亓長子嗜酒而不葬，亓四弟曰：『子與我葬，當為子沽酒。』勸於善言而葬。已葬，而責酒於其四弟。四弟曰：『吾末予子酒矣，子葬子父，我葬吾父，豈獨吾父哉？子不葬，則人將笑子，故勸子葬也。』今子為義，我亦為義，豈獨我義也哉？子不學，則人將笑子，故勸子於學。」 |
| 公孟: |
有一人來到墨子門下，身體健壯，思慮敏捷，墨子想讓他跟隨自己學習。于是說：「暫且學習吧，我將要讓你出仕做官。」用好話勉勵他而學習了。過了一年，那人向墨子求出仕。墨子說：「我不想讓你出仕。你應該聽過魯國的故事吧？魯國有兄弟五人，父親死了，長子嗜酒不葬。四個弟弟對他說：『你和我們一起安葬父親，我們將給你買酒。』用好言勸他葬了父親。葬后，長子向四個弟弟要酒。弟弟們說：『我們不給你酒了。你葬你的父親，我們葬我們的父親，怎么能說只是我們的父親呢？你不葬別人將笑話你，所以勸你葬。』現在你行義，我也行義，怎么能說只是我的義呢？你不學別人將要笑話你，所以勸你學習。」 |
| | 公孟: |
有游於子墨子之門者，子墨子曰：「盍學乎？」對曰：「吾族人無學者。」子墨子曰：「不然，夫好美者，豈曰吾族人莫之好，故不好哉？夫欲富貴者，豈曰我族人莫之欲，故不欲哉？好美、欲富貴者，不視人猶強為之。夫義，天下之大器也，何以視人必強為之？」 |
| 公孟: |
有一個人來到墨子門下，墨子說：「何不學習呢？」那人回答說： 「我家族中沒有學習的人。」墨子說：「不是這樣。喜愛美的人，難道會說我家族中沒有人喜愛美，所以不喜愛嗎？打算富貴的人，難道會說我家族中沒有人這么打算，所以不打算嗎？喜歡美的人、打算富貴的人，不用看他人行事，仍然努力去做。義，是天下最貴重的寶器，為什么看他人呢？一定努力去從事。」 |
| | 公孟: |
有游於子墨子之門者，謂子墨子曰：「先生以鬼神為明知，能為禍人哉福？為善者富之，為暴者禍之。今吾事先生久矣，而福不至，意者先生之言有不善乎？鬼神不明乎？我何故不得福也？」子墨子曰：「雖子不得福，吾言何遽不善？而鬼神何遽不明？子亦聞乎匿徒之刑之有刑乎？」對曰：「未之得聞也。」子墨子曰：「今有人於此，什子，子能什譽之，而一自譽乎？」對曰：「不能。」「有人於此，百子，子能終身譽亓善，而子無一乎？」對曰：「不能。」子墨子曰：「匿一人者猶有罪，今子所匿者若此亓多，將有厚罪者也，何福之求？」 |
| 公孟: |
有一個在墨子門下求學的人，對墨子說：「先生認為鬼神明智，能給人帶來禍福，給從善的人富裕，給施暴的人禍患。現在我侍奉先生已經很久了，但福卻不到來。或許先生的話有不精確的地方？鬼神也許不明智？要不，我為什么得不到福呢？」墨子說：「即使你得不到福，我的話為什么不精確呢？而鬼神又為什么不明智呢？你可聽說過隱藏犯人是有罪的嗎？」這人回答說：「沒聽說過。」墨子說：「現在有一個人，他的賢能勝過你的十倍，你能十倍地稱譽他，而只是一次稱譽自己嗎？」 這人回答說：「不能。」墨子又問：「現在有人的賢能勝過你百倍，你能終身稱譽他的長處，而一次也不稱譽自己嗎？」這人回答說：「不能。」墨子說：「隱藏一個都有罪，現你所隱藏的這么多，將有重罪，還求什么福？」 |
| | 公孟: |
子墨子有疾，跌鼻進而問曰：先生以鬼神為明，能為禍福，為善者賞之，為不善者罰之。今先生聖人也，何故有疾？意者先生之言有不善乎？鬼神不明知乎？」子墨子曰：「雖使我有病，何遽不明？人之所得於病者多方，有得之寒暑，有得之勞苦，百門而閉一門焉，則盜何遽無從入？」 |
| 公孟: |
墨子有病，跌鼻進來問他說：「先生認為鬼神是明智的，能造成禍福，從事善事的就獎賞他，從事不善事的就懲罰他。現在先生作為聖人，為什么還得病呢？或許先生的言論有不精確的地方？鬼神也不是明智的？」墨子答道：「即使我有病，而鬼神為什么不明智呢？人得病的原因很多，有從寒暑中得來的，有從勞苦中得來的，好象房屋有一百個門，只關上一個門，盜賊何門不可以進來呢？」 |
| | 公孟: |
二三子有復於子墨子學射者，子墨子曰：「不可，夫知者必量亓力所能至而從事焉，國士戰且扶人，猶不可及也。今子非國士也，豈能成學又成射哉？」 |
| 公孟: |
有幾個弟子告訴墨子，要從學，又習射。墨子說：「不能。智慧的人一定衡量自己的力所能達到的地方，然后再進行實踐。國士一邊作戰一邊去扶人，尚且顧不到。現在你們并非國士，怎么能夠既學好學業又學好射技呢？」 |
| | 公孟: |
二三子復於子墨子曰：「告子曰：『言義而行甚惡。』請棄之。」子墨子曰：「不可，稱我言以毀我行，愈於亡。有人於此，翟甚不仁，尊天、事鬼、愛人，甚不仁，猶愈於亡也。今告子言談甚辯，言仁義而不吾毀，告子毀，猶愈亡也。」 |
| 公孟: |
有幾個弟子告訴墨子說：「告子說：『墨子口言仁義而行為很壞，』請拋棄他。」墨子說：「不能。稱譽我的言論而誹謗我的行為，總要比沒有毀譽好。假如現在這里有一個人說：『墨翟很不仁義，尊重上天、侍奉鬼神、愛護百姓，行為卻很惡。』這勝過什么都沒有。現在告子講話非常強詞奪理，但不詆毀我講仁義，告子的詆毀仍然勝過什么都沒有。」 |
| | 公孟: |
二三子復於子墨子曰：「告子勝為仁。」子墨子曰：「未必然也！告子為仁，譬猶跂以為長，隱以為廣，不可久也。」 |
| 公孟: |
有幾個弟子對墨子說：「告子能勝任行仁義的事。」墨子說：「這不一定正確。告子行仁義，如同踮起腳尖使身子增長，臥下使面積增大一樣，不可長久。」 |
| | 公孟: |
告子謂子墨子曰：「我治國為政。」子墨子曰：「政者，口言之，身必行之。今子口言之，而身不行，是子之身亂也。子不能治子之身，惡能治國政？子姑亡，子之身亂之矣！」 |
| 公孟: |
告子對墨子說：「我可以治理國家管理政務。」墨子說：「政務，口能稱道，自身一定要實行它。現在你口能稱道而自身卻不能實行，這是你自身的矛盾。你不能治理你的自身，哪里能治國家的政務？你姑且先防備你自身的矛盾吧！」 |
