| 張果: |
張果者,隱於恒州條山,常往來汾晉間。時人傳有長年祕術。耆老云:「為兒童時見之,自言數百歲矣。」唐太宗、高宗。累徵之不起。則天召之出山。佯死於妬女廟前。時方盛熱,須臾臭爛生虫。聞於則天,信其死矣。後有人於恒州山中復見之。果常乘一白驢,日行數萬里,休則重疊之,其厚如紙,置於巾箱中;乘則以水噀之,還成驢矣。開元二十三年。玄宗遣裴唔。馳驛於恒州迎之。果對晤氣絕而死。晤乃焚香啟請,宣天子求道之意。俄頃漸蘇。晤不敢逼,馳還奏之。乃命中書舍人徐嶠,齎璽書迎之。果隨嶠到東都,於集賢院安置。肩輿入宮,備加禮敬。玄宗因從容謂曰:「先生得道者也,何齒髮之衰耶。果曰:「衰朽之歲,無道術可憑,故使之然,良足耻也;今若盡除,不猶愈乎。」因於御前拔去鬢髮,擊落牙齒,流血溢口。玄宗甚驚,謂曰:「先生休舍,少選晤語。」俄頃召之。青鬢皓齒,愈於壯年。一日,秘書監王迥質、太常少卿蕭華嘗同造焉。時玄宗欲令尚主。果未之知也。忽笑謂二人曰:「娶婦得公主,甚可畏也。」迥質與華。相顧未諭其言。俄頃有中使至,謂果曰:「上以玉真公主早歲好道,欲降於先生。」果大笑,竟不承詔。二人方悟向來之言。是時公卿多徃候謁。或問以方外之事,皆詭對之。每云:「余是堯時丙子年人。」時莫能測也。又云:「堯時為侍中。」善於胎息,累日不食,食時但進美酒及三黃丸。玄宗留之內殿,賜之酒。辭以山臣飲不過二升。有一弟子。飲可一㪷。玄宗聞之喜,令召之。俄一小道士,自殿簷飛下,年可十六七,美姿容,旨趣雅淡。謁見上,言詞清爽,禮貌臻備。玄宗命坐。果曰:「弟子常侍立於側,未宜賜坐。」玄宗目之愈喜,遂賜之酒。飲及一㪷。不辭。果辭曰:「不可更賜,過度必有所失,致龍顏一笑耳。」玄宗又逼賜之。酒忽從頂湧出,冠子落地,化為一榼。。玄宗及嬪御皆驚笑,視之,已失道士矣。但見一金榼在地,覆之。榼盛一㪷。驗之,乃集賢院中榼也。累試仙術,不可窮紀。有師師原作歸。據新唐書方技傳改。夜光者善視鬼,玄宗常召果坐于前,而敕夜光視之。夜光至御前奏曰:「不知張果安在乎,願視察也。」而果在御前久矣。夜光卒不能見。又有邢和璞者,有算術。每視人,則布籌于前。未幾。已能詳其名氏窮遠。善惡夭壽。前後所算計千數。未常不析其苛細。玄宗奇之久矣,及命算果,則運籌移時,意竭神沮,終不能定其甲子。玄宗謂中貴人高力士曰:「我聞神仙之人,寒燠不能瘵其體。外物不能凂其中。今張果善算者莫得究其年,視鬼者莫得見其狀。神仙倐忽。豈非真者耶。然常聞謹斟飲之者死,若非仙人,必敗其質。可試以飲也。會天大雪,寒甚,玄宗命進謹斟賜果。果遂舉飲。盡三巵。醺然有醉色,顧謂左右曰:「此酒非佳味也。」即偃而寢,食頃方寤。忽覽鏡視其齒,皆斑然焦黑。遽命侍童取鐵如意,擊其齒盡,隨收于衣帶中,徐解衣,出藥一貼,色微紅光瑩,果以傅諸齒穴中,已而又寢,久之忽寤,再引鏡自視,其齒已生矣,其堅然光白,愈于前也。玄宗方信其靈異,謂力士曰:「得非真仙乎。」遂下詔曰:「恒州張果先生,遊方之外者也,跡先高尚,心入窅冥。久混光塵。應召赴闕。莫知甲子之數,且謂羲皇上人。問以道樞,盡會宗極。今則將行朝禮,爰申寵命,可授銀青光祿大夫,仍賜號通玄先生。」未幾,玄宗狩於咸陽,獲一大鹿,稍異常者。庖人方饌,果見之曰:「此仙鹿也,已滿千歲。昔漢武元狩五年,臣曾侍從,畋於上林。時生獲此鹿,既而放之。」玄宗曰:「鹿多矣,時遷代變,豈不為獵者所獲乎。果曰:「武帝捨鹿之時,以銅牌誌于左角下。」遂命驗之,果獲銅牌二寸許,但文字凋暗耳。玄宗又謂果曰:「元狩是何甲子。至此凡幾年矣。果曰:「是歲癸亥,武帝始開昆明池;今甲戌歲,八百五十二年矣。」玄宗命太史氏校其長歷,略無差焉。玄宗愈奇之。時又有道士葉法善,亦多術。玄宗問曰:「果何人耶。答曰:「臣知之;然臣言訖即死,故不敢言。若陛下免冠跣足救,臣即得活。」玄宗許之。法善曰:「此混沌初分白蝙蝠精。」言訖,七竅流血,僵仆于地。玄宗遽詣果所,免冠跣足,自稱其罪。果徐曰:「此兒多口過。不讁之。恐敗天地間事耳。」玄宗復哀請久之。果以水噀其面,法善即時復生。其後累陳老病。乞歸恒州。詔給驛送到恒州。天寶初,玄宗又遣徵召。果聞之,忽卒。弟子葬之。後發棺,空棺而已。出《明皇雜錄》、《宣室志》、《續神仙傳》 |