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《異僧四》

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杯渡

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1 杯渡:
杯渡者,不知姓名,常乘木杯渡水,因而為號。初在冀州,不修細行,神力卓越,世莫測其由。嘗於北方,寄宿一家,家有一金像,渡竊而將去。家主覺而追之,見渡徐行,走馬逐之不及。至於孟津河,浮木杯於水,憑之渡河。不假風棹。輕疾如飛,俄而渡岸,達于京師。見時可年四十許。帶索襤縷。殆不蔽身。言語出沒,喜怒不均。或剖氷扣凍而洗浴。或著履上山。或徒行入市。唯荷一蘆圌子。更無餘物。嘗往延賢寺法意道人處,意以別房待之。後欲往瓜步。至至原作江,據明鈔本改。於江側,就航人告渡,不肯載之。復累足杯中,顧眄言詠,杯自然流,直渡北岸。向廣陵,遇村舍、李家八關齋,先不相識。乃直入齋堂而坐,置圌於中庭。衆以其形陋。無恭敬之心。李見蘆圌當道,欲移置墻邊。數人舉不能動。渡食竟,提之而去,笑曰:「四天王李家。」于時有一豎子,窺其圌中,有四小兒,並長數寸,面目端正,衣裳鮮潔。於是追覓,不知所在。後三日,乃見在西界蒙龍樹下坐,李禮拜請還家,日日供養。渡不甚持齋,飲酒噉肉,至於辛膾,與俗不殊。百姓奉上,或受不受。沛國劉興伯為兗州刺史。遣使要之。負圌而來。興伯使人舉視。十餘人不勝。伯自看,唯見一敗衲及一木杯。後李家復得二十餘日。清旦忽云:「欲得一袈裟,中時令辦。」李即經營,至中未成。渡云蹔出。至暝不返。合境聞有異香,疑之為怪。處處覓渡,乃見在北巖下,敷敗袈裟於地,臥之而死。頭前脚後,背生蓮華,極鮮香,一夕而萎。邑共殯葬之。後日有人從北來云「見渡負蘆圌,行向彭城。」乃共開棺,唯見敗衣。既至彭城,遇有白衣黃欣,深信佛法,見渡禮拜,請還家。至貧,但有麥飯而已,渡食之怡然。止得半年,忽語欣云:「可覓蘆圌三十六枚,吾須用之。」答云:「此間止可有十枚,貧無以買,恐不盡辦。」渡曰:「汝但檢覓,宅中應有。」欣即窮檢。果得三十六枚,列之庭中。雖有其數,亦多破敗。命欣次第孰視,皆已新完。渡密封之,因語欣令開,乃見錢帛皆滿,可堪百許萬。識者謂杯渡分身他土。所得䞋施。廻以施欣。欣受之,皆為功德。經一年許,渡辭出,欣為辦糧食。明晨,見糧食皆存,不知渡所在。經一月許,復至京師。時潮溝有朱文殊者,少奉佛法。渡多來其家,文殊謂渡云:「弟子脫捨身沒後,願見救濟,脫在好處,願為法侶。」渡不答。文殊喜,佛法默默,已為許矣。後東遊入吳郡,路見釣魚師,因就乞魚。魚師施一餧者。渡手弄反覆,還投水,遊活而去。又見網網原作往,據明鈔本改。師,更從乞魚。網師瞋罵不與,渡乃拾取兩石子擲水中。俄而有兩水牛鬬其網中。網碎敗,不復見牛,渡亦已隱。行至松江,乃仰蓋於水中,乘而渡岸。經涉會稽剡縣,登天台山。數月而反京師。少時,遊止無定,請召或往不往。時南州有陳家,頗有衣食,渡往其家,甚見迎奉。聞都下復有一杯渡,陳父子五人,咸不信。故下都都原作鄉,據明鈔本改。看之,果於其家杯渡形相一種。陳設一合蜜薑。及刀子陸香高僧傳子下有薰字。香下有手巾二字。等,伺渡。渡即食蜜薑都盡。餘物宛在膝前。其父子五人,恐是其家杯渡,即留二弟停都守視。餘三人還家。見杯渡如舊,膝前亦有香刀子等。但不噉密薑為異爾。乃語陳云:「刀子鈍,可為磨之。」二弟還都,云:「杯渡已移靈鷲寺。」其家忽求黃紙兩幅,作書不成字,合同其背。陳問上人作何券書,渡不答,竟莫測其然。時吳部民朱靈期使高麗還,值風,舶飄經九日,至一洲邊。洲上有山,山甚高大,入山採薪,見有人於路,靈期乃將數人隨路告乞。行千餘里。聞磬聲香煙,於是共稱佛禮拜。須臾,見一寺甚光麗,多是七寶莊嚴。又見十餘石人。乃共禮拜。還反行少許,聞唱道聲,還往更看,猶是石人。靈期等相謂:「此是聖僧,吾等罪人,不能得見。」因共竭誠懺悔。更往,乃見真人,為期等設食,食味是菜,而香美不同。衆食竟。共叩頭禮拜,乞速還至鄉。有一僧云。此間去都乃二十餘萬里。但令至心,不憂不速也。」因問期云:「識杯渡道人不。」答言甚識。因指北壁,有一壺。掛錫杖及鉢。云:「此是杯渡住處。今因君以鉢與之。並作書著函中,別有一青竹杖,謂期言:「但擲此杖置舫前水中,閉目靜坐,不假勞力,必令速至。」於是辭別,令一沙彌送至門上,語曰:「此道去,行七里至船,不須從先路去也。」如言西轉,行七里許,至船。即具如所示,唯聞舫從山頂樹木上過,都不見水,經三日,至石頭淮而住,亦不復見竹杖所在。舫入淮,至朱雀,乃見杯渡騎大航蘭,以捶捶之曰:「馬何不行。觀者甚多。靈期等在舫,遙禮之。渡乃自下舫。取書並鉢。開書視之,字無人識者。渡大笑曰:「使我還耶。取鉢擲雲中。還接之曰。我不見此鉢。四千年矣。」渡多在延賢寺法意處。時世以此鉢異物。競往觀之。一說云。靈期舫漂至一窮山,遇見一僧來,云是渡弟子。昔持師鉢而死冶城寺。今因君以鉢還師。但令一人擎鉢舫前。自安隱至也。期如所教,果獲全濟。至南州杯渡,期當騎蘭之日。爾日早出,至晚不還,陳氏明但見門扇上有青書六字云。福徑門,靈人降。」字勁可識,其家杯渡遂絕迹矣。都下杯渡往來山邑。多行神呪。時庾常婢偷物而叛,四追不擒,乃問渡,云:「已死,在城江邊空塚中。」往看果如所言。孔寗子時以黃門侍郎在家患痢。遣信請渡。呪竟云。難差,見有四鬼,皆被傷截。寗子泣曰。昔孫恩作亂,家為軍人所破,二親及叔,皆被痛酷。寗子果死。又有齊諧妻胡母病。衆治不愈。被請僧設齋。坐有僧,勸迎杯渡。渡既至。一呪。病者即愈。齊諧伏事為師,因為作傳,記其從來神異,不可備紀。元嘉三年九月,辭諧入東,留一萬錢物寄諧,請為營齋,於是別去。行至赤山湖,患痢而死。諧即為營齋,並接屍還,葬建康覆舟山。至四年。有吳吳原作五,據明鈔本改。興邵信者,甚奉法,遇傷寒病,無人敢看。乃悲泣念觀音。忽見一僧來,云是杯渡弟子,語云:「莫憂,家師尋來相看。」答云:「渡久已死,何容得來。道人云:「來復何難。」便衣帶頭出一合許散,與服之,病即差。又有杜僧哀者,住在南岡下,昔經伏事杯渡。兒病甚篤。乃思念。恨不得渡與念神呪。明日,忽見渡來,言語如常。即為呪。病者便愈。至五年三月,渡復來齊諧家。呂道惠。聞人人原作而。據《高僧傳》改。怛之、杜天期、水丘熙等並見,皆大驚,即起禮拜。渡語衆人。言年當大凶,可勤修福業。法意道人甚有德,可往就之。修立故寺,以禳災禍也。須臾,門上有一僧喚,渡便辭去,云:「貧道當向交廣之間,不復來也。」齊諧等拜送慇懃,於是絕迹。頃世亦言時有見者。出《高僧傳》

釋寶誌

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1 釋寶誌:
釋寶誌本姓朱,金城人。少出家,止江東道林寺,修習禪業。至宋大始初,忽如僻異,居止無定,飲食無時,髮長數寸,常跣行街巷。執一錫杖,杖頭挂剪刀及鏡,或挂一兩匹帛。齊建元中,稍見異迹,數日不食。亦無飢容;與人言,始苦難曉,後皆效驗;時或賦詩,言如讖記。江東士庶皆共事之。齊武帝謂其惑衆。收駐建康。既旦,人見其入市,還檢獄中,誌猶在焉。誌語獄吏。門外有兩釁食來。金鉢盛飯。汝可取之。」既而齊文惠太子、竟陵王子良並送食餉誌,果如其言。建康令呂文顯以事聞,武帝即迎入宮,居之後堂,一時屏除內宴。誌亦隨衆出。既而景陽山上,猶有一誌,與七僧具。帝怒,遣推檢其所。關明鈔本關作閣。吏啟云。誌久出在在原作有。據《高僧傳》改。省,方以墨塗其身。」時僧正法獻欲以一衣遺誌。遣使於龍光𦋺賓二寺求之。並云昨宿且去。又至其常所造屬侯伯家尋之。伯云:「誌昨在此行道,旦眠未覺。」使還以告,獻方知其分身三處宿焉。誌常盛冬袒冬袒原作束祖。據《高僧傳》改。行。沙門寶亮欲以衲衣遺之,未及發言,誌忽來引衲而去。後假齊武帝神力,使見高帝於地下,常受錐刀之苦,帝自是永廢錐刀。武帝又常於華林園召誌,誌忽著三重布帽以見。俄而武帝崩,文惠太子及豫章王相繼而薨。永明中,常住東宮後堂。一日平明。從門出入,忽云:「門上血污衣。」褰衣走過。及鬱林見害,車載出此,帝頸血流於門限。齊衛尉胡諧疾,請誌,誌註疏云明日,竟不往。是日諧亡,載屍還宅。誌曰:「明日屍出也。」齊太尉司馬殷齊之隨陳顯達鎮江州,辭誌,誌畫紙作樹,樹上有鳥,語云:「急時可登此。」後顯達逆節,留齊之鎮州。及敗,齊之叛入廬山,追騎將及。齊之見林中有一樹,樹上有鳥,如誌所畫,悟而登之,鳥竟不飛。追者見鳥,謂無人而反。卒以見免。齊屯騎桑偃將欲謀反。往詣原無詣字,據明鈔本補。誌。遙見而走,大呼云:「圍臺城,欲反逆,斫頭破腹。」後有旬事發,偃叛往朱方,為人所得,果斫頭破腹。梁鄱陽忠烈王,嘗屈誌至第,忽令覓荊子甚急,既得,安於門上,莫測所以。少時王出為荊州刺史。其預鑒之明,此類非一。誌多往來興皇、淨名兩寺。及梁武即位,下詔曰:「誌公迹均塵垢,神遊冥漠,水火不能焦濡,蛇虎不能侵懼。語其佛理,則聲聞無上;談其隱淪,則道行高著。豈得以俗士凡情,空相拘制,何其鄙陋,一至於此。自今行來,隨意出入,勿得復禁。」誌自是多出入禁中,長於臺城。對梁武帝喫鱠。昭明諸王子皆侍側,食訖,武帝曰。朕不知味二十餘年矣。師何謂爾。誌公乃吐出小魚,依依鱗尾,武帝深異之。如今秣陵尚有鱠殘魚也。天監五年冬旱,雩祭備至,而未降雨。忽上啟云:「誌病不差,就官乞活,若不啟白官,應得鞭杖。願於華光殿講勝鬟經請雨。梁武即使沙門法雲講勝鬟竟。夜更大雨。誌又云:「須一盆水,加刀其上。」俄而天雨大降,高下皆足。梁武嘗問誌云:「弟子煩惑未除,何以治之。答云:「十二。識識原作讖,據明鈔本改。者以為十二因緣,治惑藥也。又問十二之文原作之,據明鈔本改。旨。答云:「在書字時節刻漏中。」識者以為書之在十二時中。又問弟子何時得靜心修習。答云。安樂「樂」原作「藥」,據明鈔本改。禁。」識者以為禁者止也。至安樂「樂」原作「藥」,據明鈔本改。時乃止原無止字,據高僧傳補。耳。後法雲於華林講法華經,至假使黑風,假使黑風原作假使風墨,據法華經改。誌忽問之有無。答云。世諦諦原作帝。據明鈔本改。。故有,第一義則無也。」誌往復三四番,便笑云:「若體是假有,此亦不可解,難可解。」其辭旨隱沒,類皆如此,有陳征虜者,舉家事誌甚篤。誌嘗為其見真形,光相如菩薩像焉。誌知名顯奇。四十餘載。士女供事者,不可勝數。然好用小便濯髮,俗僧闇有譏笑者。誌亦知衆僧多不斷酒肉。譏之者飲酒食猪肚,誌勃然謂曰:「汝笑我以溺洗頭,汝何為食盛糞袋。譏者懼而慙服。晉安王蕭綱初生日,梁武遣使問誌,誌合掌云:「皇子誕育幸甚,然冤家亦生。」於後推尋曆數。與侯景同年月日而生也。會稽臨海寺有大德,常聞揚州都下有誌公,語言顛狂,放縱自在。僧云:「必是狐狸之魅也。願向都下,覓獵犬以逐之。」於是輕船入海,趨浦口。欲西上,忽大風所飄,意謂東南,六七日始到一島中。望見金裝浮圖,干雲秀出,遂尋徑而往。至一寺,院宇精麗,花卉芳菲,有五六僧,皆可年三十,美容色,並著員緋袈裟。倚杖於門樹下言語。僧云:「欲向都下,為風飄蕩,不知上人此處何州國。今四望環海,恐本鄉不可復見。」答曰:「必欲向揚州,即時便到。今附書到鍾山寺西行南頭第二房。覓黃頭付之。」僧因閉目坐船,風聲定開眼,如言奄至西岸。入數十里,至都。徑往鍾山寺訪問。都無有黃頭者。僧具說委曲。報云:「西行南頭第二房,乃風病道人誌公。雖言配在此寺。在都下聚樂「樂」原作「藥」,據明鈔本改。處,百日不一度來。房空無人也。」問答之間,不覺誌公已在寺廚上,乘醉索食。人以齋過日晚,未與間。便奮身惡罵。寺僧試遣沙彌繞廚側,漫叫黃頭。誌公忽云:「阿誰喚我。」即逐沙彌來到僧處。謂曰:汝許將獵狗捉我,何為空來。僧知是非常人,頂禮懺悔,授書與之。誌公看書云:「方丈道人喚我,不久亦當自還。」誌公遂屈指云:「某月日去。」便不復共此僧語。衆但記某月日。至天監十三年冬,於臺城後堂謂人曰:「菩薩將去。」未及旬日,無疾而終。屍體香軟,形貌熙悅。臨亡。燃一燭以付後閤舍人吳慶。慶即啟聞,梁武歎曰:「大師不復留。以燭者,將以後事屬我乎。因厚加殯送。葬于鍾山獨龍之阜。仍於墓所立開善寺。勅陸倕製銘於塚內。王筠勒碑文於寺門。傳其遺像,處處存焉。初誌顯迹之始,年可無五六十許,而終亦不老,人誠莫測其年。有餘捷道者。居於京師九日臺北,自言是誌外舅弟,小誌四年。計誌亡時,應年九十七矣。又後魏有沙門寶公者,不知何處人也,形貌寢陋,心識通達,過去未來。預覩三世。發言似讖,不可得解。事過之後,始驗其實,胡太后問以世事。寶公把粟與鶏。喚朱朱,時人莫解。建義元年,後為爾朱榮所害,始驗其言。時有洛陽人趙法和,請占早晚當有爵,寶公曰:「大竹箭,不須羽。東廂屋,急手作。」時人不曉其意。經月餘。法和父亡。大竹箭者,苴杖;東廂屋者,倚廬。初造十二辰歌,終其言也。此寶公與江南者,未委是一人也兩人也。出《高僧傳》及《洛陽伽藍記》

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