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《孔叢子》曰:夫子適齊,晏子就其館。既燕而私焉,曰:「齊其危夫!譬若載無轄之車以臨千仞之谿,其不顛覆,亦難冀也。子吾心也,以齊為游息之館,當或可救。子幸不吾隱也。」夫子曰:「死病不可醫。夫政令者,人君之銜轡,所以制下也。今齊君失之已久也,子雖欲挾其辀而扶其輪,良弗及也。繹裉可以沒齊君及子身,過此而往,齊其田氏矣。」
又曰:定公問曰:「《周書》所謂『庸庸祗祗,畏畏顯民』,何謂也?」孔子曰:「不失其道,明之於民之謂也。夫能用可用,則政治矣;敬可敬,則尚賢矣;畏可畏,則省刑矣。人君審此三者,明以示民,而國不興,未之有也。」
又曰:哀公問:「《書》稱夔曰:『於!予擊石拊石,百獸率舞,庶尹允諧』,何謂也?」孔子對曰:「此言善政之化乎物也。古之帝王,功成作樂,其功善者樂和。樂和則天地且猶應之,況百獸乎?夔為帝舜樂正,實能以樂盡治理之情。」公曰:「然則政之大本,莫尚夔乎?」孔子曰:「夫樂所以歌其成功,非政之本也。眾官之長信既咸熙,然後樂乃和焉。」
又曰:孔子之衛,衛將軍文子問曰:「吾聞魯公父氏不能聽獄,信乎?」孔子答曰:「不知其不能也。夫公父氏之聽獄,有罪者懼,無罪者恥。」文子曰:「有罪者懼,聽之察刑之當也;無罪者恥,何恥乎?」孔子曰:「齊之以禮,則民恥矣;刑以止刑,則民懼矣。」文子曰:「今齊之以刑,刑猶弗勝,何禮之齊?」孔子曰:「以禮齊民,譬之於御,則轡也。刑以齊民,譬之於御,則鞭也。執轡于此而動于彼,御之良也。無轡而用策,則馬失道矣。」文子曰:「以御言之,左手執轡,右手運用,不亦速乎?若任轡無策,馬何懼哉?」子曰:「吾聞古之善御者,執轡如組,兩驂如舞,非策之助也。是以先王盛于禮而薄于刑,故民從命也。廢禮而尚刑,民彌暴矣。」
又曰:子思問於夫子曰:「伋聞夫子之詔,正俗化民之政莫善於禮樂也。管子任法以治齊,而天下稱仁焉。是法與禮樂異用而同功也。何必但禮樂哉?」子曰:「堯、舜之化,百世不輟,仁愛之風遠矣。管仲之智足以定法,材非管氏而專任法,終必亂成矣。」
又曰:孟軻問子思曰:「堯、舜、文、武之道,可力而致乎?」子思曰:「彼人也,我人也。稱其言,履其行,夜思之,晝行之,滋滋焉,汲汲焉,如農之趨時,商之趨利,惡有不致者乎?」
又曰:穆公問子思曰:「吾國可興乎?」子思曰:「可。」公曰:「為之奈何?」對曰:「茍君與大夫慕周公、伯禽之治,行其政化,開公家之惠,杜私門之利,結思百姓,修禮鄰國,其興也勃矣。」
又曰:衛君問子思曰:「寡人之政何如?」答曰:「無非。」君曰:「寡人不知其不肖,亦望其如此也。」子思曰:「希旨容媚則君親之,中正弼非則君疏之。夫能使人富貴貧賤者,君也。在朝之士,孰肯舍其所以見親而取其所以見疏乎?是故競求射君之心,而莫有非君之非者。此臣所謂無非也。」公曰:「然乎。寡人之過也,今知改矣。」答曰:「君弗能焉。口順而心不懌者,臨事必疣。君雖有命,臣未敢受也。」
又曰:信陵君問曰:「古之善為國,至于無訟,其道何由?」答曰:「由乎政善也。上下勤德而和,德無不化,俗無不和。眾之所譽,政之所是也;眾之所毀,政之所非也。毀譽是非與政相應,所以無訟也。」
又曰:子順相魏,改嬖寵之官以事賢才,奪其不任之祿以賜有功,諸喪職者不悅,造謗言。文咨以告,且曰:「夫不善前政而有成,孰與變之而起謗哉?」子順曰:「民之不可與慮始久矣。古之善為政者,其初不能無謗。子產相鄭,三年而後謗止。吾先君之相魯,三月而後謗止。今吾為政日新,雖不及聖賢,庸知謗止獨無時乎?」文咨曰:「子產之謗,嘗亦聞之。未識先君之謗何也?」子順曰:「先君初相魯,魯人頌曰:『麛裘而芾,投之無戾;芾而麛裘,投之無郵。』及三月政化既行,民又作頌曰:『袞衣章甫,實獲我所;章甫袞衣,惠我無私。」文咨喜曰:「乃今知先生不異乎聖賢矣。」
又曰:新桓固謂子順曰:「賢者所在,必興化致治。今子相魏,未聞異政而即自退其身者,志不得乎?何去之速也?」答曰:「以無異政,所以自退也。且死病無良醫。今秦有吞食天下之心,以義事之,故不獲安。救亡不暇,何化之興?昔伊摯在夏,呂望在商,而二國不治,豈伊、呂之不欲哉?勢不可也。」
又曰:尹曾謂子魯:「子之讀先王之書,將奚以為?」答曰:「為治世。世治則助之行道,世亂則獨治其身,治之至也。」
又曰:建初元年,大旱。天子憂之,問群臣政教得失。子豐乃上疏曰:「臣聞為不善而災報,得其應也;為善而災至,遭時運之會耳,非政所治也。昔成湯遭旱,因自責,省畋散積,減御損膳,而大有年。意者陛下未為成湯之事焉。」天子納其言。
《孔叢子·嘉言》: 夫子適齊,晏子就其館。既宴而私焉,曰:「齊其危矣!譬若載無轄之車,以臨千仞之谷。其不顛覆亦難冀也。子、吾心也。子以齊為游息之館,當或可救。子幸不吾隱也。」夫子曰:「夫死病不可為醫。夫政令者、人君之銜轡,所以制下也。今齊君失之已久矣。子雖欲挾其輈而扶其輪,良弗及也。抑猶可以終齊君及子之身。過此以往,齊其田氏矣。」 《太平御覽·治政三》: 夫子適齊,晏子就其館。既燕而私焉,曰:「齊其危夫!譬若載無轄之車以臨千仞之谿,其不顛覆,亦難冀也。子吾心也,以齊為游息之館,當或可救。子幸不吾隱也。」夫子曰:「死病不可醫。夫政令者,人君之銜轡,所以制下也。今齊君失之已久也,子雖欲挾其辀而扶其輪,良弗及也。繹裉可以沒齊君及子身,過此而往,齊其田氏矣。」 《孔叢子·嘉言》: 夫政令者、人君之銜轡,所以制下也。 《太平御覽·轡》: 夫政令者,人君之銜轡,所以制下也。 《太平御覽·治政三》: 夫政令者,人君之銜轡,所以制下也。 《潛夫論·衰制》: 夫法令者,人君之銜轡箠策也, 《孔叢子·嘉言》: 夫政令者、人君之銜轡, 《太平御覽·轡》: 夫政令者,人君之銜轡, 《太平御覽·治政三》: 夫政令者,人君之銜轡, 《孔叢子·論書》: 定公問曰:「《周書》所謂『庸庸、祗祗、威威、顯民』,何謂也?」孔子對曰:「不失其道、明之於民之謂也。夫能用可用,則正治矣;敬可敬,則尚賢矣;畏可畏,則服刑恤矣。君審此三者以示民,而國不興,未之有也。」 《太平御覽·治政三》: 定公問曰:「《周書》所謂『庸庸祗祗,畏畏顯民』,何謂也?」孔子曰:「不失其道,明之於民之謂也。夫能用可用,則政治矣;敬可敬,則尚賢矣;畏可畏,則省刑矣。人君審此三者,明以示民,而國不興,未之有也。」 《孔叢子·論書》: 《周書》所謂『庸庸、祗祗、 《春秋左傳·宣公十五年》: 《周書》所謂庸庸祗祗者, 《群書治要·宣公》: 周書,所謂庸庸袛袛者, 《太平御覽·治政三》: 《周書》所謂『庸庸祗祗, 《太平御覽·賞賜》: 《周書》所謂『庸庸祗祗』 《孔叢子·論書》: 《周書》所謂 《孔叢子·論書》: 《周書》所謂 《太平御覽·治政三》: 《周書》所謂 《太平御覽·賞賜》: 《周書》所謂 《孔叢子·論書》: 『庸庸、祗祗、威威、顯民』, 《尚書·康誥》: 庸庸,祗祗,威威,顯民, 《群書治要·尚書》: 庸庸祗祗,威威顯民, 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孔子適衛,衛將軍文子問曰:「吾聞魯公父氏不能聽獄。信乎?」孔子答曰:「不知其不能也。夫公父氏之聽獄,有罪者懼,無罪者恥。」文子曰:「有罪者懼,是聽之察,刑之當也。無罪者恥,何乎?」孔子曰:「齊之以禮,則民恥矣。刑以止刑,則民懼矣。」文子曰:「今齊之以刑,刑猶弗勝,何禮之齊?」孔子曰:「以禮齊民,譬之於御,則轡也。以刑齊民,譬之於御,則鞭也。執轡於此而動於彼,御之良也。無轡而用策,則馬失道矣。」文子曰:「以御言之,右手執轡,左手運策,不亦速乎?若徒轡無策,馬何懼哉?」孔子曰:「吾聞古之善御者『執轡如組、兩驂如舞』,非策之助也。是以先王盛於禮而薄於刑,故民從命。今也廢禮而尚刑,故民彌暴。」 《太平御覽·治政三》: 孔子之衛,衛將軍文子問曰:「吾聞魯公父氏不能聽獄,信乎?」孔子答曰:「不知其不能也。夫公父氏之聽獄,有罪者懼,無罪者恥。」文子曰:「有罪者懼,聽之察刑之當也;無罪者恥,何恥乎?」孔子曰:「齊之以禮,則民恥矣;刑以止刑,則民懼矣。」文子曰:「今齊之以刑,刑猶弗勝,何禮之齊?」孔子曰:「以禮齊民,譬之於御,則轡也。刑以齊民,譬之於御,則鞭也。執轡于此而動于彼,御之良也。無轡而用策,則馬失道矣。」文子曰:「以御言之,左手執轡,右手運用,不亦速乎?若任轡無策,馬何懼哉?」子曰:「吾聞古之善御者,執轡如組,兩驂如舞,非策之助也。是以先王盛于禮而薄于刑,故民從命也。廢禮而尚刑,民彌暴矣。」 《孔叢子·刑論》: 孔子適衛,衛將軍文子問曰: 《太平御覽·轡》: 孔子適衛,衛將軍文子問曰: 《太平御覽·治政三》: 孔子之衛,衛將軍文子問曰: 《禮記·檀弓上》: 孔子之衛, 《論衡·問孔》: 孔子之衛, 《太平御覽·贈遺》: 孔子之衛, 《太平御覽·涕》: 孔子之衛, 《太平御覽·賻》: 孔子之衛, 《太平御覽·治政三》: 孔子之衛, 《太平御覽·雁》: 孔子之衛, 《孔叢子·刑論》: 吾聞魯公父氏不能聽獄。信乎?」孔子答曰:「不知其不能也。夫公父氏之聽獄,有罪者懼,無罪者恥。 《太平御覽·治政三》: 吾聞魯公父氏不能聽獄,信乎?」孔子答曰:「不知其不能也。夫公父氏之聽獄,有罪者懼,無罪者恥。 《太平御覽·聽訟》: 公甫不能聽獄。」孔子曰:「不知公甫之不能聽獄也。公甫之聽獄也,有罪者懼,無罪者恥。 《孔叢子·刑論》: 刑以止刑, 《藝文類聚·刑法》: 刑以止刑, 《太平御覽·治政三》: 刑以止刑, 《孔叢子·刑論》: 文子曰:「今齊之以刑,刑猶弗勝,何禮之齊?」孔子曰:「以禮齊民,譬之於御,則轡也。 《太平御覽·轡》: 衛將軍文子問曰:「今齊之以刑而猶弗勝,何禮之齊也?」孔子云:「禮,譬之於御則轡也。」 《太平御覽·治政三》: 文子曰:「今齊之以刑,刑猶弗勝,何禮之齊?」孔子曰:「以禮齊民,譬之於御,則轡也。 《孔叢子·刑論》: 孔子曰:「以禮齊民,譬之於御,則轡也。 《孔叢子·刑論》: 以刑齊民,譬之於御,則鞭也。 《太平御覽·轡》: 孔子云:「禮,譬之於御則轡也。」 《太平御覽·鞭》: 刑以齊民,譬之於御則鞭策也。 《太平御覽·治政三》: 孔子曰:「以禮齊民,譬之於御,則轡也。 《太平御覽·治政三》: 刑以齊民,譬之於御,則鞭也。 《韓詩外傳·卷二》: 執轡如組,兩驂如舞。 《韓詩外傳·卷二》: 執轡如組,兩驂如舞。 《韓詩外傳·卷二》: 執轡如組,兩驂如舞。 《新序·雜事五》: 執轡如組,兩驂如舞。 《中論·賞罰》: 執轡如組,兩驂如舞。 《孔子家語·好生》: 《鄁》詩曰:『執轡如組,兩驂如儛。』 《孔叢子·刑論》: 『執轡如組、兩驂如舞』, 《詩經·大叔于田》: 執轡如組、兩驂如舞。 《太平御覽·治政三》: 執轡如組,兩驂如舞, 《太平御覽·馬一》: 執轡如組,兩驂如舞。 《韓詩外傳·卷二》: 執轡如組, 《韓詩外傳·卷二》: 執轡如組, 《韓詩外傳·卷二》: 執轡如組, 《新序·雜事五》: 執轡如組, 《中論·賞罰》: 執轡如組, 《孔子家語·好生》: 執轡如組, 《孔叢子·刑論》: 執轡如組、 《淮南子·繆稱訓》: 執轡如組。 《呂氏春秋·先己》: 執轡如組。 《詩經·簡兮》: 執轡如組。 《詩經·大叔于田》: 執轡如組、 《顏氏家訓·勉學》: 執轡如組, 《太平御覽·勒》: 「執轡如組」, 《太平御覽·治政三》: 執轡如組, 《太平御覽·馬一》: 執轡如組, 《韓詩外傳·卷二》: 兩驂如舞。 《韓詩外傳·卷二》: 兩驂如舞。 《韓詩外傳·卷二》: 兩驂如舞。 《新序·雜事五》: 兩驂如舞。 《中論·賞罰》: 兩驂如舞。 《孔子家語·好生》: 兩驂如儛。 《孔叢子·刑論》: 兩驂如舞』, 《詩經·大叔于田》: 兩驂如舞。 《文心雕龍·比興》: 「兩驂如舞」, 《太平御覽·治政三》: 兩驂如舞, 《太平御覽·馬一》: 兩驂如舞。 《孔叢子·記問》: 子思問於夫子曰:「亟聞夫子之詔:正俗化民之政,莫善於禮樂也。管子任法以治齊,而天下稱仁焉。是法與禮樂異用而同功也,何必但禮樂哉?」子曰:「堯、舜之化,百世不輟,仁義之風遠也。管仲任法,身死則法息,嚴而寡恩也。若管仲之知,足以定法。材非管仲,而專任法,終必亂成矣。」 《太平御覽·治政三》: 子思問於夫子曰:「伋聞夫子之詔,正俗化民之政莫善於禮樂也。管子任法以治齊,而天下稱仁焉。是法與禮樂異用而同功也。何必但禮樂哉?」子曰:「堯、舜之化,百世不輟,仁愛之風遠矣。管仲之智足以定法,材非管氏而專任法,終必亂成矣。」 《孔叢子·記問》: 而天下稱仁焉。 《淮南子·人閒訓》: 而天下稱仁焉。 《群書治要·傅子》: 故天下稱仁焉。 《太平御覽·治政三》: 而天下稱仁焉。 《孔叢子·居衛》: 孟軻問子思曰:「堯、舜、文、武之道,可力而致乎?」子思曰:「彼人也,我人也。稱其言,履其行,夜思之,晝行之,滋滋焉,汲汲焉,如農之赴時,商之趣利,惡有不至者乎?」 《太平御覽·治政三》: 孟軻問子思曰:「堯、舜、文、武之道,可力而致乎?」子思曰:「彼人也,我人也。稱其言,履其行,夜思之,晝行之,滋滋焉,汲汲焉,如農之趨時,商之趨利,惡有不致者乎?」 《孔叢子·嘉言》: 堯舜文武之道、 《孔叢子·居衛》: 堯、舜、文、武之道, 《墨子·尚賢下》: 與堯舜禹湯文武之道同矣。 《墨子·尚賢下》: 堯、舜、禹、湯、文、武之道可及也。 《太平御覽·治政三》: 堯、舜、文、武之道, 《論語·子張》: 文武之道, 《白虎通德論·禮樂》: 文武之道, 《孔叢子·居衛》: 文、武之道, 《後漢書·蔡邕列傳下》: 文武之道, 《群書治要·傳》: 文武之道, 《群書治要·典語》: 文武之道, 《太平御覽·道德》: 文武之道, 《太平御覽·歷代樂》: 文武之道, 《太平御覽·焚書》: 文武之道, 《太平御覽·治政三》: 文、武之道, 《孔叢子·公儀》: 穆公問子思曰:「吾國可興乎?」子思曰:「可。」公曰:「為之柰何?」對曰:「苟君與大夫慕周公伯禽之治,行其政化,開公家之惠,杜私門之利,結恩百姓,脩禮鄰國,其興也勃矣。」 《太平御覽·治政三》: 穆公問子思曰:「吾國可興乎?」子思曰:「可。」公曰:「為之奈何?」對曰:「茍君與大夫慕周公、伯禽之治,行其政化,開公家之惠,杜私門之利,結思百姓,修禮鄰國,其興也勃矣。」 《說苑·辨物》: 景公曰:「今為之奈何?」 《說苑·辨物》: 平公曰:「今為之奈何?」 《孔子家語·賢君》: 公曰:「為之奈何?」 《孔子家語·哀公問政》: 公曰:「為之奈何?」 《孔叢子·公儀》: 公曰:「為之柰何?」 《管子·小匡》: 公曰:「然則為之柰何?」 《管子·小匡》: 公曰:「為之柰何?」 《管子·小匡》: 公曰:「為之柰何?」 《管子·小匡》: 公曰:「為之柰何?」 《管子·臣乘馬》: 桓公曰:「為之柰何?」 《管子·地數》: 桓公曰:「為之奈何?」 《晏子春秋·景公欲祠靈山河伯以禱雨晏子諫》: 景公曰:「今為之柰何?」 《晏子春秋·景公坐路寢曰誰將有此晏子諫》: 公曰:「然則柰何?」 《晏子春秋·景公問治國之患晏子對以佞人讒夫在君側》: 公曰:「然則先聖柰何?」 《晏子春秋·景公問後世孰將踐有齊者晏子對以田氏》: 公曰:「然則柰何?」 《春秋公羊傳·僖公二年》: 獻公曰:「然則奈何?」 《群書治要·賢君》: 公曰:為之奈何。 《群書治要·哀公問政》: 公曰:為之奈何。 《群書治要·問上》: 公曰:然則先聖奈何。 《藝文類聚·善政》: 公曰:為之奈何。 《太平御覽·富下》: 公曰:「為之奈何?」 《太平御覽·治政三》: 公曰:「為之奈何?」 《太平御覽·貢賦上》: 公曰:「為之奈何?」 《太平御覽·旱》: 景公曰:「今為之奈何?」 《孔叢子·抗志》: 衛君問子思曰:「寡人之政何如?」荅曰:「無非。」君曰:「寡人不知其不肖,亦望其如此也。」子思曰:「希旨容媚,則君親之;中正弼非,則君疏之。夫能使人富貴貧賤者、君也。在朝之士孰肯舍所以見親而取其所以見䟽乎?是故競求射君之心而莫有非君之非者。此臣所以無非也。」公曰:「然乎!寡人之過也。今知改矣。」荅曰:「君弗能焉。口順而心不懌者、臨其事必疣。君雖有命,臣未敢受也。」 《太平御覽·治政三》: 衛君問子思曰:「寡人之政何如?」答曰:「無非。」君曰:「寡人不知其不肖,亦望其如此也。」子思曰:「希旨容媚則君親之,中正弼非則君疏之。夫能使人富貴貧賤者,君也。在朝之士,孰肯舍其所以見親而取其所以見疏乎?是故競求射君之心,而莫有非君之非者。此臣所謂無非也。」公曰:「然乎。寡人之過也,今知改矣。」答曰:「君弗能焉。口順而心不懌者,臨事必疣。君雖有命,臣未敢受也。」 《孔叢子·抗志》: 夫能使人富貴貧賤者、 《神仙傳·河上公》: 朕能使民富貴貧賤。 《太平御覽·治政三》: 夫能使人富貴貧賤者, 《孔叢子·抗志》: 寡人之過也。 《春秋左傳·襄公三年》: 寡人之過也, 《春秋左傳·定公三年》: 寡人之過也, 《群書治要·襄公》: 寡人之過也。 《太平御覽·法令》: 寡人之過也。 《太平御覽·治政三》: 寡人之過也, 《太平御覽·馬一》: 寡人之過也, 《孔叢子·對魏王》: 信陵君問曰:「古之善為國至於無訟,其道何由?」荅曰:「由乎政善也,上下勤德而無私。德無不化,俗無不移。眾之所譽,政之所是也;眾之所毀,政之所非也。毀譽是非,與政相應。所以無訟也。」 《太平御覽·治政三》: 信陵君問曰:「古之善為國,至于無訟,其道何由?」答曰:「由乎政善也。上下勤德而和,德無不化,俗無不和。眾之所譽,政之所是也;眾之所毀,政之所非也。毀譽是非與政相應,所以無訟也。」 《孔叢子·陳士義》: 子順相魏,改嬖寵之官以事賢才,奪無任之祿以賜有功。諸喪職秩者不悅,乃造謗言。文咨以告,且曰:「夫不害前政而有成,孰與變之而起謗哉。」子順曰:「民之不可與慮始久矣。古之善為政者,其初不能無謗。子產相鄭,三年而後謗止。吾先君之相魯,三月而後謗止。今吾為政日新,雖不能及聖賢,庸知謗止獨無時乎?」文咨曰:「子產之謗,嘗亦聞之。未識先君之謗何也?」子順曰:「先君初相魯。魯人謗誦曰:『麛裘而芾,投之無戾;芾之麛裘,投之無郵。』及三月政成化行,民又作誦曰:『袞衣章甫,實獲我所;章甫袞衣,惠我無私。』」文咨喜曰:「乃今知先生亦不異乎聖賢矣。」 《太平御覽·治政三》: 子順相魏,改嬖寵之官以事賢才,奪其不任之祿以賜有功,諸喪職者不悅,造謗言。文咨以告,且曰:「夫不善前政而有成,孰與變之而起謗哉?」子順曰:「民之不可與慮始久矣。古之善為政者,其初不能無謗。子產相鄭,三年而後謗止。吾先君之相魯,三月而後謗止。今吾為政日新,雖不及聖賢,庸知謗止獨無時乎?」文咨曰:「子產之謗,嘗亦聞之。未識先君之謗何也?」子順曰:「先君初相魯,魯人頌曰:『麛裘而芾,投之無戾;芾而麛裘,投之無郵。』及三月政化既行,民又作頌曰:『袞衣章甫,實獲我所;章甫袞衣,惠我無私。」文咨喜曰:「乃今知先生不異乎聖賢矣。」 《新序·善謀》: 民不可與慮始, 《孔叢子·陳士義》: 民之不可與慮始久矣。 《商君書·更法》: 民不可與慮始, 《呂氏春秋·樂成》: 故民不可與慮化舉始, 《史記·滑稽列傳》: 不可與慮始。 《群書治要·滑稽傳》: 不可與慮始, 《太平御覽·治政三》: 民之不可與慮始久矣。 《孔叢子·陳士義》: 子產相鄭, 《太平御覽·酣醉》: 子產相鄭, 《太平御覽·治政三》: 子產相鄭, 《太平御覽·李》: 子產相鄭, 《孔叢子·陳士義》: 魯人謗誦曰:『麛裘而芾,投之無戾;芾之麛裘,投之無郵。』 《呂氏春秋·樂成》: 魯人鷖誦之曰:「麛裘而韠,投之無戾;韠而麛裘,投之無郵。」 《太平御覽·治政三》: 魯人頌曰:『麛裘而芾,投之無戾;芾而麛裘,投之無郵。』 《太平御覽·裘》: 魯人謗之,曰:「麛裘而𩏂,投之無戾。鞞而麛裘,投之無郵。」 《孔叢子·陳士義》: 及三月政成化行,民又作誦曰:『袞衣章甫,實獲我所;章甫袞衣,惠我無私。』 《太平御覽·治政三》: 及三月政化既行,民又作頌曰:『袞衣章甫,實獲我所;章甫袞衣,惠我無私。 《太平御覽·章甫》: 政化既行,頌曰:「袞衣章甫,實獲我所。章甫褒衣,惠我無私。」 《孔叢子·執節》: 新垣固謂子順曰:「賢者所在,必興化致治。今子相衛,未聞異政而即自退。其有志不得乎?何去之速也?」答曰:「以無異政,所以自退也,且死病無良醫。今秦有吞食天下之心,以義事之,固不獲安。救亡不暇,何化之興?昔伊摯在夏,呂望在商,而二國不理。豈伊、呂之不欲哉?勢不可也。 《太平御覽·治政三》: 新桓固謂子順曰:「賢者所在,必興化致治。今子相魏,未聞異政而即自退其身者,志不得乎?何去之速也?」答曰:「以無異政,所以自退也。且死病無良醫。今秦有吞食天下之心,以義事之,故不獲安。救亡不暇,何化之興?昔伊摯在夏,呂望在商,而二國不治,豈伊、呂之不欲哉?勢不可也。」 《孔叢子·執節》: 今秦有吞食天下之心, 《史記·蘇秦列傳》: 有吞天下之心。 《戰國策·蘇秦為趙合從說楚威王》: 有吞天下之心。 《前漢紀·孝景皇帝紀》: 漢知吳有吞天下之心。 《太平御覽·治政三》: 今秦有吞食天下之心, 《孔叢子·執節》: 救亡不暇, 《韓非子·外儲說右下》: 救亡不暇, 《太平御覽·治政三》: 救亡不暇, 《孔叢子·執節》: 昔伊摯在夏, 《孫子兵法·用間》: 昔殷之興也,伊摯在夏。 《太平御覽·用間》: 昔殷之興也,伊摯在夏; 《太平御覽·治政三》: 昔伊摯在夏, 《孔叢子·獨治》: 尹曾謂子魚曰:「子之誦讀先王之書,將奚以為?」答曰:「為治也。世治則助之行道,世亂則獨治其身,治之至也。」 《太平御覽·治政三》: 尹曾謂子魯:「子之讀先王之書,將奚以為?」答曰:「為治世。世治則助之行道,世亂則獨治其身,治之至也。」 《後漢書·申屠剛鮑永郅惲列傳》: 建初元年,大旱,穀貴。 《後漢書·楊李翟應霍爰徐列傳》: 建初元年,大旱穀貴, 《群書治要·志》: 建初元年,大旱,穀貴, 《太平御覽·治政三》: 建初元年,大旱。 《東觀漢記·賈逵》: 建初元年, 《後漢書·申屠剛鮑永郅惲列傳》: 建初元年, 《後漢書·鄭范陳賈張列傳》: 建初元年, 《後漢書·光武十王列傳》: 建初元年, 《後漢書·楊李翟應霍爰徐列傳》: 建初元年, 《群書治要·本紀》: 建初元年。 《群書治要·志》: 建初元年, 《群書治要·志》: 建初元年, 《太平御覽·姚萇》: 建初元年, 《太平御覽·李流》: 建初元年, 《太平御覽·治政三》: 建初元年, 《太平御覽·布》: 建初元年, 《藝文類聚·旱》: 乃上疏曰:臣聞為不善而災報,得其應也。為善而災至,遭時運也。陛下即位日新,視民如傷,而不幸耗旱,時運之會耳,非政教之所致也。昔成湯遭旱,因自責,減御損膳,而大有年,天意者陛下未為成湯之事焉。天子納其言而從之, 《太平御覽·治政三》: 子豐乃上疏曰:「臣聞為不善而災報,得其應也;為善而災至,遭時運之會耳,非政所治也。昔成湯遭旱,因自責,省畋散積,減御損膳,而大有年。意者陛下未為成湯之事焉。」天子納其言。 《後漢書·第五鍾離宋寒列傳》: 昔成湯遭旱,以六事自責曰: 《群書治要·志》: 昔成湯遭旱,以六事自責。 《藝文類聚·旱》: 昔成湯遭旱,因自責, 《藝文類聚·旱》: 昔殷湯遭旱,以六事自責, 《太平御覽·宮》: 昔成湯遭旱,以六事自責曰: 《太平御覽·諫諍七》: 昔湯遭旱,以六事自責, 《太平御覽·治政三》: 昔成湯遭旱,因自責, 《太平廣記·唐宣宗》: 昔湯以六事自責, 《論衡·須頌》: 成湯遭旱, 《後漢書·第五鍾離宋寒列傳》: 昔成湯遭旱, 《三國志·楊阜傳》: 成湯遭旱, 《群書治要·志》: 昔成湯遭旱, 《藝文類聚·旱》: 昔成湯遭旱, 《藝文類聚·旱》: 昔殷湯遭旱, 《太平御覽·宮》: 昔成湯遭旱, 《太平御覽·諫諍七》: 昔湯遭旱, 《太平御覽·治政三》: 昔成湯遭旱,