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《老子》曰:道可道,非常道,虛極之妙也。無名天地之始,有名萬物之母。無名者,妙本也,道沖而用之或似不盈,淵乎似萬物之宗。天地之間,其由橐籥乎?玄牡之門是謂天地根。天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。執古之道,以御今之有。能知古始,是謂道紀。萬物并作,吾以觀其復。功成事遂,百姓皆謂我自然。絕聖棄智,民利百倍。孔德之容,惟道是從。以閱眾甫,吾何以知眾甫之然哉?曲則全,謂曲己以應務則全也;枉則直,謂枉己以伸人則直也。窪則盈,謂執謙則常盈也;弊則新,謂守弊薄則日新也。少則得,謂抱一不離則無失也;多則惑,謂有為多門則惑亂也。是以聖人抱一為天下式。希言自然者,謂因言悟道,不滯於言,合自然也。有物混成,先天地生,寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆。吾不知其名,字之曰道,強為之名曰大。域中有四大,王居其一。謂王者人靈之主,萬物系其興亡也。人法地,地法天,天法道,道法自然。重為輕根,靜為躁君。善行無轍跡,謂體了真性行無行相,則必與道宜也。善言無瑕謫,謂遣象求意,理證心忘也。善計不用籌算,謂一以貫之,不生他見也。善閉無關楗而不可開,謂心無逐境之迷,境無起心之累也。善結無繩約而不可解,謂心與道合,雖無約束,其不可解也。是以聖人常善救人,故無棄人,常善救物,故無棄物,是謂襲明。知其雄,守其雌;知其白,守其黑;知其榮,守其辱;謂含德內融則復歸于樸,常德聽用則散而為器。既涉形器,必有精粗。聖人用之,則為群材之官長矣。故大制不割,謂聖人用道大制群生。萬物不謝,于自然曾不割傷也。道之在天下,猶川谷之于江海。死而不亡者壽,謂死者分理之終,亡者夭折之數。壽者一期之盡,夫知足力行者,得天常地,死而不亡,是一期之盡,可謂壽矣。執大象,天下往。往而不害,安于太平。化而欲作,吾將鎮之無名之樸。謂道也。失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮,天下之物生于有,有生于無,明道若昧,進道若退,夷道若類。上德若谷,謂虛沿而容物也。大白若辱,謂能潔而含垢也。廣德若不足,謂大成而執謙也,建德若渝,謂立功而不炫也。體真若渝,謂淳一而和光也。大方無隅,謂不小立圭角也,大器晚成,謂且無近功也。大音希聲,謂不飾小說也。大象無形,謂能應萬類也。道隱無名,謂功用不彰也。道生一,一生二,二生三,三生萬物,萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。為道日損,損之又損,以至無為。故塞其兌,閉其門,終身不勤也,謂不縱六根愛悅,則禍患之門閉矣,終身不勤勞也。開其兌,濟其事,終身不救,謂開縱視聽,以成其授悅之事,故有禍患不救也。尾簜自殃,是謂襲常,謂不為身災,是謂密用真常之道也。
又曰:知者不言,言者不知。所以言者以音相聞,譬如知音者,識音以弦,心知其音,口不能傳道。深微妙知者,不言也。太上曰知者不言,言能以救物。
又曰:上士學道,授之以神,中士授之以心,下士授之以耳。以神聽者通無形,以心聽者知內情,以耳聽者聞外聲。
又曰:知者不言,言者不知,故聖人云:「我無為而民自化,我無事而民自富,我好靜而民自正,我無欲而民自樸。」修之於身,天下自化。深根固蒂,長生久視之道。以道蒞天下,其鬼不神,道者萬物之奧,為者敗之,執者失之,是以聖人無為故無敗,無執故無失。
《道德經》: 道可道,非常道。名可名,非常名。無名天地之始;有名萬物之母。 《老子河上公章句·體道》: 道可道,非常道。名可名,非常名。無名,天地之始。有名,萬物之母。 《馬王堆·老子甲道經》: 道可道也,非恆道也。名可名也,非恆名也。無名萬物之始也;有名萬物之母也。 《馬王堆·老子乙道經》: 道可道也,□□□□□□□□恆名也。無名萬物之始也;有名萬物之母也。 《太平御覽·道》: 道可道,非常道,虛極之妙也。無名天地之始,有名萬物之母。 《道德經》: 道可道,非常道。 《文子·道原》: 故「道可道,非常道也, 《文子·精誠》: 故「道可道,非常道也, 《文子·上仁》: 故「道可道,非常道也, 《文子·上義》: 故「道可道,非常道也, 《文子·上禮》: 故曰:「道可道,非常道也。」 《老子河上公章句·體道》: 道可道,非常道。 《韓非子·解老》: 故曰:「道之可道,非常道也。」 《淮南子·本經訓》: 故「道可道,非常道; 《淮南子·道應訓》: 道可道,非常道; 《淮南子·氾論訓》: 故道可道者,非常道也。 《群書治要·上義》: 故道可道者,非常道也。 《太平御覽·道德》: 道可道,非常道。 《太平御覽·道》: 道可道,非常道, 《道德經》: 無名天地之始;有名萬物之母。 《老子河上公章句·體道》: 天地之始。有名,萬物之母。 《馬王堆·老子甲道經》: 無名萬物之始也;有名萬物之母也。 《馬王堆·老子乙道經》: 無名萬物之始也;有名萬物之母也。 《太平御覽·治政二》: 天地之始、萬物之母、 《太平御覽·道》: 無名天地之始,有名萬物之母。 《道德經》: 道沖而用之或不盈。淵兮似萬物之宗。 《老子河上公章句·無源》: 道沖而用之或不盈,淵乎似萬物之宗。 《馬王堆·老子乙道經》: 道沖而用之有弗盈也。淵呵佁萬物之宗。 《太平御覽·道》: 道沖而用之或似不盈,淵乎似萬物之宗。 《道德經》: 道沖而用之或不盈。 《老子河上公章句·無源》: 道沖而用之或不盈, 《淮南子·道應訓》: 道沖,而用之又弗盈也。 《馬王堆·老子乙道經》: 道沖而用之有弗盈也。 《太平御覽·勝》: 道沖而用之,有弗盈也。 《太平御覽·道》: 道沖而用之或似不盈, 《道德經》: 天地之間,其猶橐籥乎? 《老子河上公章句·虛用》: 天地之間,其猶橐籥乎。 《郭店·老子甲》: 天地之間,其猶橐籥與? 《馬王堆·老子乙道經》: 天地之閒,其猷橐籥輿? 《太平御覽·道》: 天地之間,其由橐籥乎? 《道德經》: 玄牝之門,是謂天地根。 《列子·天瑞》: 玄牝之門,是謂天地之根。 《老子河上公章句·成象》: 玄牝之門,是謂天地根。 《馬王堆·老子甲道經》: 玄牝之門,是胃□地之根。 《馬王堆·老子乙道經》: 玄牝之門,是胃天地之根。 《太平御覽·道》: 玄牡之門是謂天地根。 《太平御覽·養生》: 玄牝之門,是謂天地根。 《道德經》: 天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。 《老子河上公章句·韜光》: 天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。 《馬王堆·老子甲道經》: 天地之所以能□且久者,以其不自生也,故能長生。 《馬王堆·老子乙道經》: 天地之所以能長且久者,以其不自生也,故能長生。 《太平御覽·道》: 天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。 《道德經》: 生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。 《道德經》: 生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。 《老子河上公章句·能為》: 生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。 《老子河上公章句·養德》: 生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。 《馬王堆·老子甲德經》: 為而弗寺也,長而弗宰也。此之謂玄德。 《馬王堆·老子乙道經》: 生而弗有,長而弗宰也,是胃玄德。 《群書治要·德經》: 生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。 《太平御覽·道》: 生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。 《道德經》: 生而不有。為而不恃, 《道德經》: 生而不有,為而不恃, 《道德經》: 生而不有,為而不恃, 《老子河上公章句·養身》: 生而不有,為而不恃, 《老子河上公章句·能為》: 生而不有,為而不恃, 《老子河上公章句·養德》: 生而不有,為而不恃, 《群書治要·道經》: 生而不有,為而不恃。 《群書治要·德經》: 生而不有,為而不恃, 《意林·道德經二卷》: 生而不有,為而不恃。 《太平御覽·敘皇王上》: 生而不有,為而不恃, 《太平御覽·道》: 生而不有,為而不恃, 《莊子·達生》: 『為而不恃,長而不宰』。 《道德經》: 為而不恃,長而不宰, 《道德經》: 為而不恃,長而不宰, 《老子河上公章句·能為》: 為而不恃,長而不宰, 《老子河上公章句·養德》: 為而不恃,長而不宰, 《馬王堆·老子甲德經》: 為而弗寺也,長而弗宰也。 《群書治要·德經》: 為而不恃,長而不宰, 《太平御覽·道》: 為而不恃,長而不宰, 《莊子·天地》: 是謂玄德, 《道德經》: 是謂玄德。 《道德經》: 是謂玄德。 《道德經》: 是謂玄德。 《老子河上公章句·能為》: 是謂玄德。 《老子河上公章句·淳德》: 是謂玄德。 《馬王堆·老子乙德經》: 是胃玄德。 《馬王堆·老子乙德經》: 是胃玄德。 《馬王堆·老子乙道經》: 是胃玄德。 《群書治要·德經》: 是謂玄德。 《太平御覽·道》: 是謂玄德。 《道德經》: 執古之道,以御今之有。能知古始,是謂道紀。 《老子河上公章句·贊玄》: 執古之道,以御今之有,能知古始,是謂道紀。 《馬王堆·老子甲道經》: 執今之道,以御今之有。以知古始,是胃□□。 《馬王堆·老子乙道經》: 執今之道,以御今之有。以知古始,是胃道紀。 《太平御覽·道》: 執古之道,以御今之有。能知古始,是謂道紀。 《道德經》: 萬物並作,吾以觀復。 《文子·道原》: 萬物並作,吾以觀其復。 《老子河上公章句·歸根》: 萬物並作,吾以觀復。 《淮南子·道應訓》: 萬物並作,吾以觀其複也。 《馬王堆·老子甲道經》: 萬物旁作,吾以觀其復也。 《馬王堆·老子乙道經》: 萬物旁作,吾以觀其復也。 《太平御覽·道》: 萬物并作,吾以觀其復。 《道德經》: 功成事遂,百姓皆謂我自然。 《老子河上公章句·淳風》: 功成事遂,百姓皆謂我自然。 《太平御覽·道》: 功成事遂,百姓皆謂我自然。 《白虎通德論·封禪》: 功成事遂, 《道德經》: 功成事遂, 《老子河上公章句·淳風》: 功成事遂, 《太平御覽·道》: 功成事遂, 《道德經》: 絕聖棄智,民利百倍; 《文子·道原》: 「絕聖棄智,民利百倍」。 《老子河上公章句·還淳》: 絕聖棄智,民利百倍。 《淮南子·道應訓》: 故老子曰:「絕聖棄智,民利百倍。」 《郭店·老子甲》: 絕智棄辯,民利百倍。 《馬王堆·老子甲道經》: 絕聲棄知,民利百負; 《馬王堆·老子乙道經》: 絕聖棄知,而民利百倍; 《太平御覽·敘聖》: 絕聖棄知,民利百倍。 《太平御覽·道》: 絕聖棄智,民利百倍。 《道德經》: 絕聖棄智, 《文子·道原》: 絕聖棄智, 《老子河上公章句·還淳》: 絕聖棄智, 《淮南子·道應訓》: 絕聖棄智, 《漢書·敘傳上》: 絕聖棄智, 《藝文類聚·品藻》: 絕聖棄智, 《意林·莊子十卷》: 絕聖棄智, 《太平御覽·盜竊》: 絕聖棄智, 《太平御覽·逸民十》: 絕聖棄智, 《太平御覽·道》: 絕聖棄智, 《道德經》: 孔德之容,唯道是從。 《老子河上公章句·虛心》: 孔德之容,唯道是從。 《馬王堆·老子甲道經》: 孔德之容,唯道是從。 《馬王堆·老子乙道經》: 孔德之容,唯道是從。 《太平御覽·道》: 孔德之容,惟道是從。 《道德經》: 以閱衆甫。吾何以知衆甫之狀哉? 《老子河上公章句·虛心》: 以閱眾甫,吾何以知眾甫之然哉。 《馬王堆·老子甲道經》: 以順眾父。吾何以知眾父之然? 《馬王堆·老子乙道經》: 以順眾父。吾何以知眾父之然也? 《太平御覽·道》: 以閱眾甫,吾何以知眾甫之然哉? 《道德經》: 多則惑。是以聖人抱一為天下式。 《老子河上公章句·益謙》: 多則惑。是以聖人抱一為天下式。 《馬王堆·老子乙道經》: 多則惑。是以聖人執一以為天下牧。 《群書治要·道經》: 多則惑,是以聖人抱一為天下式, 《太平御覽·道》: 謂有為多門則惑亂也。是以聖人抱一為天下式。 《道德經》: 有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨立不改,周行而不殆,可以為天下母。吾不知其名,字之曰道,強為之名曰大。大曰逝,逝曰遠,遠曰反。故道大,天大,地大,王亦大。域中有四大,而王居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。 《老子河上公章句·象元》: 有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天下母。吾不知其名,字之曰道,強為之名曰大。大曰逝,逝曰遠,遠曰反。故道大,天大,地大,王亦大。域中有四大,而王居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。 《郭店·老子甲》: 有狀混成,先天地生,清寥,獨立不亥,可以為天下母。未知其名,字之曰道,吾強為之名曰大。大曰折,折曰轉,轉曰返。天大,地大,道大,王亦大。域中有四大,而王居一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。 《馬王堆·老子甲道經》: 有物昆成,先天地生。繡呵繆呵,獨立□□□,可以為天地母。吾未知其名,字之曰道,吾強為之名曰大。□曰筮,筮曰□□□□□□天大,地大,王亦大。國中有四大,而王居一焉。人法地,□法□□法□□法□□。 《馬王堆·老子乙道經》: 有物昆成,先天地生。蕭呵漻呵,獨立而不改,可以為天地母。吾未知其名也,字之曰道,吾強為之名曰大。大曰筮,筮曰遠,遠曰反。道大,天大,地大,王亦大。國中有四大,而王居一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。 《太平御覽·道》: 有物混成,先天地生,寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆。吾不知其名,字之曰道,強為之名曰大。域中有四大,王居其一。謂王者人靈之主,萬物系其興亡也。人法地,地法天,天法道,道法自然。 《道德經》: 有物混成,先天地生。 《文子·道原》: 有物混成,先天地生, 《老子河上公章句·象元》: 有物混成,先天地生。 《藝文類聚·隱逸上》: 有物混成,先天地生, 《太平御覽·太易》: 有物混成,先天地生。 《太平御覽·道》: 有物混成,先天地生, 《道德經》: 強為之名曰大。 《文子·道原》: 吾強為之名, 《郭店·老子甲》: 吾強為之名曰大。 《馬王堆·老子甲道經》: 吾強為之名曰大。 《馬王堆·老子乙道經》: 吾強為之名曰大。 《太平御覽·道》: 強為之名曰大。 《道德經》: 域中有四大,而王居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。 《郭店·老子甲》: 域中有四大,而王居一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。 《馬王堆·老子甲道經》: 國中有四大,而王居一焉。人法地,□法□□法□□法□□。 《馬王堆·老子乙道經》: 國中有四大,而王居一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。 《群書治要·道經》: 域中有四大,而王居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。 《太平御覽·道》: 域中有四大,王居其一。謂王者人靈之主,萬物系其興亡也。人法地,地法天,天法道,道法自然。 《道德經》: 域中有四大,而王居其一焉。 《老子河上公章句·象元》: 域中有四大,而王居其一焉。 《郭店·老子甲》: 域中有四大,而王居一焉。 《神仙傳·河上公》: 域中四大,而王居其一, 《群書治要·道經》: 域中有四大,而王居其一焉。 《太平御覽·敘皇王上》: 域中有四大,而王居其一。 《太平御覽·道》: 域中有四大,王居其一。 《太平廣記·河上公》: 域中四大。王居其一。 《道德經》: 人法地,地法天,天法道,道法自然。 《老子河上公章句·象元》: 人法地,地法天,天法道,道法自然。 《郭店·老子甲》: 人法地,地法天,天法道,道法自然。 《馬王堆·老子乙道經》: 人法地,地法天,天法道,道法自然。 《群書治要·道經》: 人法地,地法天,天法道,道法自然。 《太平御覽·敘人》: 人法地,地法天,天法道,道法自然。 《太平御覽·道》: 人法地,地法天,天法道,道法自然。 《道德經》: 重為輕根,靜為躁君。 《老子河上公章句·重德》: 重為輕根,靜為躁君。 《韓非子·喻老》: 重為輕根,靜為躁君。 《馬王堆·老子乙道經》: 重為輕根,靜為躁君。 《群書治要·道經》: 重為輕根,静為躁君, 《太平御覽·道》: 重為輕根,靜為躁君。 《道德經》: 善行無轍迹, 《老子河上公章句·巧用》: 善行無轍迹, 《意林·道德經二卷》: 善行無轍跡, 《太平御覽·道》: 善行無轍跡, 《太平御覽·轍》: 善行無轍跡。 《道德經》: 善言無瑕讁; 《老子河上公章句·巧用》: 善言無瑕讁, 《意林·道德經二卷》: 善言者無瑕謫。 《太平御覽·言語》: 善言無瑕謫。 《太平御覽·道》: 善言無瑕謫, 《道德經》: 善閉無關楗而不可開,善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人,故無棄人;常善救物,故無棄物。是謂襲明。 《老子河上公章句·巧用》: 善閉無關楗而不可開善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人,故無棄人;常善救物,故無棄物。是謂襲明。 《馬王堆·老子甲道經》: 善閉者無關籥而不可啟也,善結者□□約而不可解也。是以聲人恆善救人,而無棄人;物無棄財。是胃申明。 《馬王堆·老子乙道經》: 善○閉者無關籥而不可啟也,善結者無纆約而不可解也。是以聖人恆善救人,而無棄人,物無棄財,是胃曳明。 《太平御覽·道》: 善閉無關楗而不可開,謂心無逐境之迷,境無起心之累也。善結無繩約而不可解,謂心與道合,雖無約束,其不可解也。是以聖人常善救人,故無棄人,常善救物,故無棄物,是謂襲明。 《道德經》: 善閉無關楗而不可開,善結無繩約而不可解。 《老子河上公章句·巧用》: 善閉無關楗而不可開善結無繩約而不可解。 《淮南子·道應訓》: 善閉者,無關鍵而不可開也;善結者,無繩約而不可解也。 《馬王堆·老子甲道經》: 善閉者無關籥而不可啟也,善結者□□約而不可解也。 《馬王堆·老子乙道經》: 善○閉者無關籥而不可啟也,善結者無纆約而不可解也。 《太平御覽·道》: 善閉無關楗而不可開,謂心無逐境之迷,境無起心之累也。善結無繩約而不可解, 《道德經》: 善閉無關楗而不可開, 《老子河上公章句·巧用》: 善閉無關楗而不可開 《淮南子·道應訓》: 善閉者,無關鍵而不可開也; 《馬王堆·老子甲道經》: 善閉者無關籥而不可啟也, 《馬王堆·老子乙道經》: 善○閉者無關籥而不可啟也, 《太平御覽·關》: 善閉無關鍵。 《太平御覽·道》: 善閉無關楗而不可開, 《道德經》: 善結無繩約而不可解。 《老子河上公章句·巧用》: 善結無繩約而不可解。 《淮南子·道應訓》: 善結者,無繩約而不可解也。 《馬王堆·老子甲道經》: 善結者□□約而不可解也。 《馬王堆·老子乙道經》: 善結者無纆約而不可解也。 《太平御覽·道》: 善結無繩約而不可解, 《太平御覽·繩》: 善系者,無繩約而不可解。 《道德經》: 是以聖人常善救人,故無棄人;常善救物,故無棄物。 《老子河上公章句·巧用》: 是以聖人常善救人,故無棄人;常善救物,故無棄物。 《馬王堆·老子甲道經》: 是以聲人恆善救人,而無棄人;物無棄財。 《馬王堆·老子乙道經》: 是以聖人恆善救人,而無棄人,物無棄財, 《群書治要·道經》: 聖人常善救人,故無棄人,常善救物,故無棄物。 《通典·雜議論中》: 聖人常善救人,故無棄人;常善救物,故無棄物。 《太平御覽·道》: 是以聖人常善救人,故無棄人,常善救物,故無棄物, 《道德經》: 故無棄人;常善救物,故無棄物。是謂襲明。 《老子河上公章句·巧用》: 故無棄人;常善救物,故無棄物。是謂襲明。 《淮南子·道應訓》: 人無棄人,物無棄物,是謂襲明。 《馬王堆·老子甲道經》: 而無棄人;物無棄財。是胃申明。 《馬王堆·老子乙道經》: 而無棄人,物無棄財,是胃曳明。 《太平御覽·道》: 故無棄人,常善救物,故無棄物,是謂襲明。 《道德經》: 故無棄人;常善救物,故無棄物。 《文子·自然》: 故人無棄人物無棄材。 《淮南子·道應訓》: 人無棄人,物無棄物, 《馬王堆·老子甲道經》: 而無棄人;物無棄財。 《馬王堆·老子乙道經》: 而無棄人,物無棄財, 《群書治要·道經》: 故無棄人,常善救物,故無棄物。 《太平御覽·道》: 故無棄人,常善救物,故無棄物, 《道德經》: 常善救物,故無棄物。 《老子河上公章句·巧用》: 常善救物,故無棄物。 《金樓子·立言下》: 所謂常善救物,故無棄財, 《群書治要·道經》: 常善救物,故無棄物。 《太平御覽·道》: 常善救物,故無棄物, 《太平廣記·王妙想》: 常善救物,而無棄物。 《莊子·天下》: 知其雄,守其雌,為天下谿; 《道德經》: 知其雄,守其雌,為天下谿。 《老子河上公章句·反朴》: 知其雄,守其雌,為天下谿。 《淮南子·道應訓》: 知其雄,守其雌,其為天下谿。 《馬王堆·老子甲道經》: 知其雄,守其雌,為天下溪。 《馬王堆·老子乙道經》: 知其雄,守其雌,為天下鷄。 《群書治要·道經》: 知其雄,守其雌,為天下谿, 《太平御覽·道》: 知其雄,守其雌; 《道德經》: 知其白,守其黑, 《馬王堆·老子乙道經》: 知其白,守其黑, 《群書治要·道經》: 知其白,守其黑, 《太平御覽·道》: 知其白,守其黑; 《道德經》: 知其榮,守其辱,為天下谷。為天下谷,常德乃足,復歸於樸。樸散則為器,聖人用之,則為官長,故大制不割。 《馬王堆·老子甲道經》: 知其,守其黑,為天下式。為天下式,恆德不貣。德不貣,復歸於無極。楃散□□□□人用則為官長。夫大制無割。 《馬王堆·老子乙道經》: 知其白,守其黑,為天下式。為天下式,恆德不貸。恆德不貸,復歸於無極。樸散則為器,聖人用,則為官長,夫大制無割。 《太平御覽·道》: 知其榮,守其辱;謂含德內融則復歸于樸,常德聽用則散而為器。既涉形器,必有精粗。聖人用之,則為群材之官長矣。故大制不割, 《莊子·天下》: 知其白,守其辱,為天下谷。 《道德經》: 知其榮,守其辱,為天下谷。 《老子河上公章句·反朴》: 知其榮,守其辱,為天下谷。 《淮南子·道應訓》: 知其榮,守其辱,為天下穀。 《馬王堆·老子甲道經》: 知其白,守其辱,為天下浴。 《馬王堆·老子乙道經》: 復□□□□□其白,守其辱,為天下○浴。 《群書治要·道經》: 知其榮,守其辱,為天下谷。 《太平御覽·穴》: 知其辱,為天下谷。 《太平御覽·道》: 知其榮,守其辱; 《老子河上公章句·反朴》: 聖人用之則為官長。故大制不割。 《太平御覽·道》: 聖人用之,則為群材之官長矣。故大制不割, 《道德經》: 譬道之在天下,猶川谷之與江海。 《老子河上公章句·聖德》: 譬道之在天下,猶川谷之與江海。 《郭店·老子甲》: 譬道之在天下也,猶小谷之與江海。 《馬王堆·老子乙道經》: 卑□□在天下也,猷小浴之與江海也。 《太平御覽·道》: 道之在天下,猶川谷之于江海。 《道德經》: 死而不亡者壽。 《老子河上公章句·辯德》: 死而不亡者壽。 《意林·道德經二卷》: 死而不亡者壽, 《太平御覽·道》: 死而不亡者壽, 《道德經》: 執大象,天下往。往而不害,安平大。 《老子河上公章句·仁德》: 執大象,天下往。往而不害,安﹑平﹑太。 《郭店·老子丙》: 埶大象,天下往。往而不害,安平大。 《馬王堆·老子甲道經》: 執大象,□□往。往而不害,安平大。 《馬王堆·老子乙道經》: 執大象,天下往。往而不害,安平大。 《太平御覽·道》: 執大象,天下往。往而不害,安于太平。 《道德經》: 化而欲作,吾將鎮之以無名之樸。 《老子河上公章句·為政》: 化而欲作,吾將鎮之以無名之樸。 《淮南子·道應訓》: 化而欲作,吾將鎮之以無名之樸也。 《郭店·老子甲》: 化而欲作,將正之以亡名之樸。 《馬王堆·老子乙道經》: 化而欲作,吾將闐之以無名之樸。 《太平御覽·道》: 化而欲作,吾將鎮之無名之樸。 《莊子·知北遊》: 故曰:『失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。 《道德經》: 故失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。 《老子河上公章句·論德》: 故失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。 《韓非子·解老》: 故曰:「失道而後失德,失德而後失仁,失仁而後失義,失義而後失禮。」 《馬王堆·老子甲德經》: 失道矣而后德,失德而后仁,失仁而后義, 《馬王堆·老子乙德經》: 故失道而后德,失德而句仁,失仁而句義∠,失義而句禮。 《群書治要·知北遊》: 失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮, 《通典·邊防序》: 失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮, 《意林·道德經二卷》: 失道而後德,失德而後仁,失義而後禮。 《太平御覽·義中》: 失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。 《太平御覽·道》: 失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮, 《莊子·知北遊》: 故曰:『失道而後德,失德而後仁,失仁而後義, 《道德經》: 故失道而後德,失德而後仁,失仁而後義, 《韓非子·解老》: 故曰:「失道而後失德,失德而後失仁,失仁而後失義, 《馬王堆·老子甲德經》: 故失道。失道矣而后德,失德而后仁,失仁而后義, 《馬王堆·老子乙德經》: 故失道而后德,失德而句仁,失仁而句義∠, 《群書治要·知北遊》: 失道而後德,失德而後仁,失仁而後義, 《意林·道德經二卷》: 失道而後德,失德而後仁,失義而後禮。 《太平御覽·義中》: 失道而後德,失德而後仁,失仁而後義, 《太平御覽·道》: 失道而後德,失德而後仁,失仁而後義, 《莊子·知北遊》: 失道而後德,失德而後仁, 《道德經》: 故失道而後德,失德而後仁, 《老子河上公章句·論德》: 故失道而後德,失德而後仁, 《韓非子·解老》: 失道而後失德,失德而後失仁, 《抱朴子·仁明》: 『失道而後德,失德而後仁』。 《群書治要·知北遊》: 失道而後德,失德而後仁, 《意林·道德經二卷》: 失道而後德,失德而後仁, 《太平御覽·義中》: 失道而後德,失德而後仁, 《太平御覽·道》: 失道而後德,失德而後仁, 《道德經》: 天下萬物生於有,有生於無。 《老子河上公章句·去用》: 天下萬物生於有,有生於無。 《郭店·老子甲》: 天下之物生於有,生於亡。 《馬王堆·老子乙德經》: 天下之物生於有,有於無。 《太平御覽·道》: 天下之物生于有,有生于無, 《道德經》: 明道若昧;進道若退;夷道若纇;上德若谷;太白若辱;廣德若不足;建德若偷;質真若渝;大方無隅;大器晚成;大音希聲;大象無形;道隱無名。 《老子河上公章句·同異》: 明道若昧,進道若退,夷道若纇。上德若谷,大白若辱,廣德若不足,建德若偷,質真若渝,大方無隅,大器晚成,大音希聲,大象無形,道隱無名。 《郭店·老子乙》: 明道如悖,遲夷道□□□道若退。上德如谷,大白如辱,廣德如不足,建德如□□真如渝。遲大方亡隅,大器曼成,大音希聲,天象亡形, 《馬王堆·老子乙德經》: 明道如費,進道如退,夷道如類,上德如浴,大白如辱,廣德如不足,建德如□,質□□□,大方無禺,大器免成,大音希聲,天象無刑,道褒無名。 《意林·道德經二卷》: 明道若昧,進道若退,夷道若類,上德若谷,廣德若不足。大方無隅,大器晚成,大音希聲,大象無形。 《太平御覽·道》: 明道若昧,進道若退,夷道若類。上德若谷,謂虛沿而容物也。大白若辱,謂能潔而含垢也。廣德若不足,謂大成而執謙也,建德若渝,謂立功而不炫也。體真若渝,謂淳一而和光也。大方無隅,謂不小立圭角也,大器晚成,謂且無近功也。大音希聲,謂不飾小說也。大象無形,謂能應萬類也。道隱無名, 《道德經》: 進道若退; 《老子河上公章句·同異》: 進道若退, 《後漢書·張衡列傳》: 進道若退, 《馬王堆·老子乙德經》: 進道如退, 《意林·道德經二卷》: 進道若退, 《太平御覽·道》: 進道若退, 《莊子·寓言》: 大白若辱,盛德若不足。 《道德經》: 太白若辱;廣德若不足; 《列子·黃帝》: 大白若辱,盛德若不足。 《文子·上德》: 故大白若辱,廣德若不足。 《老子河上公章句·同異》: 大白若辱,廣德若不足, 《淮南子·說林訓》: 故大白若辱,大德若不足。 《郭店·老子乙》: 大白如辱,廣德如不足, 《馬王堆·老子乙德經》: 大白如辱,廣德如不足, 《太平御覽·灶》: 大白若辱,盛德若不足。 《太平御覽·道》: 大白若辱,謂能潔而含垢也。廣德若不足, 《太平御覽·薦席》: 夫太白若辱,盛德如不足。 《道德經》: 大器晚成;大音希聲; 《老子河上公章句·同異》: 大器晚成,大音希聲, 《韓非子·喻老》: 大器晚成,大音希聲。 《呂氏春秋·樂成》: 大器晚成,大音希聲。 《郭店·老子乙》: 大器曼成,大音希聲, 《馬王堆·老子乙德經》: 大器免成,大音希聲, 《意林·道德經二卷》: 大器晚成,大音希聲, 《太平御覽·道》: 大器晚成,謂且無近功也。大音希聲, 《論衡·狀留》: 大器晚成, 《道德經》: 大器晚成; 《老子河上公章句·同異》: 大器晚成, 《韓非子·喻老》: 大器晚成, 《呂氏春秋·樂成》: 大器晚成, 《後漢書·郎顗襄楷列傳下》: 大器晚成。 《意林·道德經二卷》: 大器晚成, 《太平御覽·道》: 大器晚成, 《道德經》: 大音希聲; 《老子河上公章句·同異》: 大音希聲, 《韓非子·喻老》: 大音希聲。 《呂氏春秋·樂成》: 大音希聲。 《後漢書·郎顗襄楷列傳下》: 大音希聲, 《郭店·老子乙》: 大音希聲, 《馬王堆·老子乙德經》: 大音希聲, 《意林·道德經二卷》: 大音希聲, 《太平御覽·道》: 大音希聲, 《道德經》: 大象無形; 《太平御覽·元氣》: 大象無形, 《太平御覽·道》: 大象無形, 《道德經》: 道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。 《文子·九守》: 道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。 《老子河上公章句·道化》: 道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。 《淮南子·精神訓》: 一生二,二生三,三生萬物。萬物背陰而抱陽,沖氣以為和。 《太平御覽·形體》: 故曰一生二,二生三,三生萬物。故曰一月而氣, 《太平御覽·道》: 道生一,一生二,二生三,三生萬物,萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。 《道德經》: 一生二,二生三,三生萬物。 《文子·九守》: 一生二,二生三,三生萬物。 《老子河上公章句·道化》: 一生二,二生三,三生萬物。 《淮南子·天文訓》: 故曰「一生二,二生三,三生萬物。」 《淮南子·精神訓》: 故曰:一生二,二生三,三生萬物。 《太平御覽·形體》: 故曰一生二,二生三,三生萬物。 《太平御覽·道》: 一生二,二生三,三生萬物, 《道德經》: 萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。 《文子·九守》: 萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。 《文子·上德》: 萬物負陰而抱陽,沖氣以為和, 《老子河上公章句·道化》: 萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。 《淮南子·精神訓》: 萬物背陰而抱陽,沖氣以為和。 《太平御覽·道》: 萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。 《道德經》: 萬物負陰而抱陽, 《文子·九守》: 萬物負陰而抱陽, 《文子·上德》: 萬物負陰而抱陽, 《文子·自然》: 背陰而抱陽, 《淮南子·精神訓》: 萬物背陰而抱陽, 《淮南子·兵略訓》: 背陰而抱陽, 《太平御覽·敘兵下》: 背陰而抱陽, 《太平御覽·道》: 萬物負陰而抱陽, 《莊子·知北遊》: 為道者日損,損之又損之,以至於無為, 《道德經》: 為道日損。損之又損,以至於無為。 《老子河上公章句·忘知》: 為道日損。損之又損,以至於無為, 《郭店·老子乙》: 為道者日損。損之或損,以至亡為也, 《群書治要·知北遊》: 為道者日損,損之又損之,以至於無為, 《意林·道德經二卷》: 為道日損。損之又損之,以至于無為。 《太平御覽·道》: 為道日損,損之又損,以至無為。 《莊子·知北遊》: 損之又損之,以至於無為, 《道德經》: 損之又損,以至於無為。 《老子河上公章句·忘知》: 損之又損,以至於無為, 《郭店·老子乙》: 損之或損,以至亡為也, 《群書治要·德經》: 損之又損之,以至於無為, 《群書治要·知北遊》: 損之又損之,以至於無為, 《意林·道德經二卷》: 損之又損之,以至于無為。 《太平御覽·道》: 損之又損,以至無為。 《太平廣記·司馬承禎》: 損之又損,以至於無為。 《莊子·知北遊》: 損之又損之, 《道德經》: 損之又損, 《老子河上公章句·忘知》: 損之又損, 《群書治要·德經》: 損之又損之, 《群書治要·知北遊》: 損之又損之, 《藝文類聚·儲宮》: 損之又損, 《藝文類聚·仙道》: 損之又損, 《意林·道德經二卷》: 損之又損之, 《太平御覽·道》: 損之又損, 《太平廣記·司馬承禎》: 損之又損, 《道德經》: 塞其兌,閉其門,終身不勤。 《老子河上公章句·歸元》: 塞其兌,閉其門,終身不勤。 《淮南子·道應訓》: 塞其兌,閉其門,終身不勤。 《郭店·老子乙》: 塞其兌,終身不痗。 《馬王堆·老子甲德經》: 塞其兌,閉其門,終身不堇。 《馬王堆·老子乙德經》: 塞其兌,閉其門,冬身不堇。 《群書治要·道應》: 塞其兑,閉其門,終身不勤。 《意林·道德經二卷》: 塞其兌,閉其門,終身不勤。 《太平御覽·道》: 故塞其兌,閉其門,終身不勤也, 《道德經》: 塞其兌,閉其門, 《道德經》: 塞其兑,閉其門, 《老子河上公章句·歸元》: 塞其兌,閉其門, 《老子河上公章句·玄德》: 塞其兌,閉其門, 《淮南子·道應訓》: 塞其兌,閉其門, 《馬王堆·老子甲德經》: 塞其兌,閉其門, 《馬王堆·老子乙德經》: 塞其兌,閉其門, 《馬王堆·老子乙德經》: 塞其兌,閉其門, 《群書治要·道應》: 塞其兑,閉其門, 《意林·道德經二卷》: 塞其兌,閉其門, 《太平御覽·道》: 故塞其兌,閉其門, 《道德經》: 終身不勤。開其兌,濟其事,終身不救。 《老子河上公章句·歸元》: 終身不勤。開其兌,濟其事,終身不救。 《郭店·老子乙》: 終身不痗。啟其兌,賽其事,終身不治。 《馬王堆·老子甲德經》: 終身不堇。啟其悶,濟其事,終身□□。 《意林·道德經二卷》: 終身不勤。開其兌,濟其事,終身不救。 《太平御覽·道》: 終身不勤勞也。開其兌,濟其事,終身不救, 《道德經》: 開其兌,濟其事,終身不救。 《文子·上禮》: 開其兌,濟其事,終身不救。 《老子河上公章句·歸元》: 開其兌,濟其事,終身不救。 《郭店·老子乙》: 啟其兌,賽其事,終身不治。 《意林·道德經二卷》: 開其兌,濟其事,終身不救。 《太平御覽·道》: 開其兌,濟其事,終身不救, 《莊子·天道》: 則知者不言,言者不知, 《莊子·知北遊》: 夫知者不言,言者不知, 《道德經》: 知者不言,言者不知。 《文子·微明》: 知者不言,言者不知。 《老子河上公章句·玄德》: 知者不言,言者不知。 《淮南子·道應訓》: 知者不言,言者不知也。 《郭店·老子甲》: 知之者弗言,言之者弗知。 《馬王堆·老子乙德經》: 知者弗言,言者弗知。 《意林·道德經二卷》: 知者不言,言者不知。 《意林·莊子十卷》: 則知者不言,言者不知。 《太平御覽·道》: 知者不言,言者不知。 《太平御覽·道》: 知者不言,言者不知, 《文子·道德》: 故上學以神聽,中學以心聽,下學以耳聽,以耳聽者,學在皮膚,以心聽者, 《太平御覽·敘學》: 上學以神聽,中學以心聽,下學以耳聽。耳聽者學在皮膚,心聽者學在肌肉, 《太平御覽·道》: 上士學道,授之以神,中士授之以心,下士授之以耳。以神聽者通無形,以心聽者知內情, 《太平御覽·道》: 上士學道, 《太平御覽·道》: 上士學道, 《道德經》: 故聖人云:我無為,而民自化;我好靜,而民自正;我無事,而民自富;我無欲,而民自樸。 《文子·道原》: 我無為而民自化,我無事而民自富,我好靜而民自正, 《老子河上公章句·淳風》: 故聖人云:我無為而民自化,我好靜而民自正,我無事而民自富, 《郭店·老子甲》: 我亡為而民自化。我好靜而民自正。我欲不欲而民自樸。 《馬王堆·老子甲德經》: 我無為也,而民自化;我好靜,而民自正;我無事, 《馬王堆·老子乙德經》: 我無為,而民自化;我好靜,而民自正;我無事,而民自富;我欲不欲,而民自樸。 《群書治要·德經》: 我無為,而民自化,我好静,而民自正,我無事,而民自富,我無欲,而民自樸。 《太平御覽·敘皇王上》: 聖人之言云:「我無為,而民自化;我無事,而民自富;我好靜,而民自正;我無欲,而民自樸。」 《太平御覽·治政三》: 故聖人云:「我無為而民自化,我無事而民自富,我好靜而民自正,我無欲而民自樸。 《太平御覽·道》: 故聖人云:「我無為而民自化,我無事而民自富,我好靜而民自正,我無欲而民自樸。」 《道德經》: 我無事,而民自富;我無欲,而民自樸。 《文子·道原》: 我無事而民自富,我好靜而民自正, 《文子·微明》: 上無事而民自富,上無為而民自化。 《郭店·老子甲》: 我無事而民自富。我亡為而民自化。 《馬王堆·老子甲德經》: 我無為也,而民自化;我好靜,而民自正; 《馬王堆·老子乙德經》: 我無事,而民自富;我欲不欲,而民自樸。 《群書治要·德經》: 我無事,而民自富,我無欲,而民自樸。 《太平御覽·敘皇王上》: 我無事,而民自富;我好靜,而民自正; 《太平御覽·治政三》: 我無事而民自富,我好靜而民自正, 《太平御覽·道》: 我無事而民自富,我好靜而民自正, 《道德經》: 我好靜,而民自正;我無事,而民自富; 《文子·道原》: 我好靜而民自正,我無欲而民自樸。 《老子河上公章句·淳風》: 我好靜而民自正,我無事而民自富,我無欲而民自朴。 《郭店·老子甲》: 我好靜而民自正。我欲不欲而民自樸。 《馬王堆·老子乙德經》: 我好靜,而民自正;我無事,而民自富; 《抱朴子·用刑》: 我清靜而民自正,我無欲而民自朴, 《群書治要·德經》: 我好静,而民自正,我無事,而民自富, 《太平御覽·敘皇王上》: 我好靜,而民自正;我無欲,而民自樸。 《太平御覽·治政三》: 我好靜而民自正,我無欲而民自樸。 《太平御覽·道》: 我好靜而民自正,我無欲而民自樸。 《道德經》: 修之於身, 《老子河上公章句·修觀》: 修之於身, 《太平御覽·道》: 修之於身, 《太平廣記·張子房》: 修之於身, 《道德經》: 深根固柢,長生久視之道。 《老子河上公章句·守道》: 是謂深根固蒂,長生久視之道。 《韓非子·解老》: 深其根,固其柢,長生久視之道也。 《馬王堆·老子乙德經》: 是胃□根固氏,長生久視之道也。 《意林·道德經二卷》: 深根固蔕,長生久視之道。 《太平御覽·道》: 深根固蒂,長生久視之道。 《道德經》: 長生久視之道。 《韓非子·解老》: 長生久視之道也。 《馬王堆·老子乙德經》: 長生久視之道也。 《意林·道德經二卷》: 長生久視之道。 《太平御覽·拾遺》: 可致長生久視之道, 《太平御覽·道》: 長生久視之道。 《道德經》: 以道蒞天下,其鬼不神; 《老子河上公章句·居位》: 以道蒞天下,其鬼不神。 《韓非子·解老》: 以道蒞天下,其鬼不神。 《馬王堆·老子乙德經》: 以道立天下,其鬼不神; 《群書治要·德經》: 以道莅天下者,其鬼不神, 《通典·淫祀興廢》: 然以道蒞天下,其鬼不傷人, 《意林·道德經二卷》: 以道莅天下者,其鬼不神。 《太平御覽·治政三》: 以道蒞天下者,其鬼不神。 《太平御覽·道》: 以道蒞天下,其鬼不神, 《太平御覽·鬼上》: 以道蒞天下者,其鬼不神。 《道德經》: 其鬼不神; 《老子河上公章句·居位》: 其鬼不神。 《韓非子·解老》: 其鬼不神。 《馬王堆·老子甲德經》: 其鬼不神; 《馬王堆·老子乙德經》: 其鬼不神; 《群書治要·德經》: 其鬼不神, 《意林·道德經二卷》: 其鬼不神。 《太平御覽·道德》: 其鬼不神。 《太平御覽·治政三》: 其鬼不神。 《太平御覽·道》: 其鬼不神, 《太平御覽·鬼上》: 其鬼不神。 《道德經》: 道者萬物之奧。 《老子河上公章句·為道》: 道者萬物之奧, 《尹文子·大道上》: 道者,萬物之奧, 《群書治要·德經》: 道者,萬物之奧, 《太平御覽·道》: 道者萬物之奧, 《太平御覽·仙經下》: 道者萬物之奧, 《道德經》: 為者敗之,執者失之。是以聖人無為故無敗;無執故無失。 《老子河上公章句·守微》: 為者敗之,執者失之。是以聖人無為故無敗,無執故無失。 《郭店·老子甲》: 為之者敗之,執之者失之。是以聖人亡為,故亡敗;亡執,故亡失。 《郭店·老子丙》: 為之者敗之,執之者失之。聖人無為,故無敗也;無執, 《群書治要·德經》: 為者敗之,執者失之,聖人無為故無敗, 《太平御覽·道》: 為者敗之,執者失之,是以聖人無為故無敗,無執故無失。 《道德經》: 為者敗之,執者失之。 《道德經》: 為者敗之,執者失之。是以聖人無為故無敗; 《文子·道德》: 為者敗之,執者失之。 《文子·上仁》: 為者敗之,執者失之, 《老子河上公章句·無為》: 為者敗之,執者失之。 《老子河上公章句·守微》: 為者敗之,執者失之。 《淮南子·原道訓》: 為者敗之,執者失之。 《郭店·老子甲》: 為之者敗之,執之者失之。是以聖人亡為,故亡敗; 《郭店·老子丙》: 為之者敗之,執之者失之。聖人無為,故無敗也; 《馬王堆·老子甲道經》: 為者敗之,執者失之, 《馬王堆·老子乙德經》: 為之者敗之,執者失之。 《馬王堆·老子乙道經》: 為之者敗之,執之者失之。 《群書治要·道經》: 為者敗之,執者失也。 《群書治要·德經》: 為者敗之,執者失之,聖人無為故無敗, 《太平御覽·道》: 為者敗之,執者失之,是以聖人無為故無敗,