| | 樂懸: |
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周禮春官：「大司樂掌凡樂事，大祭祀宿懸，遂以聲展之。」小胥「正樂懸之位，王宮懸，諸侯軒懸，卿大夫判懸，士特懸，辨其聲。凡懸鐘磬，半為堵，全為肆。」故孔子之堂，聞金石之音；魏絳之家，有鐘磬之樂。 |
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漢丞相田蚡，前庭羅鐘磬，置曲旃。光武又賜東海恭王鐘簨之樂，即漢代人臣尚有金石樂。漢樂歌云「高張四懸，神來燕饗」，謂宮懸也。漢儀云「高廟撞千石之鐘十枚」，即上林賦所謂「撞千石之鐘，立萬石之廪」也。鐘當十二，而此十枚，未識其義。議者皆言漢代不知用宮懸。按漢章、和代實用旋宮，漢代群儒備言其義，牛弘、祖孝孫所由準的，知漢代之樂為最備矣。後漢則亡矣。 |
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魏杜夔修雅樂，稍備。遭晉喪亂，江左金石不具。本史云，至孝武帝太元中，破苻堅，獲樂工楊蜀等，正四廂樂，金石始備。 |
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宋文帝元嘉中，鍾宗之更調金石。十四年，奚縱之又改之。晉及宋、齊，懸鐘磬大準相似，皆十六架。黃鍾之宮：北方，北面，編磬起西，其東編鐘，衡大於鎛，不知何代所作，其東鎛鐘。太蔟之宮：東方，西面，起北。蕤賓之宮：南方，北面，起東。姑洗之宮：西方，東面，起南。所次皆如北面。設建鼓於四隅，懸內四面，各有柷敔。諸家著晉史者，皆言太元四年，四廂金石大備。其實樂府止有黃鍾、姑洗、蕤賓、太蔟四格而己。六律不具，何謂四廂？備樂之文，其義焉在？ |
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梁去衡鐘，設十二鎛鐘，各依辰位，而應其律。每一鎛鐘，則設編鐘磬各一廪，合三十六架。植建鼓於四隅。元正大會備用之。 |
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隋參用儀禮及尚書大傳，為宮懸陳布之法。北方北向，應鍾起西，磬次之，黃鍾次之，林鍾次之，大呂次之，皆東陳。一建鼓在其東，東鼓。東方西向，太蔟起北，磬次之，夾鍾次之，姑洗次之，皆南陳。一建鼓在其南，東鼓。南方北向，中呂起東，黃鍾次之，蕤賓次之，磬次之，林鍾次之，皆西陳。一建鼓在其西，西鼓。西方東向，夷則起南，鍾次之，南呂次之，磬次之，無射次之，皆北陳。一建鼓在其北，西鼓。大射，則徹北面而加鉦鼓。又准儀禮，宮懸四面設鎛鐘十二廪，各依辰位。又甲、丙、庚、壬位各設鐘一廪，乙、丁、辛、癸位各陳磬一廪。共為二十廪。其宗廟殿庭郊丘社並同。樹建鼓於四隅，以象二十四氣。依月為均，四廂同作，蓋取毛詩傳曰「四懸皆同」之義。古者鎛鐘據儀禮擊為節檢，而無合曲之義。又大射有二鎛，皆亂擊焉，乃無成曲之理。依後周以十二鎛相生擊之，聲韻克諧。 |
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大唐造蓬萊宮成，充庭七十二架。武后還東都，乃省之。皇后庭、諸后廟及郊祭並二十架，同舞八佾。先聖廟及皇太子朝廟並九架，舞六佾。懸間設柷敔各一，柷於左，敔於右。錞于、撫拍、頓相、鐃、鐸次列於路鼓南。舞人列於懸北。登歌二架，登於堂上兩楹之前。編鐘在東，編磬在西。登歌工人坐堂上，竹人立堂下。殿庭加設鼓吹於四隅。燕享陳清樂、西涼樂。架對列於左右廂，設舞筵於其間。舊皇后庭但設絲管，隋大業尚侈，始置鐘磬，猶不設鎛鐘，以鎛磬代。武太后稱制，用鐘，因而莫革。 |
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開元中太樂曲制：凡天子宮懸，太子軒懸。宮懸之樂，鎛鐘十二，編鐘十二，編磬十二，凡三十有六廪。東方西方，磬廪起北，鐘廪次之；南方北方，磬廪起西，鐘廪次之。鎛鐘在於編懸之間，各依辰位。四隅建鼓，左柷右敔。又設笙、竽、笛、簫、篪、塤，繫於編鐘之下；偶歌琴、瑟、箏、筑，繫於編磬之下。其在殿庭前，則加鼓吹十二案於建鼓之外，羽葆之鼓、大鼓、金錞、歌簫笳置於其上焉。又設登歌鐘、磬、節鼓、琴、瑟、箏、筑於堂上，笙、笳、簫、篪、塤於堂下。軒懸之樂，去其南面鎛鐘、編鐘、編磬各三，凡九廪，設於辰丑申之位，三建鼓亦如之，餘如宮懸之制。凡宮懸、軒懸之作，奏二舞以為眾樂之容：一曰文舞，二曰武舞。宮懸之舞八佾，軒懸之舞六佾。文舞之制，左執籥，右執翟，二人執纛以引之。武舞之制，左執干，右執鏚，二人執旌居前，二人執浅，二人執鐸，四人持金錞，二人奏之，二人執鐃以次之，二人執相在左，二人執雅在右。凡簨廪，飾以崇牙、旒蘇、樹羽。宮懸每架則金五博山，軒懸則金三博山。鼓承以花趺，覆以華蓋。凡樂器之飾，天地之神尚赤，宗廟及殿庭尚彩，東宮亦赤。凡中宮之樂，則以大磬代鐘鼓，餘如宮懸之制。凡磬，天地之神用石，宗廟及殿庭用玉。凡有事於天神用雷鼓、雷浅，地神用靈鼓、靈浅，宗廟及帝社用路鼓、路浅，皆建於宮懸之內。凡大燕會，設十部之伎於庭，以備華夷：一曰燕樂伎，有景雲之舞，慶善樂之舞，破陣樂之舞，承天樂之舞；二曰清樂伎；三曰西涼伎；四曰天竺伎；五曰高麗伎；六曰龜茲伎；七曰安國伎；八曰疏勒伎；九曰高昌伎；十曰康國伎。每先奏樂三日，太樂令宿設懸於庭。其日，率工人入居次。協律郎舉麾，樂作；仆麾，樂止。文舞退，武舞進。 |
