六國同時，隸文則非吞併之日也。此國篆隸諸書，尚有茫昧，寧知迦葉佛時之事。決非其耳目之所聞見也。又問今西京城西高四土臺。俗諺云：是蒼頡造書臺。如何云隸書字古時已有。答曰：「蒼頡於此臺上，增土造臺，觀鳥跡者，非無其事。且蒼頡之傳，此土罕知其源。或云黃帝之臣，或云古帝王也。鳥跡之書時變，一途今所絕有。無益之言，不勞述也。」又有天人，姓陸名玄暢，來謁律師云：「弟子是周穆王時，生在初天，本是迦葉佛時天，為通化故，周時暫現。所問高四土臺者，其本迦葉佛於此第三會。說法度人。至穆王時，文殊、目連來化，穆王從之，即列子所謂化人者是也。化人示穆王云。高四臺是迦葉佛說法處。因造三會道場。至秦穆公時，扶風獲一石佛，穆公不識，棄馬坊中，穢污此像。護像神瞋，令公染疾。公又夢遊上帝，極被責疏。覺問侍臣由余，便答云：『臣聞周穆王時，有化人來此土，云是佛神。穆王信之，於終南山造中天臺。高千餘尺。基址見在。又於蒼頡臺造神廟，名三會道場。公今所患，殆非佛為之耶。公聞大怖，語由余曰：『吾近獲一石人，衣冠非今所製，棄之馬坊。得非此是佛神耶。由余聞，往視之，對曰：『此真佛神也。』公取像澡浴，安清淨處，像遂放光。公又怖，謂神瞋也，宰三牲以祭之。諸善神等，擎棄遠處。公又大怖，以問由余。答曰：『臣聞佛清淨，不進酒肉，愛重物命。如護一子，所有供養，燒香而已，所可祭祀，餅果之屬。』公大悅。欲造佛像，絕於工人。又問由余，答曰：『昔穆王造寺之側，應有工匠。』遂於高四臺南村內，得一老人。姓王名安。年百八十。自云曾於三會道場見人造之，臣今年老，無力能作。所住村北，有兄弟四人，曾於道場內為諸匠執作，請追共造。依言作之，成一銅像。相好圓備，公悅，大賞賚之。彼人得財，並造功德，於土臺上造重閣，高三百尺。時人號之高四臺，或曰高四樓。其人姓高，大者名四；或曰，兄弟四人同立故也。或取大兄名以目之，故有高四之名，至今稱也。又問目連舍利弗。佛在已終，如何重見。答曰：「同名六人，此目連非大目連也。至宇文周時。文殊師利化為梵僧，來遊此土。云欲禮拜迦葉佛說法處。並往文殊所住之處，名清涼山。遍問道俗，無有知者。時有智猛法師，年始十八，反問梵僧。何因知有二聖餘迹。答曰：『在秦都城南二十里，有蒼頡造書臺，即其地也。』又云：『在沙河南五十里，青山北四十里，即其處也。又問沙河青山是何語。答曰：『渭水終南山也。』此僧便從渭水直南而步，遂得高四臺。便云此是古佛說法處也。於時智猛法師，隨往禮拜。不久失梵僧所在。智猛長大。具為太常韋卿說之。請其臺處，依本置寺，遂奏周主，名三會寺。至隋大業，廢入大寺。因被廢毀，配入菩提。今京城東市西平康坊南門東菩提寺西堂佛首，即是三會寺佛。釋迦如來得度大迦葉後，十二年中，來至此臺，其下見有迦葉佛舍利。周穆王遊大夏，佛告彼土見有古塔，可返禮事。王問何方，佛答在鄗京之東南也。西天竺國具有別傳，云歲長年，是師子國僧，年九十九夏，是三果阿那含人，聞斯勝迹，躬至禮拜。又奏請欲往北岱清涼山文殊師利菩薩坐處。皇帝聞喜。敕給驛馬內使及弟子官佐二十餘人。在處供給。諸官人弟子等，並乘官馬。唯長年一人，少小已來，精誠苦行，不乘雜畜。既到岱州清涼山。即便肘行膝步而上，至中臺佛堂，即是文殊廟堂。從下至上。可行三十餘里。山石勁利，入肉到骨，無血乳出。至於七日，五體投地，布面在土，不起不食。七日滿已，忽起，踴躍指揮，四方上下空界，具見文殊師利菩薩聖僧羅漢。從者道俗數十人，有見不見。復有一蟒虵。身長數里，從北而來，直上長年，長年見喜。銜師脚過，變為僧形。諸人懼怕，皆悉四散，唯長年一人，心不驚動。種種靈應，不可具述。」律師又問天人曰：「自昔相傳，文殊在清涼山。領五百仙人說法。經中明文殊是久住娑婆世界菩薩。娑婆則大千總號，如何偏在此方。答曰：「文殊是諸佛之元帥，隨緣利見，應變不同。大士大功，非人境界，不勞評泊，但知仰信。多在清涼山五臺之中，今屬北岱州西，見有五臺縣清涼府。皇唐已來，有僧名解脫。在巖窟亡來三十餘年。身肉不壞，似如入滅盡定。復有一尼，亦入定不動。各經多年。聖迹迦藍。菩薩聖僧，仙人仙花，屢屢人見。具在別篇，豈得不信。又問今五臺山中臺之東南三十里。見有大孚靈鷲寺，兩堂隔澗猶存。南有花園，可二頃許，四時發彩，色類不同，四周樹圍。人移移原作侈，據法苑珠林二二改。花栽栽原作伏，據法苑珠林二二改。別處種植，皆悉不生。唯在園內，方得久榮。榮原作營，據法苑珠林二二改，人究年月，莫知來由，或云漢明所立，或云魏孝文帝栽植。古老相傳。互說不同。如何為實。答曰：「但是二帝所作。昔周穆之時，已有佛法，此山靈異，文殊所居。周穆於中造寺供養。及阿育王，亦依置塔。漢明之初，摩騰法師是阿羅漢天眼，亦見有塔，請帝立寺。其山形像似靈鷲山，名曰大孚，孚者信也。帝深信佛法，立寺勸人。元魏孝文，北臺不遠，常來禮謁，見人馬行跡，石上分明，其事可驗。豈唯五臺獨驗。今終南太白太華五嶽名山。皆有聖人為住持佛法，令法久住。有人設供，感訃徵應。事在別篇，不煩此術也。又問今涼州西番音盤。和縣山裂像，出何代造耶。答云。迦葉佛時，有利賓菩薩，見此山人，不信業報，以殺害為事，於時住處有數萬家，無重佛法者。菩薩救之，為立迦藍，大梵天王手造像身，初成以後，菩薩神力能令如真佛不異。遊步說法。教化諸人。雖蒙此道，猶故不信。於時菩薩示行怖畏，手擎大石，可於聚落，欲下壓之。菩薩揚威勸化。諸人便欻廻心。敬信於佛。所有殺具，變成蓮花，隨處街巷，華如種植。瑞像方攝神力，菩薩又勸諸清信士，令造七寺。南北一百四十里，東西八十里，彌山亘谷，處處僧坊佛殿。營造經十三年，方得成就。同時出家者，有二萬人，在七寺住。經三百年，彼諸人等，現業力大，昔所造惡，當世輕受，不入地獄。前所害者，在惡趣中，又發惡願，彼害我者，及未成聖，我當害之；若不加害，惡業便盡，我無以報。共吐大火，焚燒寺舍，及彼聚落，一時焚蕩。縱盜得活，又以大水漂溺殺之，無一得存。時彼山神，寺未破前，收取此像，遠在空中；寺破已後，下內石室，安置供養。年月既久，石生室滅，至劉薩訶師禮山，逆示像出。其薩訶者，前身元是利賓菩薩。身首別處，更在別篇也。又問江表龍光瑞像。人傳羅什將來，有言扶南所得，如何為定。答曰：「此非羅什所得，斯乃宋孝武帝征扶南獲之。昔佛滅後三百年中，北天竺大阿羅漢優婆質那，以神力加工匠，後三百年中，鑿大石山，安置佛窟，從上至下，凡有五重。高三百餘尺。請彌勒菩薩指揮，作檀室處之。玄奘師傳云。百餘尺。聖跡記云，高八丈。足趺八尺，六齋日常放光明。其初作時，羅漢將工人上天，三往方成。第二牛頭旃檀。第三金，第四玉，第五銅像。凡夫今見，止在下重，上四重閉。石窟暎徹。見人臟腑。第六百年，有佛柰遮阿羅漢，生已母亡。復生扶南國。念母重恩，從上重中，取小檀像，令母供養。母終，生揚州，出家，住新興寺，獲得三果。宋孝武征扶南，獲此像來都，亦是羅漢神力。母今見在，時往羅浮天台西方諸處。昔法盛曇無謁者，再往西方。有傳五卷。略述此緣。何忽云羅什法師背負而來耶。宣律師因問：「什師一代所翻之經，人多偏樂，受持轉盛，何耶。答曰：「其人聰明，善解大乘。已下諸人同時翻譯者並儁。又一代之寶也，絕後光前，仰之所不及。故其所譯，以悟達為先，得佛遺寄之意也。」又問。俗中常論被秦姚興抑破重戒。云何得佛意耶。答曰：「此非悠悠凡所籌度，何須評論。什師德行在三賢，所在通化，那繁補闕，隨機而作。故大論一部，十分略九。自餘經論。例此可知。冥祥感應，歷代彌新，深會聖旨，罕逢難遇，又蒙文殊指受，令其刪定，特異恒倫。豈以別室見譏，頓亡玄致者也。又問邡州顯際寺山出石像者。何代所立。答曰：「像是秦穆公所造。像元出處，是周穆王造寺處也。佛去世後，育王第四女，又造像塔，於此供養。於時此寺有一二三果人住中，秦相由余常所奉敬。往者迦葉佛時，亦於此立寺，是彼沙彌顯際造也。仍將本名，以顯寺額。又問金玉華宮南檀臺山上。有塼塔。面別四十步，下層極壯，四面石龕，傍有碎磚。又有三十餘窑塼。古老莫知何代，然每聞鐘聲。答曰：「此穆王寺也，名曰靈山。至育王時，敕山神於此造塔。西晉末亂，五胡控權。劉曜京都長安，數夢此山佛見，在磚塔中坐。語曜曰：『汝少飲酒，莫耽色欲，黜去邪佞，進用忠良。』