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老子曰:人受天地變化而生,一月而膏,二月血脈,三月而噠,四月而胎,五月而筋,六月而骨,七月而成形,八月而動,九月而躁,十月而生。形骸已成,五藏乃形,肝主目,腎主耳,脾主舌,肺主鼻,膽主口,外為表,中為裏,頭員法天,足方象地,天有四時、五行、九解、三百六十日,人有四支、五藏、九竅、三百六十節。天有風雨寒暑,人有取與喜怒,膽為雲,肺為氣,脾為風,腎為雨,肝為雷,人與天地相類,而心為之主。耳目者日月也,血氣者風雨也,日月失行,薄蝕無光,風雨非時,毀折生災,五星失行,州國受其殃。天地之道,至閎以大,尚由節其章光,愛其神明,人之耳目何能久燻而不息?精神何能馳騁而不乏?是故聖人守內而不失外。夫血氣者人之華也,五藏者人之精也,血氣專乎內而不外越,則胸腹充而嗜欲寡,嗜欲寡則耳目清而聽視聰達,聽視聰達謂之明。五藏能屬於心而無離,則氣意勝而行不僻,精神盛而氣不散,以聽無不聞,以視無不見,以為無不成,患禍無由入,哀氣不能襲,故所求多者所得少,所見大者所知小。夫孔竅者精神之戶牖,血氣者五藏之使候,故耳目淫於聲色,即五藏動搖而不定,血氣滔蕩而不休,精神馳騁而不守,禍福之至雖如丘山,無由識之矣,故聖人愛而不越。聖人誠使耳目精明玄達,無所誘慕,意氣無失清靜而少嗜欲,五藏便寧,精神內守形骸而不越,即觀乎往世之外,來事之內,禍福之間何足見也,故其出彌遠者,其知彌少。以言精神不可使外淫也,故五色亂目,使目不明,五音入耳,使耳不聰,五味亂口,使口生創,趣舍滑心,使行飛揚。故嗜欲使人氣淫,好憎使人精勞,不疾去之,則志氣日耗。夫人所以不能終其天年者,以生生之厚,夫唯無以生為者,即所以得長生,天地運而相通,萬物摠而為一,能知一即無一之不知也,不能知一即無一之能知也。吾處天下亦為一物,而物亦物也,物之與物,何以相物,欲生不可事也,憎死不可辭也,賤之不可憎也,貴之不可喜也,因其資而寧之,弗敢極弗敢極也,即至樂極也。
《文子·九守》: 老子曰:人受天地變化而生,一月而膏, 《太平御覽·膏》: 人受變化,一月而膏, 《文子·九守》: 人受天地變化而生,一月而膏,二月血脈,三月而噠,四月而胎,五月而筋,六月而骨,七月而成形,八月而動,九月而躁,十月而生。形骸已成,五藏乃形, 《淮南子·精神訓》: 一月而膏,二月而胅,三月而胎,四月而肌,五月而筋,六月而骨,七月而成,八月而動,九月而躁,十月而生。形體以成,五臟乃形。 《太平御覽·敘人》: 人受天地變化而生,一月而膏,二月而脈,三月而胚,四月而胎,五月而筋,六月成骨,七月成形,八月而動,九月而躁,十月而生。形骸乃成,五藏乃形。 《太平御覽·形體》: 故曰一月而氣,二月而血,三月而胎,四月而胞,五月而筋,六月而骨,七月而成,八月而動,九月而躁,十月而生。形體以成,五藏乃形。 《文子·九守》: 一月而膏,二月血脈,三月而噠,四月而胎,五月而筋,六月而骨,七月而成形,八月而動,九月而躁,十月而生。形骸已成,五藏乃形,肝主目,腎主耳,脾主舌,肺主鼻,膽主口,外為表,中為裏,頭員法天,足方象地,天有四時、五行、九解、三百六十日,人有四支、五藏、九竅、三百六十節。天有風雨寒暑,人有取與喜怒,膽為雲,肺為氣,脾為風,腎為雨,肝為雷,人與天地相類,而心為之主。耳目者日月也,血氣者風雨也,日月失行,薄蝕無光,風雨非時,毀折生災,五星失行,州國受其殃。 《淮南子·精神訓》: 一月而膏,二月而胅,三月而胎,四月而肌,五月而筋,六月而骨,七月而成,八月而動,九月而躁,十月而生。形體以成,五臟乃形。是故肺主目,腎主鼻,膽主口,肝主耳,外為表而內為裏,開閉張歙,各有經紀。故頭之圓也象天,足之方也象地。天有四時、五行、九解、三百六十六日,人亦有四支、五藏、九竅、三百六十六節。天有風雨寒暑,人亦有取與喜怒。故膽為雲,肺為氣,肝為風,腎為雨,脾為雷,以與天地相參也,而心為之主。是故耳目者,日月也;血氣者,風雨也。日中有踆烏,而月中有蟾蜍。日月失其行,薄蝕無光;風雨非其時,毀折生災;五星失其行,州國受殃。 《文子·九守》: 五月而筋,六月而骨,七月而成形,八月而動,九月而躁,十月而生。形骸已成,五藏乃形,肝主目,腎主耳,脾主舌,肺主鼻,膽主口, 《淮南子·精神訓》: 五月而筋,六月而骨,七月而成,八月而動,九月而躁,十月而生。形體以成,五臟乃形。是故肺主目,腎主鼻,膽主口, 《太平御覽·形體》: 五月而筋,六月而骨,七月而成,八月而動,九月而躁,十月而生。形體以成,五藏乃形。是以肺主目,腎主鼻,膽主口, 《文子·九守》: 頭員法天,足方象地,天有四時、五行、九解、三百六十日,人有四支、五藏、九竅、三百六十節。天有風雨寒暑,人有取與喜怒,膽為雲,肺為氣,脾為風,腎為雨,肝為雷,人與天地相類,而心為之主。耳目者日月也,血氣者風雨也,日月失行,薄蝕無光,風雨非時,毀折生災,五星失行,州國受其殃。天地之道,至閎以大,尚由節其章光,愛其神明,人之耳目何能久燻而不息?精神何能馳騁而不乏?是故聖人守內而不失外。 《太平御覽·形體》: 人頭之圓以法天,足之方以象地。天有四時、五行、九解、三百六十日,人亦復有四支、五藏、九竅、三百六十節。天有風云寒暑,人亦有取於喜怒,膽為雲,肺為雨,脾為風,腎為電,肝為雷,以與天地相類,而心為之主。耳目者,日月也,而血氣者,風雨也。日月失行而薄蝕無光;風雨非時,毀折生災;五星失行,州土受其殃。天地之道,愛其神明,人之耳目,何能久勤而不愛,精神何能久馳而不止!是故聖人內而不失也。 《文子·九守》: 頭員法天,足方象地,天有四時、五行、九解、三百六十日,人有四支、五藏、九竅、三百六十節。天有風雨寒暑,人有取與喜怒,膽為雲,肺為氣,脾為風,腎為雨,肝為雷,人與天地相類,而心為之主。耳目者日月也,血氣者風雨也,日月失行,薄蝕無光,風雨非時,毀折生災,五星失行,州國受其殃。 《淮南子·精神訓》: 故頭之圓也象天,足之方也象地。天有四時、五行、九解、三百六十六日,人亦有四支、五藏、九竅、三百六十六節。天有風雨寒暑,人亦有取與喜怒。故膽為雲,肺為氣,肝為風,腎為雨,脾為雷,以與天地相參也,而心為之主。是故耳目者,日月也;血氣者,風雨也。日中有踆烏,而月中有蟾蜍。日月失其行,薄蝕無光;風雨非其時,毀折生災;五星失其行,州國受殃。 《太平御覽·形體》: 人頭之圓以法天,足之方以象地。天有四時、五行、九解、三百六十日,人亦復有四支、五藏、九竅、三百六十節。天有風云寒暑,人亦有取於喜怒,膽為雲,肺為雨,脾為風,腎為電,肝為雷,以與天地相類,而心為之主。耳目者,日月也,而血氣者,風雨也。日月失行而薄蝕無光;風雨非時,毀折生災;五星失行,州土受其殃。 《文子·九守》: 足方象地,天有四時、五行、九解、三百六十日,人有四支、五藏、九竅、三百六十節。天有風雨寒暑,人有取與喜怒,膽為雲,肺為氣,脾為風,腎為雨,肝為雷,人與天地相類,而心為之主。耳目者日月也, 《淮南子·精神訓》: 故頭之圓也象天,足之方也象地。天有四時、五行、九解、三百六十六日,人亦有四支、五藏、九竅、三百六十六節。天有風雨寒暑,人亦有取與喜怒。故膽為雲,肺為氣,肝為風,腎為雨,脾為雷,以與天地相參也,而心為之主。是故耳目者,日月也; 《太平御覽·敘人》: 故頭之圓也象天,足之方也象地。天有四時、五行、九解、三百六十六日,人亦有四肢、五藏、九竅、三百六十骨節。天有風雨暑寒,人亦有取與喜怒。故膽為雲,脾為風,腎為雨,肝為雷,以與天地相參也;而心為之主,是故耳目者,日月也。 《太平御覽·形體》: 人頭之圓以法天,足之方以象地。天有四時、五行、九解、三百六十日,人亦復有四支、五藏、九竅、三百六十節。天有風云寒暑,人亦有取於喜怒,膽為雲,肺為雨,脾為風,腎為電,肝為雷,以與天地相類,而心為之主。耳目者,日月也, 《文子·九守》: 天有四時、五行、 《淮南子·精神訓》: 天有四時、五行、 《黃帝內經·陰陽應象大論》: 天有四時五行, 《太平御覽·敘人》: 天有四時、五行、 《太平御覽·形體》: 天有四時、五行、 《太平御覽·醫四》: 天有四時五行, 《文子·九守》: 人有四支、五藏、 《淮南子·精神訓》: 人亦有四支、五藏、 《太平御覽·敘人》: 人亦有四肢、五藏、 《太平御覽·形體》: 人亦復有四支、五藏、 《太平御覽·醫四》: 人有四肢五藏, 《文子·九守》: 天有風雨寒暑,人有取與喜怒, 《淮南子·精神訓》: 天有風雨寒暑,人亦有取與喜怒。 《黃帝內經·邪客》: 天有風雨,人有喜怒; 《太平御覽·敘人》: 天有風雨暑寒,人亦有取與喜怒。 《太平御覽·形體》: 天有風云寒暑,人亦有取於喜怒, 《文子·九守》: 血氣者風雨也, 《淮南子·精神訓》: 血氣者,風雨也。 《太平御覽·敘人》: 血氣者,風雨也。 《太平御覽·形體》: 而血氣者,風雨也。 《文子·九守》: 日月失行,薄蝕無光, 《淮南子·精神訓》: 日月失其行,薄蝕無光; 《漢書·楚元王傳》: 日月薄蝕而無光, 《前漢紀·孝元皇帝紀中》: 日月薄蝕而無光。 《太平御覽·形體》: 日月失行而薄蝕無光; 《文子·精誠》: 五星失行, 《文子·九守》: 五星失行, 《淮南子·泰族訓》: 五星失行, 《漢書·哀帝紀》: 五星失行, 《漢書·匡張孔馬傳》: 五星失行, 《漢書·谷永杜鄴傳》: 五星失行, 《漢書·何武王嘉師丹傳》: 五星失行, 《太平御覽·形體》: 五星失行, 《文子·九守》: 天地之道,至閎以大,尚由節其章光,愛其神明,人之耳目何能久燻而不息?精神何能馳騁而不乏?是故聖人守內而不失外。夫血氣者人之華也,五藏者人之精也,血氣專乎內而不外越,則胸腹充而嗜欲寡,嗜欲寡則耳目清而聽視聰達,聽視聰達謂之明。五藏能屬於心而無離,則氣意勝而行不僻,精神盛而氣不散, 《淮南子·精神訓》: 夫天地之道,至紘以大,尚猶節其章光,愛其神明,人之耳目曷能久熏勞而不息乎?精神何能久馳騁而不既乎?是故血氣者,人之華也,而五藏者,人之精也。夫血氣能專于五藏而不外越,則胸腹充而嗜欲省矣。胸腹充而嗜欲省,則耳目清、聽視達矣。耳目清,聽視達,謂之明。五藏能屬於心而乖,則孛攵志勝而行不僻矣;孛攵志勝而行之不僻,則精神盛而氣不散矣。 《文子·九守》: 愛其神明,人之耳目何能久燻而不息?精神何能馳騁而不乏? 《淮南子·精神訓》: 愛其神明,人之耳目曷能久熏勞而不息乎?精神何能久馳騁而不既乎? 《太平御覽·形體》: 愛其神明,人之耳目,何能久勤而不愛,精神何能久馳而不止! 《文子·九守》: 故所求多者所得少,所見大者所知小。夫孔竅者精神之戶牖,血氣者五藏之使候,故耳目淫於聲色,即五藏動搖而不定,血氣滔蕩而不休,精神馳騁而不守,禍福之至雖如丘山,無由識之矣,故聖人愛而不越。聖人誠使耳目精明玄達,無所誘慕,意氣無失清靜而少嗜欲,五藏便寧,精神內守形骸而不越,即觀乎往世之外,來事之內,禍福之間何足見也,故其出彌遠者,其知彌少。以言精神不可使外淫也,故五色亂目,使目不明,五音入耳,使耳不聰,五味亂口,使口生創,趣舍滑心,使行飛揚。故嗜欲使人氣淫,好憎使人精勞,不疾去之,則志氣日耗。 《淮南子·精神訓》: 故所求多者所得少,所見大者所知小。夫孔竅者,精神之戶牖也,而氣志者,五藏之使候也。耳目淫于聲色之樂,則五藏搖動而不定矣;五藏搖動而不不定,則血氣滔蕩而不休矣;血氣滔蕩而不休,則精神馳騁於外而不守矣;精神馳騁於外而不守,則禍福之至,雖如丘山,無由識之矣。使耳目精明玄達而無誘慕,氣志虛靜恬愉而省嗜欲,五藏定寧充盈而不泄,精神內守形骸而不外越,則望於往世之前,而視於來事之後,猶未足為也,豈直禍福之間哉?故曰:其出彌遠者,其知彌少。以言夫精神之不可使外淫也。是故五色亂目,使目不明;五聲嘩耳,使耳不聰;五味亂口,使口爽傷;趣舍滑心,使行飛揚。此四者,天下之所養性也,然皆人累也。故曰:嗜欲者,使人之氣越;而好憎者,使人之心勞;弗疾去,則志氣日耗。 《文子·九守》: 夫孔竅者精神之戶牖,血氣者五藏之使候,故耳目淫於聲色, 《韓非子·喻老》: 空竅者,神明之戶牖也。耳目竭於聲色, 《淮南子·精神訓》: 夫孔竅者,精神之戶牖也,而氣志者,五藏之使候也。耳目淫于聲色之樂, 《文子·九守》: 禍福之至雖如丘山,無由識之矣, 《韓非子·喻老》: 中無主則禍福雖如丘山無從識之, 《淮南子·精神訓》: 則禍福之至,雖如丘山,無由識之矣。 《文子·九守》: 無所誘慕, 《群書治要·汜論》: 無所誘慕, 《道德經》: 其出彌遠,其知彌少。 《文子·精誠》: 其出彌遠,其知彌少。 《文子·九守》: 故其出彌遠者,其知彌少。 《老子河上公章句·鑒遠》: 其出彌遠,其知彌少。 《韓非子·喻老》: 故曰:「其出彌遠者,其智彌少。」 《淮南子·精神訓》: 故曰:其出彌遠者,其知彌少。 《淮南子·道應訓》: 其出彌遠,其知彌少。 《呂氏春秋·君守》: 其出彌遠者,其知彌少。 《群書治要·德經》: 其出彌遠,其知彌少, 《意林·道德經二卷》: 其出彌遠,其知彌少。 《文子·九守》: 故其出彌遠者, 《韓非子·喻老》: 其出彌遠者, 《淮南子·精神訓》: 其出彌遠者, 《呂氏春秋·君守》: 其出彌遠者, 《馬王堆·老子乙德經》: 其出彌遠者, 《莊子·天地》: 一曰五色亂目,使目不明;二曰五聲亂耳,使耳不聰;三曰五臭薰鼻,困惾中顙;四曰五味濁口,使口厲爽;五曰趣舍滑心,使性飛揚。此五者, 《文子·九守》: 故五色亂目,使目不明,五音入耳,使耳不聰,五味亂口,使口生創,趣舍滑心,使行飛揚。 《淮南子·精神訓》: 是故五色亂目,使目不明;五聲嘩耳,使耳不聰;五味亂口,使口爽傷;趣舍滑心,使行飛揚。此四者, 《道德經》: 五色令人目盲;五音令人耳聾; 《文子·九守》: 故五色亂目,使目不明,五音入耳,使耳不聰, 《老子河上公章句·檢欲》: 五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽; 《吳越春秋·勾踐十二年》: 五色令人目盲,五音令人耳聾。 《越絕書·內經九術》: 五色令人目不明,五音令人耳不聰。 《神仙傳·彭祖》: 五色令人目盲,五味令人口爽, 《群書治要·道經》: 五色令人目盲,五音令人耳聾, 《文子·九守》: 夫人所以不能終其天年者,以生生之厚,夫唯無以生為者,即所以得長生,天地運而相通,萬物摠而為一,能知一即無一之不知也,不能知一即無一之能知也。吾處天下亦為一物, 《淮南子·精神訓》: 夫人之所以不能終其壽命,而中道夭于刑戮者,何也?以其生生之厚。夫惟能無以生為者,則所以修得生也。夫天地運而相通,萬物總而為一。能知一,則無一之不知也;不能知一,則無一之能知也。譬吾處於天下也,亦為一物矣, 《道德經》: 以其求生之厚,是以輕死。夫唯無以生為者, 《文子·九守》: 以生生之厚,夫唯無以生為者, 《老子河上公章句·貪損》: 以其上求生之厚,是以輕死。夫為無以生為者, 《淮南子·精神訓》: 以其生生之厚。夫惟能無以生為者, 《馬王堆·老子甲德經》: 以其求生之厚也,是以巠死。夫唯無以生為者, 《馬王堆·老子乙德經》: 以其求生之厚也,是以輕死。夫唯無以生為者, 《群書治要·德經》: 以其求生之厚,是以輕死,夫唯無以生為者, 《道德經》: 以其生,生之厚。 《文子·九守》: 以生生之厚, 《淮南子·精神訓》: 以其生生之厚。 《道德經》: 夫唯無以生為者, 《文子·九守》: 夫唯無以生為者, 《淮南子·精神訓》: 夫惟能無以生為者, 《淮南子·道應訓》: 夫唯無以生為者, 《馬王堆·老子甲德經》: 夫唯無以生為者, 《馬王堆·老子乙德經》: 夫唯無以生為者, 《群書治要·德經》: 夫唯無以生為者, 《文子·九守》: 能知一即無一之不知也,不能知一即無一之能知也。 《淮南子·精神訓》: 能知一,則無一之不知也;不能知一,則無一之能知也。 《抱朴子·地真》: 知一者,無一之不知也。不知一者,無一之能知也。 《論衡·雷虛》: 物、亦物也。物之飲食, 《文子·九守》: 而物亦物也,物之與物,