| | 子見南子... : |
「諸先生皆以『矢』為『陳』，『否』為否塞之『否』，如此亦有甚意思！孔子見南子，且當從古注說：『矢，誓也。』」或問：「若作誓說，何師生之間不相信如此？」曰：「只為下三句有似古人誓言，如左氏言『所不與舅氏』之說，故有誓之氣象。」 |
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或問此章。曰：「且依集注說。蓋子路性直，見子去見南子，心中以為不當見，便不說。夫子似乎發沟模樣。夫子大故激得來躁，然夫子卻不當如此。古書如此等曉不得處甚多。古注亦云可疑。」祖道曰：「橫渠說，以為『予所否厄者，是天厭棄之』。此說如何？」曰：「大抵後來人講經，只為要道聖人必不如此，須要委曲遷就，做一箇出路，卻不必如此。橫渠論看詩，教人平心易氣求之。到他說詩，又卻不然。」 |
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問：「夫子欲見南子，而子路不說，何發於言辭之間如此之驟？」曰：「這般所在難說。如聖人須要見南子是如何，想當時亦無必皆見之理。如『衛靈公問陳』，也且可以款款與他說，又卻明日便行。齊景公欲『以季孟之間待之』，也且從容不妨，明日又便行。季桓子受女樂，也且可以教他不得受，明日又便行。看聖人這般所在，其去甚果。不知於南子須欲見之，到子路不說，又費許多說話，又如指誓。只怕當時如這般去就，自是時宜。聖人既以為可見，恐是道理必有合如此。『可與立，未可與權』。吾人見未到聖人心下，這般所在都難說。」或問：「伊川以『矢』字訓『陳』，如何？」曰：「怕不是如此。若說陳，須是煞鋪陳教分明，今卻只恁地直指數句而已。程先生謂『予所以否而不見用，乃天厭斯道』，亦恐不如此。」 |
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問「子見南子」。曰：「此是聖人出格事，而今莫要理會它。向有人問尹彥明：『今有南子，子亦見之乎？』曰：『不敢見。』曰：『聖人何為見之？』曰：『能磨不磷，涅不淄，則見之不妨。』」 |
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仕於其國，有見其小君之禮。當夫子時，想是無人行，所以子路疑之。若有人行時，子路也不疑了。孟子說「仲尼不為已甚」，這樣處便見。義剛。夔孫錄云：「孟子說『仲尼不為已甚』，說得好。」 |
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問：「『予所否者，天厭之！』謂不合於禮，不由於道，則天實厭棄之。」曰：「何以謂不合於禮，不由於道？」曰：「其見惡人，聖人固謂在我者有可見之禮，而彼之不善，於我何與焉。惟聖人道大德全，方可為此。」曰：「今人出去仕宦，遇一惡人，亦須下門狀見之。它自為惡，何與我事。此則人皆能之，何必孔子。」子善云：「此處當看聖人心。聖人之見南子，非為利祿計，特以禮不可不見。聖人本無私意。」曰：「如此看，也好。」南升。植錄云：「先生難云：『「子見南子」，既所謂合於禮，由其道，夫人皆能，何止夫子為然？』子善答云：『「子見南子」，無一毫冀望之心。他人則有此心矣。』曰：『看得好。』」 |
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「第二十七章凡七說，伊川六說。楊氏二說。今從謝氏之說。伊川第一說曰：『子路以夫子之被強也，故不說。』第二說曰：『子路不說，以孔子本欲見衛君行道，反以非禮見迫。』竊謂夫人有見賓之禮，孔子之見南子，禮也，子路非不知也。子路之不說，非以其不當見，特以其不足見耳。使其不當見，夫子豈得而迫哉？被強見迫，恐未穩。伊川第三說曰：『孔子之見南子，禮也。子路不說，故夫子矢之。』第四說、第六說同。竊謂南子，妾也，無道也，衛君以為夫人。孔子不得不見，其辱多矣！子路以其辱也，故不說。夫子矢之曰：『使予之否塞至此者，天厭之也！』使天不與否，則衛君將致敬盡禮，豈敢使夫子以見夫人之禮而見其無道之妾哉！則子路不說之意，蓋以其辱夫子，非以其禮不當見也。使子路以南子之不當見，則更須再問，何至坐視夫子之非禮！雖不說，何益。而夫子告之，亦須別有說，豈有彼以非禮問，而此獨以天厭告！則夫子受非禮之名而不辭，似不可也。蓋子路知其禮所當見，特以其辱夫子也，故不說。謝氏以為『浼夫子』之說極正。伊川第四說設或人之問曰：『子路不說，孔子何以不告之曰「是禮也」，而必曰「天厭之」乎？』曰：『使孔子而得志，則斯人何所容也！』楊氏兩說亦然，恐非聖人意。聖人但傷道之否在於衛君不能致敬盡禮，未必有欲正之之意，恐成別添說。伊川第五說穩，但說大略。橫渠亦只說大略。范氏以矢為誓，非聖人氣象。呂氏大意亦通，但以為『使我不得見賢小君，天厭乎道也』，此亦非聖人意。合只作『使我見無道之小君，天厭乎吾道也』，卻穩。尹氏同伊川，故不辨。」曰：「以文義求之，當如范氏之說。但諸公避沟誓之稱，故以『矢』訓『陳』耳。若猶未安，且闕以俟他日。」 |
