| | 坤: |
「主利」，不是謂坤主利萬物，是占者主利。 |
| | 坤: |
「利牝馬之貞」，言利於柔順之正，而不利於剛健之正。利是箇虛字。「西南得朋」，固是好了；「東北喪朋」，亦自不妨為有慶。坤比乾，都是折一半用底。 |
| | 坤: |
「利牝馬之貞」，本無四德底意，彖中方有之。彖中說四德自不分曉。前數說「元亨」處，卻說得分明，後面幾句無理會。「牝馬地類，行地無疆」，便是那「柔順利貞，君子攸行」。本連下面，緣他汚押韻後，故說在此。這般底，難十分理會。「先迷失道」，卻分曉，只是說坤道。池本無「先迷」至此十二字。「先迷後得，東北西南」，大概是陰減池本有「為」字。陽一半。就前後言，沒了前一截；就四方言，沒了東北一截。陽卻是全體安貞之吉，他這分段只到這裏。若更妄作以求全時，便凶了。在人亦當如此。伊川說「東北喪朋」處，但不知這處添得許多字否？此是用王輔嗣說。 |
| | 坤: |
又論坤卦「利牝馬之貞」，曰：「乾卦『元亨利貞』，便都好；到坤只一半好。全好，故云『利永貞』；一半好，故云『利牝馬之貞』，即是亦有不利者。只『西南得朋，東北喪朋』，雖伊川亦解做不好。殊不知『西南得朋』乃以類行，豈是不好！至於東北，是坤卦到西南則好，到東北實是喪朋，亦非是凶。只是自然不容不喪朋，雖然喪朋，卻終有慶耳。」西南得地，與類行，自是好。東北不得地，自然喪朋。然其終亦如此等說，恐難依舊說。 |
| | 坤: |
「牝馬之貞」，伊川只為泥那四德，所以如此說不通。 |
| | 坤: |
問：「牝馬取其柔順健行之象。坤順而言健，何也？」曰：「守得這柔順，亦堅確，故有健象。柔順而不堅確，則不足以配乾矣。」問：「『柔順利貞，君子攸行』，如何？」曰：「『柔順利貞』，坤之德也。君子而能柔順堅正，則其所行雖先迷而後得，雖『東北喪朋』，反之西南，則得朋而有慶。蓋陽大陰小，陽得兼陰，陰不得兼陽。坤德常只得乾之半，故常減於乾之半也。」 |
| | 坤: |
問：「『君子有攸往』，何也？」曰：「此是虛句，意在下句。伊川只見彖傳辭押韻，有『柔順利貞，君子攸行』之語，遂解云：『君子所行，柔順而利且貞。』恐非也。蓋言君子有所往，『先迷後得主利』也。」問「東北喪朋，西南得朋」。曰：「陰不比陽，陰只理會得一半，不似陽兼得陰，故無所不利。陰半用，故得於西南，喪於東北。『先迷後得』亦然。自王輔嗣以下，皆不知此，多錯解了！」 |
| | 坤: |
乾主義，坤便主利。占得這卦，便主利這事。不是坤道主利萬物，乃是此卦占得時，主有利。 |
| | 坤: |
「陰體柔躁」，只為他柔，所以躁，剛便不躁。躁是那欲動而不得動之意，剛則便動矣。柔躁不能自守，所以說「安貞吉」。 |
| | 坤: |
資乾以始，便資坤以生，不爭得霎時間。乾底亨時，坤底亦亨。生是生物，池本云：「坤之所生。」即乾之所始者。 |
| | 坤: |
徐煥云：「天之行健，一息不停。而坤不能順動以應其行，則造化生生之功，或幾乎息矣！」此語亦無病。萬物資乾以始而有氣，資坤以生而有形。氣至而生，生即坤元，徐說亦通。 |
| | 坤: |
「未有乾行而坤止」，此說是。且如乾施物，坤不應，則不能生物。既會生物，便是動。若不是他健後，如何配乾，只是健得來順。 |
| | 坤: |
東北非陰之位。陰柔至此，既喪其朋，自立腳不得，必須歸本位，故終有慶。又曰：「牝是柔順，故先迷而喪朋。然馬健行，卻後得而有慶。牝馬不可分為二，今姑分以見其義。」 |
| | 坤: |
「『東北喪朋，乃終有慶。』既言『終有慶』，則有慶不在今矣。為他是箇柔順底物，東北陽方，非他所安之地。如慢水中魚，去急水中不得，自是喪朋。喪朋於東北，則必反於西南，是終有慶也。正如『先迷後得』，為他柔順，故先迷；柔順而不失乎健，故後得，所以卦下言『利牝馬之貞』。喪朋先迷，便是牝；有慶後得，便是馬。將『牝馬』字分開，卻形容得這意思。」文蔚曰：「大抵柔順中正底人，做越常過分底事不得。只是循常守分時，又卻自做得他底事。」曰：「是如此。」 |
| | 坤: |
問：「坤言『地勢』，猶乾言『天行』。『天行健』，猶言『地勢順』。然大象，乾不言『乾』而言『健』，坤不言『順』而言『坤』，說者雖多，究竟如何？」曰：「此不必論，只是當時下字時偶有不同。必欲求說，則穿鑿，卻反晦了當理會底。」問：「『地勢』猶言高下相因之勢，以其順且厚否？」曰：「高下相因只是順，若厚，又是一箇道理。然惟其厚，所以上下只管相因去，只見得他順。若是薄底物，高下只管相因，則側陷了，不能如此之無窮矣。惟其高下相因無窮，所以為至順也。君子體之，惟至厚為能載物。天行甚健，故君子法之以自強不息；地勢至順，故君子體之以厚德載物。」 |
| | 坤: |
地之勢常有順底道理，且如這箇平地，前面便有坡鲶處，突然起底，也自順。 |
| | 坤: |
陰爻稱六，與程傳之說大不同。這只就四象看，便見得分曉。陰陽一段只說通例，此兩物相無不得。且如天晴幾日後，無雨便不得。十二箇月，六月是陰，六月是陽。一日中，陽是晝，陰是夜。 |
| | 坤: |
坤六爻雖有重輕，大概皆是持守、收斂、畏謹底意。 |
| | 坤: |
問：「履霜堅冰，何以不著占辭？」曰：「此自分曉。占著目前未見有害，卻有未萌之禍，所宜戒謹。」 |
| | 坤: |
問「履霜堅冰至」。曰：「陰陽者，造化之本，所不能無，但有淑慝之分。蓋陽淑而陰慝，陽好而陰不好也。猶有晝必有夜，有暑必有寒，有春夏必有秋冬。人有少必有老，其消長有常，人亦不能損益也。但聖人參天地，贊化育，於此必有道。故觀『履霜堅冰至』之象，必有謹微之意，所以扶陽而抑陰也。」 |
| | 坤: |
「直方大」，是他陰爻居陰位，無如此之純粹。爻辭云「直方大」者，言占者「直方大」，則「不習無不利」，卻不是說坤德直方大也。且如「元亨利貞」，象裏面說底，且隨他說做一箇事；後面說底四事，又儘隨他說去。如某之說爻，無許多勞攘。 |
| | 坤: |
問：「坤之道『直方大』，六二純正，能得此以為德否？」曰：「不可說坤先有是道，而後六二得之以為德。坤是何物？六二是何物？畢竟只是一箇坤。只因這一爻中正，便見得『直方大』如此。」 |
| | 坤: |
六二不當說正，要說也說得行，不若除了。 |
| | 坤: |
問：「坤六二，聖人取象，何故說得恁地大？都與坤德不相似。」曰：「如何見得不相似？」曰：「以陰陽反對觀之，『直方大』者，皆非陰之屬也。」曰：「坤六爻中，只此一爻最重。六五雖居尊位，然卻是以陰居陽。六二以陰居陰，而又居下卦，所以如此。」問：「坤之順，恐似此處順，只是順理，不是『柔順』之『順』。」曰：「也是柔順，只是他都有力。『乾行健』，固是有力。坤雖柔順，亦是決然恁地。順，不是柔弱放倒了，所以聖人亦說：『坤至柔，而動也剛，至靜而德方。』」 |
| | 坤: |
問：「六四『括囊』，注云：『六四重陰不中，故其象占如此。』『重陰不中』，何以見其有括囊之象？」曰：「陰而又陰，其結塞不開，即為括囊矣。」又問：「占者必當括囊則無咎，何也？」曰：「當『天地閉，賢人隱』之時，若非括囊，則有咎矣。」 |
| | 坤: |
「坤六四爻，不止言大臣事。凡得此爻，在位者便當去，未仕者便當隱。」伯豐因問比干事。曰「此又別是一義，雖凶無咎。」 |
| | 坤: |
問：「坤二五皆中爻。二是就盡得地道上說，五是就著見於文章事業上說否？」曰：「不可說盡得地道，他便是坤道也。二在下，方是就工夫上說。文言云『不疑其所行』，是也。五得尊位，則是就他成就處說，所以云：『美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也！』」 |
| | 坤: |
「黃裳元吉」，不過是在上之人能以柔順之道。黃，中色，裳是下體之服。能似這箇，則無不吉。 |
| | 坤: |
「黃裳元吉」，這是那居中處下之道。乾之九五，自是剛健底道理。坤之六五，自是柔順底道理。各隨他陰陽，自有一箇道理。其為九六不同，所以在那五處亦不同。這箇五之柔順，從那六裏來。 |
| | 坤: |
問：「『黃裳元吉』，伊川解作聖人示戒，並舉女媧武后之事。今考本爻無此象，這又是象外立教之意否？」曰：「不曉這意。若伊川要立議論教人，可向別處說，不可硬配在易上說。此爻何曾有這義！都是硬入這意，所以說得絮了。」因舉云：「邵溥謂伊川因宣仁垂簾事，有怨母后之意，故此爻義特為他發。固是他後生妄測度前輩，然亦因此說而後發也。」 |
| | 坤: |
問：「坤上六，陰極盛而與陽戰，爻中乃不言凶。且乾之上九猶言『有悔』，此卻不言，何耶？」曰：「戰而至於俱傷，『其血玄黃』，不言而凶可知矣。」 |
| | 坤: |
子耕問「龍戰于野」。曰：「乾無對，只是一箇物事，至陰則有對待。大抵陰常虧於陽。」 |
| | 坤: |
問：「乾上九只言『亢』，坤上六卻言『戰』，何也？」曰：「乾無對待，只有乾而已，故不言坤。坤則不可無乾。陰體不足，常虧欠，若無乾，便沒上截。大抵陰陽二物，本別無陰，只陽盡處便是陰。」 |
| | 坤: |
問：「如乾初九，『潛龍』是象，『勿用』是占辭；坤六五，『黃裳』是象，『元吉』是占辭，甚分明。至若坤初六『履霜堅冰至』；六二『直方大，不習無不利』；六三『含章可貞，或從王事，無成有終』；上六『龍戰于野，其血玄黃』，皆是舉象，而占意已見於象中。此又別是一例，如何？」曰：「象占例不一。有占意只見於象中者，亦自可見。如乾初九，坤六四，此至分明易見者。如『直方大』，惟直方故能大，所謂『敬義立而德不孤』。六二有『直方大』之象，占者有此德而得此爻，則『不習而無不利矣』，言不待學習，而無不利也。故謂『直方大』為象，『不習無不利』為占辭，亦可。然『直方』，故能大，故『不習無不利』。象既如此，占者亦不離此意矣。六三陰居陽位，本是陰帶些陽，故為含章之象，又貞以守，則為陰象矣。『或從王事』者，以居下卦之象，不終含藏，故有或時出從王事之象。『無成有終』者，不居其成而能有終也。在人臣用之，則為不居其成而能有終之象；在占者用之，則為始進無成，而能有終也，此亦占意已見於象中者。六四『重陰不中』，故有括囊之象。『無咎無譽』，亦是象中已見占意。」因問程易云：「六四近君而不得於君，為『上下間隔之時』，與『重陰不中』，二說如何？」曰：「只是『重陰不中』，故當謹密如此。」 |
| | 坤: |
「用六永貞，以大終也。」陽為大，陰為小，如大過小過之類，皆是以陰陽而言。坤六爻皆陰，其始本小，到此陰皆變為陽矣。所謂「以大終也」，言始小而終大也。 |
| | 坤: |
「坤至柔，而動也剛。」坤只是承天，如一氣之施，坤則盡能發生承載，非剛安能如此？ |
| | 坤: |
問：「『坤至柔而動也剛，至靜而德方。』程傳云：「坤道至柔而動則剛，坤體至靜而德則方。』柔與剛相反，靜與方疑相似？」曰：「靜無形，方有體。方謂生物有常，言其德方正一定，確然不易，而生物有常也。靜言其體，則不可得見；方言其德，則是其著也。」 |
| | 坤: |
陰陽皆自微至著，不是陰便積著，陽便合下具足。此處亦不說這箇意。「履霜堅冰」，只是說從微時便須著慎來，所以說「蓋言慎也」，「由辨之不早辨」。李光祖云：「不早辨他，直到得郎當了，卻方辨，凛地激成事來。」此說最好！ |
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「敬以直內」最是緊切工夫。 |
| | 坤: |
「敬以直內」是持守工夫，「義以方外」是講學工夫。 |
| | 坤: |
「敬以直內，義以方外。」直，是直上直下，胸中無纖毫委曲；方，是割截方整之意。方，疑是齊。 |
| | 坤: |
「敬以直內，義以方外」，只是此二句。格物致知是「義以方外」。 |
| | 坤: |
「敬以直內」，便能「義以方外」，非是別有箇義。敬譬如鏡，義便是能照底。 |
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敬立而內自直，義形而外自方。若欲以敬要去直內，以義要去方外，即非矣。 |
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問「義形而外方」。曰：「義是心頭斷事底。心斷於內，而外便方正，萬物各得其宜。」 |
| | 坤: |
先之問「敬以直內，義以方外」。曰：「說只恁地說，須自去下工夫，方見得是如此。『敬以直內』是無纖毫私意，胸中洞然，徹上徹下，表裏如一。『義以方外』是見得是處決定是恁地，不是處決定不恁地，截然方方正正。須是自將去做工夫。聖門學者問一句，聖人答他一句，便領略將去，實是要行得。如今說得儘多，只是不曾就身己做看。某之講學所以異於科舉之文，正是要切己行之。若只恁地說過，依舊不濟事。若實是把做工夫，只是『敬以直內，義以方外』八箇字，一生用之不窮！」 |
| | 坤: |
問：「『君子敬以直內，義以方外』，伊川謂『主一之謂敬，無適之謂一』，而不涵義之意，則須於應事接物間無往而不主一，則義亦在其中矣。如此則當明敬中有義，義自敬中出之意方好。」曰：「亦不必如此說。『主一之謂敬』，只是心專一，不以他念亂之。每遇事，與至誠專一做去，即是主一之義。但既有敬之名，則須還他『敬』字；既有義之名，則須還他『義』字。二者相濟則無失，此乃理也。若必欲駢合謂義自敬中出，則聖人何不只言『敬』字便了？既又言『義』字，則須與尋『義』字意始得。」 |
| | 坤: |
景紹問「敬義」。曰：「敬是立己之本，義是處事截然方正，各得其宜。」道夫曰：「『敬以直內，義以方外』，莫是合內外之道否？」曰：「久之則內外自然合。」又問：「『敬以直內』後，便能『義以方外』，還是更用就上做工夫？」曰：「雖是如此，也須是先去『敬以直內』，然後能『義以方外』。」景紹曰：「敬與誠如何？」曰：「敬是戒慎恐懼之義，誠是實然之理。如實於為善，實於不為惡，便是誠。只如敬，亦有誠與不誠。有人外若謹畏，內實縱弛，這便是不誠於敬。只不誠，便不是這箇物。」 |
| | 坤: |
問：「前所說『敬義誠』三者，今思之，『敬以直內，義以方外』，是箇交相養之理；至於誠，則合一矣。」曰：「誠只是實有此理。如實於為敬，實於為義，皆是誠。不誠則是無此，所以中庸謂『不誠無物』。」因問：「舊嘗聞有人問『不誠無物』，先生答曰：『秉彝不存，謂之無人可也；中和不存，謂之無禮樂可也。』還是先生所言否？」曰：「不記有無此語。只如此說，也卻無病。」 |
| | 坤: |
「『敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤』，此在坤六二之爻，論六二之德。聖人本意謂人占得此爻，若『直方大』，則不習而無不利。夫子遂從而解之，以敬解直，以義解方。又須敬義皆立，然後德不孤，將不孤來解『大』字。然有敬而無義不得，有義而無敬亦不得。只一件，便不可行，便是孤。必大錄云：「敬而無義，則做出事來必錯了。只義而無敬，則無本，何以為義？皆是孤也。」須是敬義立，方不孤。施之事君則忠於君，事親則悅於親，交朋友則信於朋友，皆不待習而無一之不利也。」又問：「方是如何？」曰：「方是處此事皆合宜，截然區處得，如一物四方在面前，截然不可得而移易之意。若是圓時，便轉動得。」 |
| | 坤: |
坤六二末乃言「不疑所行」。不疑，方可入乾知處。 |
