《卷九》[View] [Edit] [History]

1	欽定四庫全書
2	禮記纂言卷九　　　　　　元　吳澄　撰明堂位
3	按大戴記明堂篇云明堂者天子之路寢也又云或以為明堂者文王之廟也按諸家論明堂紛紜不一更無定說雖大戴所記一篇之內自為異同而惟此兩節近是故特取之大凡寢廟之制皆前堂後室前堂向明故曰明堂天子有三朝而燕朝在路寢之明堂每日退朝聽政之所不於此見諸侯秋冬諸侯來朝天子在大廟之明堂負扆而立若此篇所記諸侯朝位葢周公營洛邑時制為此禮大朝享則於洛邑文王廟之明堂受之也
4	昔者周公朝諸侯于明堂之位天子負斧依南鄉而立朝音潮下同依於豈切鄉去聲
5	考之書周公相成王伐奄而歸四國多方之諸侯皆至宗廟周公代成王誥諸侯而有多方之書葢成王之三年也及成王七年之三月周公制禮作樂之事備乃㑹侯甸男采衛五服之諸侯營洛邑其時王不在洛諸侯以侯國㑹王朝三公之禮見周公而已此外則不見周公代王受諸侯之朝此記言周公朝諸侯于明堂之位葢是周公制作之時定此朝位天子謂王也舊注謂周公攝王位朝諸侯非也鄭氏曰負之言背也斧依為斧文屏風於户牖之間陳氏曰周公之東征也稱王命然後往其居東也俟王察已然後復周公事成王如此孰謂代之而受朝乎代之之說始於荀卿成於漢儒誤矣
6	三公中階之前北面東上諸侯之位阼階之東西面北上諸伯之國西階之西東面北上諸子之國門東北面東上諸男之國門西北面東上
7	此中國五等諸侯朝位在門內馬氏曰三公尊故其位立於中階之前東方陽也尊者居之西方陰也卑者居之侯尊伯卑故侯立阼階之東西面伯立西階之西東面俱北上取其近天子也諸子又卑於伯故位於門東北面諸男又次於子故位於門西北面俱東上者其上禮與三公同也陸氏佃曰孟子言周室班爵祿天子一位公一位侯一位伯一位子男同一位凡五等此書謂之明堂位正言其位也天子負斧依南鄉而立所謂天子一位也三公中階之前北面東上所謂公一位也諸侯阼階之東西面北上諸伯西階之西東面北上所謂侯一位伯一位也諸子門東北面東上諸男門西北面東上所謂子男同一位也葢子男之位同在國門而鄉皆北面東上則其為位不異矣陳氏曰周禮治朝之位孤東面卿大夫西面外朝之位左孤卿右公侯伯子男射人孤東面卿大夫西面皆尚右東西面者皆尚北路門之左右者皆尚中而明堂位諸侯西面諸伯東面則不尚右在門東西者東上則不尚中在西門之外者東面南上則不尚北
8	九夷之國東門之外西面北上八蠻之國南門之外北面東上六戎之國西門之外東面南上五狄之國北門之外南面東上九采之國應門之外北面東上四塞世告至塞先代切又先則切
9	此四夷逺國朝位在門外皇氏曰九夷在東門外之南故北上八蠻在南門外之西故東上六戎在西門外之北故南上五狄在北門外之西故東上九采在應門外之西也孔氏曰按職方云四夷八蠻七閩九貉五戎六狄爾雅云九夷八狄七戎六蠻謂之四海數不同者文異爾九州之外夷狄為四方蕃塞每世一至或新王卽位或己君初卽位皆來朝也陸氏曰九采之國所謂要服荒服歟四塞卽九夷八蠻六戎五狄也鄭氏曰周禮侯服歲一見甸服二歲一見男服三歲一見采服四歲一見䘙服五歲一見要服六歲一見九州之外謂之蕃國世一見九來九州之牧典貢職者二伯帥諸侯而入九牧居外而糾察之四塞謂夷服鎮服蕃服在四方為蔽塞者新君卽位則朝新安王氏曰周官侯服外有甸服男服采服衛服䘙服外乃有蠻服夷服鎮服蕃服周官所謂六年五服一朝者侯甸男采䘙也作洛之役稱侯甸男邦采䘙見士於周皆不及蠻夷而采服諸侯與焉今夷蠻戎狄之國在宫門外九采之國反在應門外鄭說曰九采九州之牧何所據而為此說也周官職方有蠻服夷服而無戎狄之服大行人之職衞服之外有要服而無蠻服鄭曰要服卽蠻服要服之外謂之蕃國世一見又曰蕃國夷服鎮服蕃服也今明堂位蠻夷戎狄並在門外而夷服鎮服蕃服又在蠻夷戎狄之外謂之四塞記之所言已自可疑鄭注其可信乎此周公明堂之位也明堂也者明諸侯之尊卑也此總結上文因釋明字之義然明者取南鄉光明之義曰明諸侯尊卑者非也按以上所言門內門外朝位於他書俱無證據殆難盡信葢此篇意在夸大魯國得用天子禮樂遂推原其由而夸大周公所言多非其實
10	右記明堂諸侯朝位
11	昔殷紂亂天下脯鬼侯以饗諸侯是以周公相武王以伐紂相去聲
12	鄭氏曰脯鬼侯謂以人肉為薦羞惡之甚也孔氏曰周本紀鬼侯作九侯方氏曰紂之亂不止於脯鬼侯葢舉其甚者以明武王之所以伐也陸氏曰孟子言伊尹說湯以伐夏救民而書序謂伊尹相湯伐桀以伊尹主伐事也孟子言周公相武王誅紂而此記謂周公相武王以伐紂以周公主伐事也武王崩成王幼弱周公踐天子之位以治天下六年朝諸侯於明堂制禮作樂頒度量而天下大服七年致政於成王量去聲
13	孔氏曰家語云武王崩成王年十三鄭康成以為年十歲陸氏曰成王諒閣百官總己以聽周公自其常禮及喪畢成王尚幼是以周公權宜踐天子之位制禮作樂也鄭氏曰踐猶履也頒讀為班度謂丈尺高卑廣狹也量謂豆區斗斛筐筥所容受也方氏曰所頒有規矩權衡準繩不止於度量止以二者為言何也葢分寸丈尺引以度長短謂之五度其形起於璧羨而禮寓之矣龠合升斗斛以量多少謂之五量其聲中於黄鍾而樂寓之矣度量者主乎禮樂而言也澄曰踐天子之位者但謂攝天子之事爾非謂眞居天子之位也六年者葢周公攝政之六年成王之七年也是年營洛邑七年者周公自成王二年之秋始攝政至成王八年則為七年也葢成王初喪周公時為冢宰旋遭流言之謗遂出東征而二公在朝行冢宰事成王元年周公居東之二年也殷亂平成王二年周公居東之三年也其秋有風雷之變而成王迎周公以歸周公旣歸仍以冢宰攝天子事成王喪畢於常禮宜自親政矣以年尚幼弱故周公攝事如故及制禮作樂之事大備營洛邑以朝諸侯周公乃留治洛邑是年冬成王在洛烝祭八年之初自洛歸于宗周始自親政是為周公致政於成王之年也
14	成王以周公為有勲勞於天下是以封周公於曲阜地方七百里革車千乗乗繩證切
15	考之史記封周公於曲阜者武王也但周公雖已受封而不之國武王崩淮夷徐戎與武庚同叛故周公東征而遣伯禽就國以遏徐戎詩所謂王曰叔父建爾元子俾侯于魯者葢言成王命伯禽代周公徃侯魯國爾非謂其時始受封也孟子曰周公之封於魯也地非不足而儉於百里其後定制諸侯之地方四百里乃是周公制作禮樂時事葢除王所食之外有方百里之國有方百里之鄙并附庸二十六國為方四百里此記所云地方七百里者夸大之辭非其實也况周公受封在武王克商之後魯公就國亦在武王初喪之時今此乃云成王以周公為有勲勞於天下然後封之於曲阜而有方七百里之地妄矣方百里則有輕重車凡千乗
16	命魯公世世祀周公以天子之禮樂此周公旣薨成王思報周公之勲勞而有此命也意在尊崇周公而不知其非禮故夫子歎之曰周公其衰矣而程子亦云成王之賜伯禽之受皆非也作此記者方且夸大之以為美談甚矣其昧於禮義矣是以魯君孟春乗大路載弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之禮也韣音獨
17	鄭氏曰大路殷之祭天車也弧旌旗所以張幅也其衣曰韣天子之旌旗畫日月孔氏曰祭天尚質大路一就尊敬周公故用先代殷禮牲用殷白牡車乗殷大路也弧以竹為之其形為弓以張縿之幅此弓衣謂之韣方氏曰周官司常日月為常交龍為旂此言日月之章謂之載常可也乃謂載旂者常謂之旂猶公侯伯子男通謂之諸侯歟且王載大常諸侯載旂魯公以諸侯而用天子之禮故雖有日月之章而止謂之旂焉亦降殺之微意也新安王氏曰周天子有日至之郊以報本有啓蟄之郊以祈穀其祭天車用玉路旗用日月之常魯僣天子禮亦不敢盡同是以有祈穀之郊無日至之郊祈穀於孟春郊而後耕則孟春乃建寅之月非建子也不敢乗天子玉路又不肯乗同姓金路故乗殷之大路常畫日月天子建之旂畫交龍同姓諸侯建之常十有二旒旂則九旒而已今不敢全用天子之旂故於旂上畫日月之章綴以十有二旒此皆用天子禮而不敢盡同也
18	季夏六月以禘禮祀周公於大廟牲用白牡尊用犧象山罍鬱尊用黃目灌用玉瓚大圭薦用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧散璧角爼用梡嶡升歌清廟下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積裼而舞大夏昧東夷之樂也任南蠻之樂也納夷蠻之樂於大廟言廣魯於天下也大廟音泰後同犧如字舊素何切罍音雷瓚才旦切篹祖管切又酸上聲梡音欵嶡居衞切任而林切
19	鄭氏曰禘大祭也周公曰大廟魯公曰世室羣公稱宫白牡殷牲也尊酒器也犧象鬱鬯之器也黄彞也灌酌鬱尊以獻也瓚形如槃容五升以大圭為柄是謂圭瓚篹籩屬也以竹為之雕刻飾其直者也爵君所進於尸也仍因也因爵之形為之飾也加加爵也散角皆以璧飾其口也梡始有四足也嶡為之距清廟周頌也象謂周頌武也以管播之朱干赤大盾也戚斧也冕冠名也諸公之服自袞冕而下如王之服也大武周舞也大夏夏舞也周禮韎師掌教韎樂廣大也孔氏曰牲用白牡者尊敬周公不用已代之牲故用殷牲尊用犧象山罍者用天子之尊也犧犧尊也周禮春夏之祭朝踐堂上薦血腥時用以盛醴齊君及夫人所酌以獻尸也象象尊也周禮春夏之祭堂上薦朝事竟尸入室饋食時用以盛盎齊君及夫人所酌以獻尸也山罍謂夏后氏之尊天子於追享朝享之祭再獻所用今褒崇周公於禘祭雜用山尊不知何節所用也鬱尊用黄目者鬱謂鬱鬯酒黃目嘗烝所用尊崇周公於夏禘用之灌用玉瓚大圭者灌謂酌鬱鬯獻尸求神也以玉飾瓚故曰玉瓚薦用玉豆者謂所薦菹醢之屬以玉飾豆故曰玉豆篹形似筥亦薦時所用篹用竹不可刻飾故雕鏤其柄也爵用玉琖仍雕者爵君酌酒獻尸杯也琖夏后氏爵名以玉飾故曰玉琖加以璧散璧角者加謂尸入室饋食竟夫人酌盎齊亞獻名為再獻又名為加以其非正獻故謂之加于時薦加籩加豆也此時夫人用璧角內宰所謂瑶爵也瑤是玉名璧是玉之形制爵是總號角是爵之所受名異而實一也其璧散者夫人再獻訖諸侯為賓用之以獻尸雖非正加是夫人加爵之後故此總稱加先散後角便文也爼用梡嶡兩代爼也虞爼名梡禮圖云梡長二尺四寸廣一尺二寸高一尺夏爼名嶡亦如梡直有脚曰梡虞氏尚質未有餘飾也加脚中央横木曰嶡夏氏漸文故也升升堂也升樂工於廟堂而歌清廟詩也下堂下也管匏竹在堂下故云下管堂下吹管以播象武之詩也朱干玉戚者赤盾而玉飾斧也冕而舞大武者王著袞冕執赤盾玉斧而舞武王伐紂之樂也上云下管象謂吹大武詩此云舞大武謂為大武之舞也皮弁三王之服裼見美也大夏夏禹之樂也王又服皮弁裼而舞夏后氏之樂也六冕是周制故用冕而舞周樂皮弁是三王服故用皮弁舞夏樂也周樂是武武質故不裼夏家樂文故裼也若諸侯之祭各服所祭之冕而舞祭綂冕而總干以樂皇尸是也周公德廣非唯用四代之樂亦為蠻夷所歸故賜奏蠻夷之樂於庭也唯言夷蠻則戎狄可知或云正樂旣不得六代故蠻夷唯與二方也納夷蠻之樂皆於大廟奏之者廣魯欲使如天子示於天下也
20	君卷冕立于阼夫人副褘立于房中君肉袒迎牲于門夫人薦豆籩卿大夫贊君命婦贊夫人各●其職百官廢職服大刑而天下大服卷音袞褘音輝
21	孔氏曰前明祀周公所用器物此明祀周公之時君與夫人卿大夫命婦行禮之儀尸初入之時君待於阼階夫人立於東房中副王后首飾以其覆被頭首褘衣后服之上者迎牲于門謂祼鬯之後牲入之時迎於門也夫人薦豆籩者朝踐及饋孰并酳尸之時也卿大夫助君謂初迎牲幣告及終祭也命婦助夫人謂薦豆籩及祭事之屬當祭之時命百官各揚舉其職如有廢職不供服之以大刑以此祭周公文物備具禮儀整肅百官供命而天下大服明周公之德宜合如此鄭氏曰副褘王后之服唯魯及王者之後夫人服之諸侯夫人則自揄翟而下贊佐也命婦於內則世婦也於外則大夫之妻也祭祀世婦以下佐夫人揚舉也大刑重罪也天下大服知周公之德宜饗此也澄曰服大刑謂以大刑加於其身也大服者天下之人見周公饗此盛祭皆以為當然無不心服也輔氏曰周公人臣而用天子禮樂以祭宜人之心有所不服今也執事之臣各舉其職而無怠慢之意至於有廢職而不舉者則亦自服於大刑至此然後知天下大服而不以周公為不可用天子禮樂也此皆魯人夸詞
22	是故夏礿秋嘗冬烝春社秋省而遂大蜡天子之祭也礿音藥省讀為獮蜡鋤稼切
23	鄭氏曰不言春祠魯在東方王東廵守以春或闕之省讀為獮獮秋田名也春田祭社秋田祭祊大蜡歲十二月索鬼神而祭之孔氏曰魯在東方朝常以春當朝之年以朝闕祭廵守在二月不於正月祭者諸侯預前待乎竟故也或曰不言春祠有脫文爾先儒謂王春東廵則魯闕春祭當朝之年用春則亦闕祭非也祭不可闕陳氏曰春言社則秋獮亦祀方詩曰以社以方是也秋言獮則春社亦蒐傳曰春蒐夏苗秋獮冬狩是也方氏曰礿嘗烝春社秋省凡此亦諸侯之所同然特魯行之禮有所隆爾馬氏曰天子大蜡八而魯以周公之功故得用之澄曰自孟春乗大路以下言魯之得郊祭郊者祭天於南郊以祈穀而以后稷配也自季夏六月以下言魯之得禘祭禘者祭文王於周公之廟而以周公配也君卷冕以下為夏礿秋嘗冬烝起文言魯之君夫人四時得服王之卷冕后之副褘而以天子之禮祭周公於大廟也葢礿祠烝嘗祭名雖與諸侯同而用天子祭禮則與諸侯異與夫春蒐之祭社秋獮之祀方冬月之八蜡魯皆得以如天子也
24	大廟天子明堂庫門天子臯門雉門天子應門鄭氏曰廟及門如天子之制天子五門臯庫雉應路魯有庫雉路則諸侯三門與孔氏曰周公大廟似天子明堂魯之庫門似天子臯門魯之雉門似天子應門制度高大如天子不必事事皆同也清江劉氏曰以詩書禮春秋考之天子三門諸侯三門門同而名不同天子有臯應畢無庫雉路諸侯有庫雉路無臯應畢明堂位所言葢魯用王禮門制同王門而名不同也
25	振木鐸於朝天子之政也鄭氏曰天子將發號令必以木鐸警衆陳氏曰古人出一號發一令皆聲以警之故振木鐸於朝鐸以金則取乎義而所用多在乎武事周官鼓人以金鐸通鼔司馬振鐸是已以木則取乎仁而所用多在乎文周官小宰小司徒皆云正歲率其屬而振之以徇于市此皆天子之政也方氏曰周官小宰帥治官之屬而觀治象之法徇以木鐸曰不用去者國有常刑以至鄉師士師宫正亦莫不用焉此非天子之政乎山節藻梲復廟重檐刮楹達鄉反坫出尊崇坫康圭䟽屏天子之廟飾也梲專悅切復音福重平聲檐以占切刮君八切達鄉去聲康音抗屏並經切
26	鄭氏曰山節刻樽盧為山也藻梲畫侏儒柱為藻文也復廟重屋也重檐重承壁材也刮刮摩也鄉為夾户窻也毎室八窻為四達反坫反爵之坫也出尊當尊南也唯兩君為好旣獻反爵於其上禮君尊于兩楹之間崇高也康讀為亢龍之亢又為高坫亢所受圭奠于上焉屏謂之樹今桴思也刻為雲氣蟲獸如今闕上孔氏曰此論魯大廟之飾欂盧今之斗栱也侏儒梁上短柱也重檐者就外檐下壁復安板檐以辟風雨之灑壁楹柱也刮者以密石摩柱鄉謂窻牖達者牖户通達坫築土為之兩君相見飲酒旣獻反爵於坫上故謂之反坫尊在兩楹間坫在尊南故云出尊崇坫康圭者亢舉也為高坫受賓之圭舉於其上也䟽屏者䟽刻也天子外屏人臣至屏俯伏思念其事桴思小樓也城隅闕上皆有之然則屏上亦為屋以覆屏牆故云桴思也此皆天子廟飾反坫亦在廟故合言廟飾也陸氏曰天子之桷斲之礱之加密石焉刮楹其一隅也大廟旅楹徘徊皆有柱達鄉若今偷柱使前逹也出尊使尊見焉康圭使圭安焉康讀如字方氏曰凡器仰之為正覆之為反反坫所以覆爵也故爵坫謂之反坫凡物在內為入在外為出坫在尊外故曰出崇坫所以薦圭也故圭坫謂之崇凡物措之則康坫以措圭故曰康輔氏曰反坫出尊言其所在崇坫康圭言其所用互備也馬氏曰天子之廟飾不止於此此舉其略爾天子用其詳而魯用其略也
27	鸞車有虞氏之路也鉤車夏后氏之路也大路殷路也乗路周路也鉤古侯切乗去聲
28	鄭氏曰鸞有鸞和也鉤有曲輿者也大路木路也乗路玉路也漢祭天乗殷之路今謂之桑根車孔氏曰此明魯有四代車其制各别路即車也鉤曲也輿則車牀曲輿謂曲前闌也虞質未有鉤矣輔氏曰虞夏言車殷周言輅各隨時代所稱意者殷周始稱車為路爾自魯言之故下皆曰路也新安王氏曰舜時始有鸞和故其路謂之鸞車夏始有鉤車殷人重木路周天子乗玉路封同姓則有金路封異姓則有象路魯之乗路葢金路也玉路非魯所敢僣故郊禮反用殷之大路鄭以乗路為玉路非也
29	有虞氏之旂夏后氏之綏殷之大白周之大赤綏注讀為緌鄭氏曰四者旌旗之屬也綏當為緌讀如冠蕤之蕤有虞氏當言緌夏后氏當言旂此葢錯誤也緌謂注旄牛尾於杠首所謂大麾書云武王左黄鉞右秉白旄以麾周禮王建大旂以賓建大赤以朝建大白以即戎建大麾以田也孔氏曰此論魯有四代旌旗虞氏之綏但注旄竿首未有旒縿夏后氏之旂漸文旣注旌竿首又有旒縿大白謂白色旗大赤謂赤色旗大白大赤各隨代之色無所畫也應氏曰子華子曰舜建大常舜惟見旂常爾至夏則復綏之以羽旄綏者旒之係於繩而華者也陳氏曰旂之制始於舜此有虞氏之旂也至於夏則致飾矣故曰綏方氏曰旂卽所謂交龍為旂也大帛卽雜帛之物也大赤卽通帛之旜也唯麾不在九旂之數故特以綏名之
30	夏后氏駱馬黒鬛殷人白馬黒首周人黄馬蕃鬛駱音洛蕃音煩鬛力輒切
31	孔氏曰此明魯有三代之馬夏尚黒故用黒鬛駱白黒相間也殷尚白頭黒而鬛白從所尚也二代俱以鬛為所尚蕃赤也周尚赤用黄近赤也方氏曰馬以毛物為主而鬛又毛之長者故三代之馬以鬛言之陸氏曰魯雖兼用四代服器等物皆有所殺也駱馬黒鬛卽視乗驪白馬黒首卽視乗翰黄馬蕃鬛卽視乗騵然駱馬黒鬛夏后氏猶以為黒白馬黒首殷人猶以為白黄馬蕃鬛周人猶以為赤輔氏曰殷周獨於此稱人者以言馬故也
32	夏后氏牲尚黒殷白牡周騂剛騂息營切孔氏曰魯用三代牲騂赤色剛牡也騂言剛則白亦剛白言牡則黒亦牡也方氏曰剛公羊氏作犅葢牛也牡言其質剛言其性言二代如此則夏后氏尚黒亦用牡可知故湯用元牡釋者以為未變夏禮也泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也著殷尊也犧象周尊也著直略切
33	孔氏曰此明魯用四代尊有虞氏尚陶故泰用瓦罍猶雲雷也畫為山雲之形也著無足而底著地殷尊無足其餘泰罍犧象並有足也方氏曰泰司尊彞謂大古之瓦尊山罍卽山尊也禮器亦謂之罍尊非謂諸臣所酢之罍也以山罍為尊因謂之罍尊亦猶以壺為尊因謂之壺尊也著附著之著下無所承著地而已殷質故其尊從簡如此飾以犧則曰犧尊飾以象則曰象尊周尚文故其尊有飾如此爵夏后氏以琖殷以斝周以爵斝音嫁又上聲
34	孔氏曰此明魯有三代爵並以爵為形故并標名於其上琖以玉飾之殷亦爵形而畫為禾稼斝稼也周爵或以玉為之或飾之以玉方氏曰爵為爵之形以承之自周始夏殷未承以爵而亦通謂之爵周以前止有爵之名周以後又有爵之形也陸氏曰琖以齊言斝以鬯言爵以酒言知然者盎齊亦或謂之琖酒鬯尊一名斝彞
35	灌尊夏后氏以雞夷殷以斝周以黄目方氏曰灌尊所以實祼鬯之尊也孔氏曰此明魯有三代灌尊彞法也與餘尊為法故稱彞雞彞者或刻木為雞形而畫雞於彞斝畫為禾稼黄目以黄金為目鄭氏曰夷讀為彞周禮春祠夏禴祼用雞彞鳥彞秋嘗冬烝祼用斝彞黄彞
36	其勺夏后氏以龍勺殷以䟽勺周以蒲勺勺市灼切方氏曰勺用以酌酒者孔氏曰龍勺勺為龍頭䟽謂刻鏤通刻勺頭蒲謂合蒲刻勺為鳬頭其口微開如蒲草本合而末微開也陸氏曰龍勺為龍頭蒲勺為鳬頭䟽勺為雉頭
37	土鼓蕢桴葦籥伊耆氏之樂也拊搏玉磬揩擊大琴大瑟中琴小瑟四代之樂器也蕢音塊桴音浮葦云鬼切籥音藥拊音甫搏音博揩音戞
38	孔氏曰此明魯用古代樂及四代樂器土鼓謂築土為鼓蕢桴以土塊為桴葦籥謂截葦為籥鄭氏曰蕢當為凷籥如笛三孔伊耆氏古天子有天下之號也今有姓伊耆氏者四代虞夏商周也方氏曰古者以土為鼓未有韗革之聲故也以凷為桴未有斲木之利故也以葦為籥未有截竹之精故也拊搏揩擊與書言戞擊鳴球搏拊琴瑟同義玉磬琴瑟皆堂上之樂琴言中不言小瑟言小不言中互相備也陸氏曰拊取聲淺●取聲深揩取聲淺擊取聲深
39	魯公之廟文世室也武公之廟武世室也鄭氏曰此二廟象周文王武王之廟也世室者不毁之名也魯公伯禽也武公伯禽之●孫也名敖孔氏曰魯公伯禽有文德世世不毁其廟象周之文世室武公有武德其廟不毁象周之武世室按成公六年五武宫公羊左氏並譏其不宜立此記美成王褒崇魯國而已武公之廟立而不毁在成公之時作記之人因成王褒魯遂連文美之非實辭也輔氏曰觀此篇所載成王之賜伯禽未必如是之備亦有魯君因仍而僭用之者矣新安王氏曰此言尤不可信周公為魯大祖而開國實係魯公然其廟不毁不可援文王為比若武公乃伯禽●孫毁廟復立季氏為之也且季氏立已毁之廟者有二煬公之廟毁而復立煬公以弟繼兄者也武公之廟毁而復立武公舎長立少者也二者皆季氏不臣之心春秋書立武宫立煬宫以罪季氏鄭不考其故乃曰世室不毁之廟夫昭穆遞遷則毁武公之廟禮也毁而復立非禮也而比之於武之世室甚乖春秋之㫖
40	米廩有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷學也頖宫周學也頖音判
41	孔氏曰此明魯得立四代之學魯之米廩是有虞氏之庠魯有虞庠為廩以藏粢盛鄭氏曰庠序亦學也瞽宗樂師瞽矇之所宗也古者有道德者使教焉死則以為樂祖於此祭之方氏曰天子曰辟廱諸侯曰頖宫頖宫者半辟廱之制孟子言殷為序周為庠而此以夏后為序虞為庠者葢以其養人於此則皆可謂之庠以其習射於此則皆可謂之序也
42	崇鼎貫鼎大璜封父龜天子之器也越棘大弓天子之戎器也璜音黄
43	鄭氏曰崇貫封父皆國名文王伐崇古者伐國遷其重器以分同姓大璜夏后氏之璜越國名也棘㦸也方氏曰左氏曰周公相王室以君天下於周為睦分魯公以大路大旂夏后氏之璜封父之繁弱繁弱則大弓也陸氏曰大璜封父龜傳所謂夏后氏之璜封父之繁弱是也蓋此龜一名繁弱豈以善中名之歟大弓武王之弓也周公受賜藏之魯以周賜我為夸故曰天子之器也也其言天子之禮之祭之政之廟飾之戎器其以為夸一夏后氏之鼔足殷楹鼓周縣鼓縣音●
44	鄭氏曰足謂四足也楹謂之柱貫中上出也縣縣之簨虡也殷頌曰植我鼗鼓周頌曰應朄縣鼓方氏曰楹以貫中縣則在上獨足為在下故特謂之鼓足陳氏曰足不若楹之髙楹不若虡之垂亦其後世之加隆爾垂之和鍾叔之離磬女媧之笙簧媧古娃切
45	鄭氏曰垂堯之共工也叔未聞女媧三皇承宓犧者和離謂次序其聲縣也笙簧笙中之簧也孔氏曰垂所作調和之鍾叔所作編離之磬女媧所作笙中之簧三者先代之樂魯皆有之鄭注和離謂次序其聲縣聲解和也縣解離也陸氏曰和鍾編鍾也離磬特磬也陳氏曰古者造笙以匏為母列管匏中施簧管端大者十九簧小者十三簧笙簧始於女媧氏簧非特施於笙又施於竽笙簧十三或十九竽簧三十六夏后氏之龍簨虡殷之崇牙周之璧翣簨音笋虡其矩切翣所甲切孔氏曰此明魯有三代樂縣之飾筍飾以鱗此并云虡者葢夏時簨與虡皆飾以鱗至周乃別故云龍簨虡殷則於簨之上刻畫木為崇牙之形以挂鐘磬也翣扇也言周畫繒為扇戴小璧於扇之上鄭氏曰簨虡所以縣鐘磬也橫曰簨飾之以鱗屬植曰虡飾之以羸屬羽屬簨以大板為之謂之業殷又於龍上刻畫之為崇牙以挂縣紘也周又畫繒為翣戴以璧垂五采羽於其下樹於簨之角上飾彌多也周頌曰設業設虡崇牙樹羽方氏曰其崇如牙夏后氏有簨虡而未有崇牙商有崇牙而未有璧翣至周然後三者兼備焉此皆漸致其文也有虞氏之兩敦夏后氏之四璉殷之六瑚周之八簋敦音對又音堆璉力展切瑚音胡
46	鄭氏曰皆黍稷器制之異同未聞方氏曰曰敦曰璉曰瑚曰簋所命之名不同或雨或四或六或八則漸增其數也陸氏曰兩敦黍稷四璉黍稷稻粱六瑚黍稷稻粱麥苽八簋黍稷稻粱白黍黃粱稰穛澄按簋是盛黍稷之器其盛稻粱名簠
47	俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎椇俱甫切鄭氏曰梡斷木為四足而已嶡之言蹷也謂中足為橫距之象椇之言枳椇也謂曲撓之也房謂足下跗也上下兩間有似於堂房孔氏曰梡有四足虞氏未有餘飾嶡足間有橫周謂此俎之橫者為距椇枳之樹其枝多曲撓殷俎似之周俎頭各有兩足足下各別為跗足間橫者似堂之壁橫下二跗似堂之東西頭各有房方氏曰梡者斷木為足無餘飾也嶡者於足間加橫木焉植為立橫為嶡也椇者旣有橫木又為曲撓之形陳氏曰殷之橫距與夏同而曲其足與言三代異周之下跗與三代異而直其足與虞夏同詩大房●言房烝此房俎也少牢禮言俎距此橫距也其高下脩廣無文舊圖謂髙二尺四寸廣尺四寸不可考夏后氏以楬豆殷玉豆周獻豆楬苦瞎切獻素何切又如字
48	鄭氏曰楬無異物之飾獻䟽刻之孔氏曰獻音娑娑是希䟽之義方氏曰楬豆未有它飾以木為柄若蜡氏之楬而已玉豆則於楬之上又飾之以玉也獻若周官所謂再獻之獻再獻對朝踐言之則朝踐為初獻矣醢人所謂朝踐之豆者初獻也所謂饋食之豆者再獻也此言獻豆則主祭祀之豆爾以祭祀之豆為䟽刻則燕饗之豆不䟽刻矣司尊彞所謂獻尊義亦類此皆漸増其飾也陳氏曰楬者木之屬也以木為之則無飾楬以言其制玉以言其飾犧以言其用
49	有虞氏服韍夏后氏山殷火周龍章韍音弗鄭氏曰韍冕服之韠也舜始作之以尊祭服禹湯至周增以畫文後王彌飾也天子備焉諸侯火而下卿大夫山士韎韋而已孔氏曰此論魯有四代韍制虞氏直以韋為韍未有異飾夏后氏畫之以山殷増以火周人加龍以為文章士韎韐無飾推此卽尊者飾多此有四等天子至士亦四等故知卿大夫加山諸侯加火天子加龍方氏曰有山有火而又加之以龍則其文成矣於周特言章焉章者文之成也有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺
50	陳氏曰祭以右手凡祭必於脯醢之豆間祭之尚肺周禮而已若有虞氏則祭首夏后氏則祭心殷則祭肝以時異則禮異也周之尚肺特宗廟賓客飲食之間而已若五祀則户先脾中霤先心門先肝以事異則禮異也特牲饋食先祭肺後祭肝祝亦祭肺後祭肝則祭肺非不祭肝也以肺為主爾由是推之夏殷非不祭肺以心與肝為主而已方氏曰有虞氏祭首尚用氣也氣有隂陽之異以陽為主爾首者氣之陽也至於三代則各祭其所勝夏尚黒勝赤故祭心心於色為赤也殷尚白勝青故祭肝肝於色為青也周尚赤勝白故祭肺肺於色為白也
51	夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒鄭氏曰此皆其時之用非尚也孔氏曰夏后氏尚質故用水殷人稍文故用醴周人轉文故用酒按儀禮設尊上●酒是周尚明水也禮運云澄酒在下則周不尚酒言尚非也方氏曰明水者陰鑑取於月得之於天者也醴則漸致其味成之以人者也然僅足以為禮而已酒則味成而可薦焉厚之至也有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百鄭氏曰周之六卿其屬各六十則周三百六十官也此云三百者記時冬官亡昬義曰天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士凡百二十葢謂夏時也以夏周推前後之差有虞氏官宜六十夏后氏宜百二十殷宜二百四十不得如此記孔氏曰此明魯兼有四代之官魯是諸侯按大宰職諸侯唯有三卿五大夫故公羊傳司徒司空之下各有二小卿司馬之下一小卿是三卿五大夫今魯雖被褒崇何得備四代之官與三百六十職葢成王褒崇於魯使魯雜存四代官職名號非謂魯盡備其數也記者盛美於魯因舉四代之官本數言之方氏曰周官三百六十此止言三百亦以其大數而已先儒遂以冬官之亡為言豈其然乎輔氏曰魯百里之國決不能盡備四代之官此皆夸辭也以此例上所言可知也陸氏曰車旂言四代馬言三代尊言四代其爵其彞其勺言三代簋俎言四代豆言三代祭言四代其牲其酒言三代韍言四代學言四代官言四代重者舉四亦言之法若樂言伊耆氏之土鼔女媧之笙簧與四代之樂矣其鼔其簨虡舉三代可也
52	有虞氏之綏夏后氏之綢練殷之崇牙周之璧翣綏音緌綢土刀切
53	鄭氏曰綏亦旌旗之緌夏綢其杠以練為之旒殷又刻繒為崇牙以飾其側亦飾彌多也此旌旗及翣皆喪葬之飾周禮大喪葬巾車執葢從車持旌御僕持翣旌從遣車翣夾柩路左右前後天子八翣皆戴璧垂羽諸侯六翣皆戴圭大夫四翣士二翣皆戴緌孔氏曰此明魯有四代喪葬旌旗之飾夏旣綢杠以練又以練為旒殷刻繒為崇牙之形以飾旌旗之側周尚文更取它物飾之不用牙也周以物為翣翣上戴璧陳之以鄣柩車前文崇牙璧翣是飾簨虡此是喪葬之飾方氏曰公西赤志孔子之喪曰飾棺牆置翣設披周也設崇殷也綢練設旐夏也正謂是矣陳氏曰喪禮旌旗之飾亦有崇牙棺牆之飾亦有璧翣與簨虡同者為欲使勿之有惡爾
54	凡四代之服器官魯兼用之是故魯王禮也天下傳之久矣君臣未嘗相弑也禮樂刑法政俗未嘗相變也天下以為有道之國是故天下資禮樂焉
55	孔氏曰記者旣陳四代服器官於前此結之於後美大魯國伊耆氏之樂女媧之笙簧非唯四代據其多者言之爾亦有但舉三代者然四代服器魯家每物之中得用之不謂事事盡用也作記時是周末唯魯獨存周禮故以為有道之國左傳云諸侯宋魯於是觀禮是天下資禮樂也鄭氏曰王禮天子之禮也傳傳世也資取也此葢盛周公之德爾春秋時魯三君弑又士之有誄由莊公始婦人髽而弔始於狐駘云君臣未嘗相弑政俗未嘗相變亦近誣矣王氏曰周公有人臣所不能為之功德而報之以人臣所不得用之禮樂程子曰周公之功固大矣皆臣子之分所當為魯安得獨用天子禮樂哉澄按周末無識之儒不知魯用天子禮樂之為非方且極推其盛以為夸以其意在於夸也故其言多有非實者而石林葉氏又欲為之掩護以為成王伯禽無失禮作明堂位者無失辭其誤亦甚矣
56	右記魯用天子禮樂
57	禮記纂言卷九
58	欽定四庫全書
59	禮記纂言卷九　　　　　　元　吳澄　撰明堂位
60	按大戴記明堂篇云明堂者天子之路寢也又云或以為明堂者文王之廟也按諸家論明堂紛紜不一更無定說雖大戴所記一篇之內自為異同而惟此兩節近是故特取之大凡寢廟之制皆前堂後室前堂向明故曰明堂天子有三朝而燕朝在路寢之明堂每日退朝聽政之所不於此見諸侯秋冬諸侯來朝天子在大廟之明堂負扆而立若此篇所記諸侯朝位葢周公營洛邑時制為此禮大朝享則於洛邑文王廟之明堂受之也
61	昔者周公朝諸侯于明堂之位天子負斧依南鄉而立朝音潮下同依於豈切鄉去聲
62	考之書周公相成王伐奄而歸四國多方之諸侯皆至宗廟周公代成王誥諸侯而有多方之書葢成王之三年也及成王七年之三月周公制禮作樂之事備乃㑹侯甸男采衛五服之諸侯營洛邑其時王不在洛諸侯以侯國㑹王朝三公之禮見周公而已此外則不見周公代王受諸侯之朝此記言周公朝諸侯于明堂之位葢是周公制作之時定此朝位天子謂王也舊注謂周公攝王位朝諸侯非也鄭氏曰負之言背也斧依為斧文屏風於户牖之間陳氏曰周公之東征也稱王命然後往其居東也俟王察已然後復周公事成王如此孰謂代之而受朝乎代之之說始於荀卿成於漢儒誤矣
63	三公中階之前北面東上諸侯之位阼階之東西面北上諸伯之國西階之西東面北上諸子之國門東北面東上諸男之國門西北面東上
64	此中國五等諸侯朝位在門內馬氏曰三公尊故其位立於中階之前東方陽也尊者居之西方陰也卑者居之侯尊伯卑故侯立阼階之東西面伯立西階之西東面俱北上取其近天子也諸子又卑於伯故位於門東北面諸男又次於子故位於門西北面俱東上者其上禮與三公同也陸氏佃曰孟子言周室班爵祿天子一位公一位侯一位伯一位子男同一位凡五等此書謂之明堂位正言其位也天子負斧依南鄉而立所謂天子一位也三公中階之前北面東上所謂公一位也諸侯阼階之東西面北上諸伯西階之西東面北上所謂侯一位伯一位也諸子門東北面東上諸男門西北面東上所謂子男同一位也葢子男之位同在國門而鄉皆北面東上則其為位不異矣陳氏曰周禮治朝之位孤東面卿大夫西面外朝之位左孤卿右公侯伯子男射人孤東面卿大夫西面皆尚右東西面者皆尚北路門之左右者皆尚中而明堂位諸侯西面諸伯東面則不尚右在門東西者東上則不尚中在西門之外者東面南上則不尚北
65	九夷之國東門之外西面北上八蠻之國南門之外北面東上六戎之國西門之外東面南上五狄之國北門之外南面東上九采之國應門之外北面東上四塞世告至塞先代切又先則切
66	此四夷逺國朝位在門外皇氏曰九夷在東門外之南故北上八蠻在南門外之西故東上六戎在西門外之北故南上五狄在北門外之西故東上九采在應門外之西也孔氏曰按職方云四夷八蠻七閩九貉五戎六狄爾雅云九夷八狄七戎六蠻謂之四海數不同者文異爾九州之外夷狄為四方蕃塞每世一至或新王卽位或己君初卽位皆來朝也陸氏曰九采之國所謂要服荒服歟四塞卽九夷八蠻六戎五狄也鄭氏曰周禮侯服歲一見甸服二歲一見男服三歲一見采服四歲一見䘙服五歲一見要服六歲一見九州之外謂之蕃國世一見九來九州之牧典貢職者二伯帥諸侯而入九牧居外而糾察之四塞謂夷服鎮服蕃服在四方為蔽塞者新君卽位則朝新安王氏曰周官侯服外有甸服男服采服衛服䘙服外乃有蠻服夷服鎮服蕃服周官所謂六年五服一朝者侯甸男采䘙也作洛之役稱侯甸男邦采䘙見士於周皆不及蠻夷而采服諸侯與焉今夷蠻戎狄之國在宫門外九采之國反在應門外鄭說曰九采九州之牧何所據而為此說也周官職方有蠻服夷服而無戎狄之服大行人之職衞服之外有要服而無蠻服鄭曰要服卽蠻服要服之外謂之蕃國世一見又曰蕃國夷服鎮服蕃服也今明堂位蠻夷戎狄並在門外而夷服鎮服蕃服又在蠻夷戎狄之外謂之四塞記之所言已自可疑鄭注其可信乎此周公明堂之位也明堂也者明諸侯之尊卑也此總結上文因釋明字之義然明者取南鄉光明之義曰明諸侯尊卑者非也按以上所言門內門外朝位於他書俱無證據殆難盡信葢此篇意在夸大魯國得用天子禮樂遂推原其由而夸大周公所言多非其實
67	右記明堂諸侯朝位
68	昔殷紂亂天下脯鬼侯以饗諸侯是以周公相武王以伐紂相去聲
69	鄭氏曰脯鬼侯謂以人肉為薦羞惡之甚也孔氏曰周本紀鬼侯作九侯方氏曰紂之亂不止於脯鬼侯葢舉其甚者以明武王之所以伐也陸氏曰孟子言伊尹說湯以伐夏救民而書序謂伊尹相湯伐桀以伊尹主伐事也孟子言周公相武王誅紂而此記謂周公相武王以伐紂以周公主伐事也武王崩成王幼弱周公踐天子之位以治天下六年朝諸侯於明堂制禮作樂頒度量而天下大服七年致政於成王量去聲
70	孔氏曰家語云武王崩成王年十三鄭康成以為年十歲陸氏曰成王諒閣百官總己以聽周公自其常禮及喪畢成王尚幼是以周公權宜踐天子之位制禮作樂也鄭氏曰踐猶履也頒讀為班度謂丈尺高卑廣狹也量謂豆區斗斛筐筥所容受也方氏曰所頒有規矩權衡準繩不止於度量止以二者為言何也葢分寸丈尺引以度長短謂之五度其形起於璧羨而禮寓之矣龠合升斗斛以量多少謂之五量其聲中於黄鍾而樂寓之矣度量者主乎禮樂而言也澄曰踐天子之位者但謂攝天子之事爾非謂眞居天子之位也六年者葢周公攝政之六年成王之七年也是年營洛邑七年者周公自成王二年之秋始攝政至成王八年則為七年也葢成王初喪周公時為冢宰旋遭流言之謗遂出東征而二公在朝行冢宰事成王元年周公居東之二年也殷亂平成王二年周公居東之三年也其秋有風雷之變而成王迎周公以歸周公旣歸仍以冢宰攝天子事成王喪畢於常禮宜自親政矣以年尚幼弱故周公攝事如故及制禮作樂之事大備營洛邑以朝諸侯周公乃留治洛邑是年冬成王在洛烝祭八年之初自洛歸于宗周始自親政是為周公致政於成王之年也
71	成王以周公為有勲勞於天下是以封周公於曲阜地方七百里革車千乗乗繩證切
72	考之史記封周公於曲阜者武王也但周公雖已受封而不之國武王崩淮夷徐戎與武庚同叛故周公東征而遣伯禽就國以遏徐戎詩所謂王曰叔父建爾元子俾侯于魯者葢言成王命伯禽代周公徃侯魯國爾非謂其時始受封也孟子曰周公之封於魯也地非不足而儉於百里其後定制諸侯之地方四百里乃是周公制作禮樂時事葢除王所食之外有方百里之國有方百里之鄙并附庸二十六國為方四百里此記所云地方七百里者夸大之辭非其實也况周公受封在武王克商之後魯公就國亦在武王初喪之時今此乃云成王以周公為有勲勞於天下然後封之於曲阜而有方七百里之地妄矣方百里則有輕重車凡千乗
73	命魯公世世祀周公以天子之禮樂此周公旣薨成王思報周公之勲勞而有此命也意在尊崇周公而不知其非禮故夫子歎之曰周公其衰矣而程子亦云成王之賜伯禽之受皆非也作此記者方且夸大之以為美談甚矣其昧於禮義矣是以魯君孟春乗大路載弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之禮也韣音獨
74	鄭氏曰大路殷之祭天車也弧旌旗所以張幅也其衣曰韣天子之旌旗畫日月孔氏曰祭天尚質大路一就尊敬周公故用先代殷禮牲用殷白牡車乗殷大路也弧以竹為之其形為弓以張縿之幅此弓衣謂之韣方氏曰周官司常日月為常交龍為旂此言日月之章謂之載常可也乃謂載旂者常謂之旂猶公侯伯子男通謂之諸侯歟且王載大常諸侯載旂魯公以諸侯而用天子之禮故雖有日月之章而止謂之旂焉亦降殺之微意也新安王氏曰周天子有日至之郊以報本有啓蟄之郊以祈穀其祭天車用玉路旗用日月之常魯僣天子禮亦不敢盡同是以有祈穀之郊無日至之郊祈穀於孟春郊而後耕則孟春乃建寅之月非建子也不敢乗天子玉路又不肯乗同姓金路故乗殷之大路常畫日月天子建之旂畫交龍同姓諸侯建之常十有二旒旂則九旒而已今不敢全用天子之旂故於旂上畫日月之章綴以十有二旒此皆用天子禮而不敢盡同也
75	季夏六月以禘禮祀周公於大廟牲用白牡尊用犧象山罍鬱尊用黃目灌用玉瓚大圭薦用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧散璧角爼用梡嶡升歌清廟下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積裼而舞大夏昧東夷之樂也任南蠻之樂也納夷蠻之樂於大廟言廣魯於天下也大廟音泰後同犧如字舊素何切罍音雷瓚才旦切篹祖管切又酸上聲梡音欵嶡居衞切任而林切
76	鄭氏曰禘大祭也周公曰大廟魯公曰世室羣公稱宫白牡殷牲也尊酒器也犧象鬱鬯之器也黄彞也灌酌鬱尊以獻也瓚形如槃容五升以大圭為柄是謂圭瓚篹籩屬也以竹為之雕刻飾其直者也爵君所進於尸也仍因也因爵之形為之飾也加加爵也散角皆以璧飾其口也梡始有四足也嶡為之距清廟周頌也象謂周頌武也以管播之朱干赤大盾也戚斧也冕冠名也諸公之服自袞冕而下如王之服也大武周舞也大夏夏舞也周禮韎師掌教韎樂廣大也孔氏曰牲用白牡者尊敬周公不用已代之牲故用殷牲尊用犧象山罍者用天子之尊也犧犧尊也周禮春夏之祭朝踐堂上薦血腥時用以盛醴齊君及夫人所酌以獻尸也象象尊也周禮春夏之祭堂上薦朝事竟尸入室饋食時用以盛盎齊君及夫人所酌以獻尸也山罍謂夏后氏之尊天子於追享朝享之祭再獻所用今褒崇周公於禘祭雜用山尊不知何節所用也鬱尊用黄目者鬱謂鬱鬯酒黃目嘗烝所用尊崇周公於夏禘用之灌用玉瓚大圭者灌謂酌鬱鬯獻尸求神也以玉飾瓚故曰玉瓚薦用玉豆者謂所薦菹醢之屬以玉飾豆故曰玉豆篹形似筥亦薦時所用篹用竹不可刻飾故雕鏤其柄也爵用玉琖仍雕者爵君酌酒獻尸杯也琖夏后氏爵名以玉飾故曰玉琖加以璧散璧角者加謂尸入室饋食竟夫人酌盎齊亞獻名為再獻又名為加以其非正獻故謂之加于時薦加籩加豆也此時夫人用璧角內宰所謂瑶爵也瑤是玉名璧是玉之形制爵是總號角是爵之所受名異而實一也其璧散者夫人再獻訖諸侯為賓用之以獻尸雖非正加是夫人加爵之後故此總稱加先散後角便文也爼用梡嶡兩代爼也虞爼名梡禮圖云梡長二尺四寸廣一尺二寸高一尺夏爼名嶡亦如梡直有脚曰梡虞氏尚質未有餘飾也加脚中央横木曰嶡夏氏漸文故也升升堂也升樂工於廟堂而歌清廟詩也下堂下也管匏竹在堂下故云下管堂下吹管以播象武之詩也朱干玉戚者赤盾而玉飾斧也冕而舞大武者王著袞冕執赤盾玉斧而舞武王伐紂之樂也上云下管象謂吹大武詩此云舞大武謂為大武之舞也皮弁三王之服裼見美也大夏夏禹之樂也王又服皮弁裼而舞夏后氏之樂也六冕是周制故用冕而舞周樂皮弁是三王服故用皮弁舞夏樂也周樂是武武質故不裼夏家樂文故裼也若諸侯之祭各服所祭之冕而舞祭綂冕而總干以樂皇尸是也周公德廣非唯用四代之樂亦為蠻夷所歸故賜奏蠻夷之樂於庭也唯言夷蠻則戎狄可知或云正樂旣不得六代故蠻夷唯與二方也納夷蠻之樂皆於大廟奏之者廣魯欲使如天子示於天下也
77	君卷冕立于阼夫人副褘立于房中君肉袒迎牲于門夫人薦豆籩卿大夫贊君命婦贊夫人各●其職百官廢職服大刑而天下大服卷音袞褘音輝
78	孔氏曰前明祀周公所用器物此明祀周公之時君與夫人卿大夫命婦行禮之儀尸初入之時君待於阼階夫人立於東房中副王后首飾以其覆被頭首褘衣后服之上者迎牲于門謂祼鬯之後牲入之時迎於門也夫人薦豆籩者朝踐及饋孰并酳尸之時也卿大夫助君謂初迎牲幣告及終祭也命婦助夫人謂薦豆籩及祭事之屬當祭之時命百官各揚舉其職如有廢職不供服之以大刑以此祭周公文物備具禮儀整肅百官供命而天下大服明周公之德宜合如此鄭氏曰副褘王后之服唯魯及王者之後夫人服之諸侯夫人則自揄翟而下贊佐也命婦於內則世婦也於外則大夫之妻也祭祀世婦以下佐夫人揚舉也大刑重罪也天下大服知周公之德宜饗此也澄曰服大刑謂以大刑加於其身也大服者天下之人見周公饗此盛祭皆以為當然無不心服也輔氏曰周公人臣而用天子禮樂以祭宜人之心有所不服今也執事之臣各舉其職而無怠慢之意至於有廢職而不舉者則亦自服於大刑至此然後知天下大服而不以周公為不可用天子禮樂也此皆魯人夸詞
79	是故夏礿秋嘗冬烝春社秋省而遂大蜡天子之祭也礿音藥省讀為獮蜡鋤稼切
80	鄭氏曰不言春祠魯在東方王東廵守以春或闕之省讀為獮獮秋田名也春田祭社秋田祭祊大蜡歲十二月索鬼神而祭之孔氏曰魯在東方朝常以春當朝之年以朝闕祭廵守在二月不於正月祭者諸侯預前待乎竟故也或曰不言春祠有脫文爾先儒謂王春東廵則魯闕春祭當朝之年用春則亦闕祭非也祭不可闕陳氏曰春言社則秋獮亦祀方詩曰以社以方是也秋言獮則春社亦蒐傳曰春蒐夏苗秋獮冬狩是也方氏曰礿嘗烝春社秋省凡此亦諸侯之所同然特魯行之禮有所隆爾馬氏曰天子大蜡八而魯以周公之功故得用之澄曰自孟春乗大路以下言魯之得郊祭郊者祭天於南郊以祈穀而以后稷配也自季夏六月以下言魯之得禘祭禘者祭文王於周公之廟而以周公配也君卷冕以下為夏礿秋嘗冬烝起文言魯之君夫人四時得服王之卷冕后之副褘而以天子之禮祭周公於大廟也葢礿祠烝嘗祭名雖與諸侯同而用天子祭禮則與諸侯異與夫春蒐之祭社秋獮之祀方冬月之八蜡魯皆得以如天子也
81	大廟天子明堂庫門天子臯門雉門天子應門鄭氏曰廟及門如天子之制天子五門臯庫雉應路魯有庫雉路則諸侯三門與孔氏曰周公大廟似天子明堂魯之庫門似天子臯門魯之雉門似天子應門制度高大如天子不必事事皆同也清江劉氏曰以詩書禮春秋考之天子三門諸侯三門門同而名不同天子有臯應畢無庫雉路諸侯有庫雉路無臯應畢明堂位所言葢魯用王禮門制同王門而名不同也
82	振木鐸於朝天子之政也鄭氏曰天子將發號令必以木鐸警衆陳氏曰古人出一號發一令皆聲以警之故振木鐸於朝鐸以金則取乎義而所用多在乎武事周官鼓人以金鐸通鼔司馬振鐸是已以木則取乎仁而所用多在乎文周官小宰小司徒皆云正歲率其屬而振之以徇于市此皆天子之政也方氏曰周官小宰帥治官之屬而觀治象之法徇以木鐸曰不用去者國有常刑以至鄉師士師宫正亦莫不用焉此非天子之政乎山節藻梲復廟重檐刮楹達鄉反坫出尊崇坫康圭䟽屏天子之廟飾也梲專悅切復音福重平聲檐以占切刮君八切達鄉去聲康音抗屏並經切
83	鄭氏曰山節刻樽盧為山也藻梲畫侏儒柱為藻文也復廟重屋也重檐重承壁材也刮刮摩也鄉為夾户窻也毎室八窻為四達反坫反爵之坫也出尊當尊南也唯兩君為好旣獻反爵於其上禮君尊于兩楹之間崇高也康讀為亢龍之亢又為高坫亢所受圭奠于上焉屏謂之樹今桴思也刻為雲氣蟲獸如今闕上孔氏曰此論魯大廟之飾欂盧今之斗栱也侏儒梁上短柱也重檐者就外檐下壁復安板檐以辟風雨之灑壁楹柱也刮者以密石摩柱鄉謂窻牖達者牖户通達坫築土為之兩君相見飲酒旣獻反爵於坫上故謂之反坫尊在兩楹間坫在尊南故云出尊崇坫康圭者亢舉也為高坫受賓之圭舉於其上也䟽屏者䟽刻也天子外屏人臣至屏俯伏思念其事桴思小樓也城隅闕上皆有之然則屏上亦為屋以覆屏牆故云桴思也此皆天子廟飾反坫亦在廟故合言廟飾也陸氏曰天子之桷斲之礱之加密石焉刮楹其一隅也大廟旅楹徘徊皆有柱達鄉若今偷柱使前逹也出尊使尊見焉康圭使圭安焉康讀如字方氏曰凡器仰之為正覆之為反反坫所以覆爵也故爵坫謂之反坫凡物在內為入在外為出坫在尊外故曰出崇坫所以薦圭也故圭坫謂之崇凡物措之則康坫以措圭故曰康輔氏曰反坫出尊言其所在崇坫康圭言其所用互備也馬氏曰天子之廟飾不止於此此舉其略爾天子用其詳而魯用其略也
84	鸞車有虞氏之路也鉤車夏后氏之路也大路殷路也乗路周路也鉤古侯切乗去聲
85	鄭氏曰鸞有鸞和也鉤有曲輿者也大路木路也乗路玉路也漢祭天乗殷之路今謂之桑根車孔氏曰此明魯有四代車其制各别路即車也鉤曲也輿則車牀曲輿謂曲前闌也虞質未有鉤矣輔氏曰虞夏言車殷周言輅各隨時代所稱意者殷周始稱車為路爾自魯言之故下皆曰路也新安王氏曰舜時始有鸞和故其路謂之鸞車夏始有鉤車殷人重木路周天子乗玉路封同姓則有金路封異姓則有象路魯之乗路葢金路也玉路非魯所敢僣故郊禮反用殷之大路鄭以乗路為玉路非也
86	有虞氏之旂夏后氏之綏殷之大白周之大赤綏注讀為緌鄭氏曰四者旌旗之屬也綏當為緌讀如冠蕤之蕤有虞氏當言緌夏后氏當言旂此葢錯誤也緌謂注旄牛尾於杠首所謂大麾書云武王左黄鉞右秉白旄以麾周禮王建大旂以賓建大赤以朝建大白以即戎建大麾以田也孔氏曰此論魯有四代旌旗虞氏之綏但注旄竿首未有旒縿夏后氏之旂漸文旣注旌竿首又有旒縿大白謂白色旗大赤謂赤色旗大白大赤各隨代之色無所畫也應氏曰子華子曰舜建大常舜惟見旂常爾至夏則復綏之以羽旄綏者旒之係於繩而華者也陳氏曰旂之制始於舜此有虞氏之旂也至於夏則致飾矣故曰綏方氏曰旂卽所謂交龍為旂也大帛卽雜帛之物也大赤卽通帛之旜也唯麾不在九旂之數故特以綏名之
87	夏后氏駱馬黒鬛殷人白馬黒首周人黄馬蕃鬛駱音洛蕃音煩鬛力輒切
88	孔氏曰此明魯有三代之馬夏尚黒故用黒鬛駱白黒相間也殷尚白頭黒而鬛白從所尚也二代俱以鬛為所尚蕃赤也周尚赤用黄近赤也方氏曰馬以毛物為主而鬛又毛之長者故三代之馬以鬛言之陸氏曰魯雖兼用四代服器等物皆有所殺也駱馬黒鬛卽視乗驪白馬黒首卽視乗翰黄馬蕃鬛卽視乗騵然駱馬黒鬛夏后氏猶以為黒白馬黒首殷人猶以為白黄馬蕃鬛周人猶以為赤輔氏曰殷周獨於此稱人者以言馬故也
89	夏后氏牲尚黒殷白牡周騂剛騂息營切孔氏曰魯用三代牲騂赤色剛牡也騂言剛則白亦剛白言牡則黒亦牡也方氏曰剛公羊氏作犅葢牛也牡言其質剛言其性言二代如此則夏后氏尚黒亦用牡可知故湯用元牡釋者以為未變夏禮也泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也著殷尊也犧象周尊也著直略切
90	孔氏曰此明魯用四代尊有虞氏尚陶故泰用瓦罍猶雲雷也畫為山雲之形也著無足而底著地殷尊無足其餘泰罍犧象並有足也方氏曰泰司尊彞謂大古之瓦尊山罍卽山尊也禮器亦謂之罍尊非謂諸臣所酢之罍也以山罍為尊因謂之罍尊亦猶以壺為尊因謂之壺尊也著附著之著下無所承著地而已殷質故其尊從簡如此飾以犧則曰犧尊飾以象則曰象尊周尚文故其尊有飾如此爵夏后氏以琖殷以斝周以爵斝音嫁又上聲
91	孔氏曰此明魯有三代爵並以爵為形故并標名於其上琖以玉飾之殷亦爵形而畫為禾稼斝稼也周爵或以玉為之或飾之以玉方氏曰爵為爵之形以承之自周始夏殷未承以爵而亦通謂之爵周以前止有爵之名周以後又有爵之形也陸氏曰琖以齊言斝以鬯言爵以酒言知然者盎齊亦或謂之琖酒鬯尊一名斝彞
92	灌尊夏后氏以雞夷殷以斝周以黄目方氏曰灌尊所以實祼鬯之尊也孔氏曰此明魯有三代灌尊彞法也與餘尊為法故稱彞雞彞者或刻木為雞形而畫雞於彞斝畫為禾稼黄目以黄金為目鄭氏曰夷讀為彞周禮春祠夏禴祼用雞彞鳥彞秋嘗冬烝祼用斝彞黄彞
93	其勺夏后氏以龍勺殷以䟽勺周以蒲勺勺市灼切方氏曰勺用以酌酒者孔氏曰龍勺勺為龍頭䟽謂刻鏤通刻勺頭蒲謂合蒲刻勺為鳬頭其口微開如蒲草本合而末微開也陸氏曰龍勺為龍頭蒲勺為鳬頭䟽勺為雉頭
94	土鼓蕢桴葦籥伊耆氏之樂也拊搏玉磬揩擊大琴大瑟中琴小瑟四代之樂器也蕢音塊桴音浮葦云鬼切籥音藥拊音甫搏音博揩音戞
95	孔氏曰此明魯用古代樂及四代樂器土鼓謂築土為鼓蕢桴以土塊為桴葦籥謂截葦為籥鄭氏曰蕢當為凷籥如笛三孔伊耆氏古天子有天下之號也今有姓伊耆氏者四代虞夏商周也方氏曰古者以土為鼓未有韗革之聲故也以凷為桴未有斲木之利故也以葦為籥未有截竹之精故也拊搏揩擊與書言戞擊鳴球搏拊琴瑟同義玉磬琴瑟皆堂上之樂琴言中不言小瑟言小不言中互相備也陸氏曰拊取聲淺●取聲深揩取聲淺擊取聲深
96	魯公之廟文世室也武公之廟武世室也鄭氏曰此二廟象周文王武王之廟也世室者不毁之名也魯公伯禽也武公伯禽之●孫也名敖孔氏曰魯公伯禽有文德世世不毁其廟象周之文世室武公有武德其廟不毁象周之武世室按成公六年五武宫公羊左氏並譏其不宜立此記美成王褒崇魯國而已武公之廟立而不毁在成公之時作記之人因成王褒魯遂連文美之非實辭也輔氏曰觀此篇所載成王之賜伯禽未必如是之備亦有魯君因仍而僭用之者矣新安王氏曰此言尤不可信周公為魯大祖而開國實係魯公然其廟不毁不可援文王為比若武公乃伯禽●孫毁廟復立季氏為之也且季氏立已毁之廟者有二煬公之廟毁而復立煬公以弟繼兄者也武公之廟毁而復立武公舎長立少者也二者皆季氏不臣之心春秋書立武宫立煬宫以罪季氏鄭不考其故乃曰世室不毁之廟夫昭穆遞遷則毁武公之廟禮也毁而復立非禮也而比之於武之世室甚乖春秋之㫖
97	米廩有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷學也頖宫周學也頖音判
98	孔氏曰此明魯得立四代之學魯之米廩是有虞氏之庠魯有虞庠為廩以藏粢盛鄭氏曰庠序亦學也瞽宗樂師瞽矇之所宗也古者有道德者使教焉死則以為樂祖於此祭之方氏曰天子曰辟廱諸侯曰頖宫頖宫者半辟廱之制孟子言殷為序周為庠而此以夏后為序虞為庠者葢以其養人於此則皆可謂之庠以其習射於此則皆可謂之序也
99	崇鼎貫鼎大璜封父龜天子之器也越棘大弓天子之戎器也璜音黄
100	鄭氏曰崇貫封父皆國名文王伐崇古者伐國遷其重器以分同姓大璜夏后氏之璜越國名也棘㦸也方氏曰左氏曰周公相王室以君天下於周為睦分魯公以大路大旂夏后氏之璜封父之繁弱繁弱則大弓也陸氏曰大璜封父龜傳所謂夏后氏之璜封父之繁弱是也蓋此龜一名繁弱豈以善中名之歟大弓武王之弓也周公受賜藏之魯以周賜我為夸故曰天子之器也也其言天子之禮之祭之政之廟飾之戎器其以為夸一夏后氏之鼔足殷楹鼓周縣鼓縣音●
101	鄭氏曰足謂四足也楹謂之柱貫中上出也縣縣之簨虡也殷頌曰植我鼗鼓周頌曰應朄縣鼓方氏曰楹以貫中縣則在上獨足為在下故特謂之鼓足陳氏曰足不若楹之髙楹不若虡之垂亦其後世之加隆爾垂之和鍾叔之離磬女媧之笙簧媧古娃切
102	鄭氏曰垂堯之共工也叔未聞女媧三皇承宓犧者和離謂次序其聲縣也笙簧笙中之簧也孔氏曰垂所作調和之鍾叔所作編離之磬女媧所作笙中之簧三者先代之樂魯皆有之鄭注和離謂次序其聲縣聲解和也縣解離也陸氏曰和鍾編鍾也離磬特磬也陳氏曰古者造笙以匏為母列管匏中施簧管端大者十九簧小者十三簧笙簧始於女媧氏簧非特施於笙又施於竽笙簧十三或十九竽簧三十六夏后氏之龍簨虡殷之崇牙周之璧翣簨音笋虡其矩切翣所甲切孔氏曰此明魯有三代樂縣之飾筍飾以鱗此并云虡者葢夏時簨與虡皆飾以鱗至周乃別故云龍簨虡殷則於簨之上刻畫木為崇牙之形以挂鐘磬也翣扇也言周畫繒為扇戴小璧於扇之上鄭氏曰簨虡所以縣鐘磬也橫曰簨飾之以鱗屬植曰虡飾之以羸屬羽屬簨以大板為之謂之業殷又於龍上刻畫之為崇牙以挂縣紘也周又畫繒為翣戴以璧垂五采羽於其下樹於簨之角上飾彌多也周頌曰設業設虡崇牙樹羽方氏曰其崇如牙夏后氏有簨虡而未有崇牙商有崇牙而未有璧翣至周然後三者兼備焉此皆漸致其文也有虞氏之兩敦夏后氏之四璉殷之六瑚周之八簋敦音對又音堆璉力展切瑚音胡
103	鄭氏曰皆黍稷器制之異同未聞方氏曰曰敦曰璉曰瑚曰簋所命之名不同或雨或四或六或八則漸增其數也陸氏曰兩敦黍稷四璉黍稷稻粱六瑚黍稷稻粱麥苽八簋黍稷稻粱白黍黃粱稰穛澄按簋是盛黍稷之器其盛稻粱名簠
104	俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎椇俱甫切鄭氏曰梡斷木為四足而已嶡之言蹷也謂中足為橫距之象椇之言枳椇也謂曲撓之也房謂足下跗也上下兩間有似於堂房孔氏曰梡有四足虞氏未有餘飾嶡足間有橫周謂此俎之橫者為距椇枳之樹其枝多曲撓殷俎似之周俎頭各有兩足足下各別為跗足間橫者似堂之壁橫下二跗似堂之東西頭各有房方氏曰梡者斷木為足無餘飾也嶡者於足間加橫木焉植為立橫為嶡也椇者旣有橫木又為曲撓之形陳氏曰殷之橫距與夏同而曲其足與言三代異周之下跗與三代異而直其足與虞夏同詩大房●言房烝此房俎也少牢禮言俎距此橫距也其高下脩廣無文舊圖謂髙二尺四寸廣尺四寸不可考夏后氏以楬豆殷玉豆周獻豆楬苦瞎切獻素何切又如字
105	鄭氏曰楬無異物之飾獻䟽刻之孔氏曰獻音娑娑是希䟽之義方氏曰楬豆未有它飾以木為柄若蜡氏之楬而已玉豆則於楬之上又飾之以玉也獻若周官所謂再獻之獻再獻對朝踐言之則朝踐為初獻矣醢人所謂朝踐之豆者初獻也所謂饋食之豆者再獻也此言獻豆則主祭祀之豆爾以祭祀之豆為䟽刻則燕饗之豆不䟽刻矣司尊彞所謂獻尊義亦類此皆漸増其飾也陳氏曰楬者木之屬也以木為之則無飾楬以言其制玉以言其飾犧以言其用
106	有虞氏服韍夏后氏山殷火周龍章韍音弗鄭氏曰韍冕服之韠也舜始作之以尊祭服禹湯至周增以畫文後王彌飾也天子備焉諸侯火而下卿大夫山士韎韋而已孔氏曰此論魯有四代韍制虞氏直以韋為韍未有異飾夏后氏畫之以山殷増以火周人加龍以為文章士韎韐無飾推此卽尊者飾多此有四等天子至士亦四等故知卿大夫加山諸侯加火天子加龍方氏曰有山有火而又加之以龍則其文成矣於周特言章焉章者文之成也有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺
107	陳氏曰祭以右手凡祭必於脯醢之豆間祭之尚肺周禮而已若有虞氏則祭首夏后氏則祭心殷則祭肝以時異則禮異也周之尚肺特宗廟賓客飲食之間而已若五祀則户先脾中霤先心門先肝以事異則禮異也特牲饋食先祭肺後祭肝祝亦祭肺後祭肝則祭肺非不祭肝也以肺為主爾由是推之夏殷非不祭肺以心與肝為主而已方氏曰有虞氏祭首尚用氣也氣有隂陽之異以陽為主爾首者氣之陽也至於三代則各祭其所勝夏尚黒勝赤故祭心心於色為赤也殷尚白勝青故祭肝肝於色為青也周尚赤勝白故祭肺肺於色為白也
108	夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒鄭氏曰此皆其時之用非尚也孔氏曰夏后氏尚質故用水殷人稍文故用醴周人轉文故用酒按儀禮設尊上●酒是周尚明水也禮運云澄酒在下則周不尚酒言尚非也方氏曰明水者陰鑑取於月得之於天者也醴則漸致其味成之以人者也然僅足以為禮而已酒則味成而可薦焉厚之至也有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百鄭氏曰周之六卿其屬各六十則周三百六十官也此云三百者記時冬官亡昬義曰天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士凡百二十葢謂夏時也以夏周推前後之差有虞氏官宜六十夏后氏宜百二十殷宜二百四十不得如此記孔氏曰此明魯兼有四代之官魯是諸侯按大宰職諸侯唯有三卿五大夫故公羊傳司徒司空之下各有二小卿司馬之下一小卿是三卿五大夫今魯雖被褒崇何得備四代之官與三百六十職葢成王褒崇於魯使魯雜存四代官職名號非謂魯盡備其數也記者盛美於魯因舉四代之官本數言之方氏曰周官三百六十此止言三百亦以其大數而已先儒遂以冬官之亡為言豈其然乎輔氏曰魯百里之國決不能盡備四代之官此皆夸辭也以此例上所言可知也陸氏曰車旂言四代馬言三代尊言四代其爵其彞其勺言三代簋俎言四代豆言三代祭言四代其牲其酒言三代韍言四代學言四代官言四代重者舉四亦言之法若樂言伊耆氏之土鼔女媧之笙簧與四代之樂矣其鼔其簨虡舉三代可也
109	有虞氏之綏夏后氏之綢練殷之崇牙周之璧翣綏音緌綢土刀切
110	鄭氏曰綏亦旌旗之緌夏綢其杠以練為之旒殷又刻繒為崇牙以飾其側亦飾彌多也此旌旗及翣皆喪葬之飾周禮大喪葬巾車執葢從車持旌御僕持翣旌從遣車翣夾柩路左右前後天子八翣皆戴璧垂羽諸侯六翣皆戴圭大夫四翣士二翣皆戴緌孔氏曰此明魯有四代喪葬旌旗之飾夏旣綢杠以練又以練為旒殷刻繒為崇牙之形以飾旌旗之側周尚文更取它物飾之不用牙也周以物為翣翣上戴璧陳之以鄣柩車前文崇牙璧翣是飾簨虡此是喪葬之飾方氏曰公西赤志孔子之喪曰飾棺牆置翣設披周也設崇殷也綢練設旐夏也正謂是矣陳氏曰喪禮旌旗之飾亦有崇牙棺牆之飾亦有璧翣與簨虡同者為欲使勿之有惡爾
111	凡四代之服器官魯兼用之是故魯王禮也天下傳之久矣君臣未嘗相弑也禮樂刑法政俗未嘗相變也天下以為有道之國是故天下資禮樂焉
112	孔氏曰記者旣陳四代服器官於前此結之於後美大魯國伊耆氏之樂女媧之笙簧非唯四代據其多者言之爾亦有但舉三代者然四代服器魯家每物之中得用之不謂事事盡用也作記時是周末唯魯獨存周禮故以為有道之國左傳云諸侯宋魯於是觀禮是天下資禮樂也鄭氏曰王禮天子之禮也傳傳世也資取也此葢盛周公之德爾春秋時魯三君弑又士之有誄由莊公始婦人髽而弔始於狐駘云君臣未嘗相弑政俗未嘗相變亦近誣矣王氏曰周公有人臣所不能為之功德而報之以人臣所不得用之禮樂程子曰周公之功固大矣皆臣子之分所當為魯安得獨用天子禮樂哉澄按周末無識之儒不知魯用天子禮樂之為非方且極推其盛以為夸以其意在於夸也故其言多有非實者而石林葉氏又欲為之掩護以為成王伯禽無失禮作明堂位者無失辭其誤亦甚矣
113	右記魯用天子禮樂
114	禮記纂言卷九