《雜篇庚桑楚第二十三》[View] [Edit] [History]

1	一釋文以人名篇。本或作庚桑楚。◎盧文弨曰：今書有楚字。
2	老聃之役有康桑楚者，偏得老聃之道一，以北居畏壘之山，其臣之畫然知者去之，其妾之挈然仁者遠之二；擁腫之與居三，鞅掌之為使四。居三年，畏壘大壤。畏壘之民相與言曰：「
3	庚桑子之始來，吾洒然異之五。今吾日計之而不足，歲計之而有餘，六。庶幾其聖人乎！子胡不相與尸而祝之，社而稷之乎？」七
4	一疏姓庚桑，名楚，老君之弟子，蓋隱者也。役，門人之稱；古人事師，供其驅使，不憚艱危，故稱役也。而老君大聖，弟子極多，門人之中，庚桑楚最勝，故稱偏得也。
5	釋文《老聃之役》司馬云：役，學徒弟子也。廣雅云：役，使也。《庚桑楚》司馬云：楚，名；庚桑，姓也。太史公書作亢桑。◎慶藩案史記老莊列傳索隱引司馬云：庚桑楚，人姓名。與釋文小異。◎俞樾曰：列子仲尼篇老聃之弟子有亢倉子者。張湛注音庚桑。賈逵姓氏英覽云：吳邵有庚桑姓，稱為七族。然則庚桑子吳人歟？《偏得》向音篇。
6	二注畫然，飾知；挈然，矜仁。
7	疏畏壘，山名，在魯國。臣，僕隸，妾，接也；言人以仁智為臣妾，庚桑子悉棄仁智以接事君子也。楚既幽人，寄居山藪，情敦素樸，心鄙浮華；山旁士女，競為臣妾，故畫然（舒）〔飾〕（一）智自明炫者，斥而去之；（絜）〔挈〕然矜仁苟異於物者，令其疏遠。
8	釋文《畏》本或作，又作猥，同。烏罪反，向於鬼反。《壘》崔本作纍，同。力罪反，向良裴反。李云：畏壘，山名也。或云在魯，又云在梁州。《畫然》音獲。《知者》音智。注同。《
9	挈然》本又作契，同。苦計反。向云：知也。又苦結反。廣雅云：提也。《遠之》于萬反。司馬云：言人以仁智為臣妾，庚桑悉棄仁智也。
10	三注擁腫，朴也。
11	釋文《擁》於勇反。《腫》章勇反。本亦作踵。
12	四注鞅掌，自得。
13	疏擁腫鞅掌，皆淳朴自得之貌也。斥棄仁智，淡然歸實，故淳素之（亡）〔士〕（二）與其同居，率性之人供其驅使。
14	釋文《鞅掌》於丈反，郭云：擁腫，朴也；鞅掌，自得也。崔云：擁腫，無知貌；鞅掌。不仁意，向云：二句，朴纍之謂，司馬云：皆醜貌也。
15	五注異其棄知而任愚。
16	釋文《大壤》而掌反。本亦作穰。崔本同，又如羊反。廣雅云：豐也。◎盧文弨曰：案列子天瑞篇亦以壤同穰。《洒然》素殄反，又悉禮反。崔李云：驚貌。向蘇（俱）〔很〕（三）反。
17	六注夫與四時俱者無近功。
18	疏大穰，豐也。洒，微驚貌也。居住三年，山中大熟，畏壘百姓僉共私道云：庚桑子初來，我微驚異。今我日計，利益不足稱；以歲計（至）〔之〕，功其有餘。蓋賢聖之人，與四時合度，無近功故（目）〔日〕計不足，有遠德故歲計有餘。三歲一閏，天道小成，故居三年而畏壘大穰。
19	釋文《日計之而不足》向云：無旦夕小利也。《歲計之而有餘》向云：順時而大穰也。
20	七疏庶，慕也。幾，近也。尸，主也。庚桑大賢之士，慕近聖人之德，何不相與尊而為君，主南面之事，為立社稷，建其宗廟，祝祭依禮，豈不善邪！
21	校（一）飾字依注文改。（二）士字依劉文典補正本改。（三）很字依韻會改，世德堂本誤●。
22	庚桑子聞之，南面而不釋然。弟子異之一。庚桑子曰：「弟子何異於予？夫春氣發而百草生，正得秋而萬寶成。夫春與秋，豈無得而然哉？天道已行矣。二吾聞至人，尸居環堵之室，而百姓猖狂不知所如往三。今以畏壘之細民而竊竊焉欲俎豆予于賢人之間，我其杓之人邪四！吾是以不釋於老聃之言五。」
23	一疏忽聞畏壘之人立為南面之主，既乖無為之道，故釋然不悅。門人未明斯趣，是以怪而異之也。
24	二注夫春秋生（氣）〔成〕（一），皆得自然之道，故不為也。
25	疏夫春生秋實，陰陽之恆；夏長冬藏，物之常事。故春秋豈有心施於萬實，而天然之道已自行焉，故忘其生有之德也。實亦有作寶字者，言二儀以萬物為寶，故逢秋而成就也。
26	釋文《正得秋而萬寶成》天地以萬物為寶，至秋而成也。元嘉本作萬實。◎俞樾曰：得字疑衍，原文蓋作正秋而萬寶成。易說卦，兌正秋也。萬物之所說也，疏：正秋而萬物皆說成也。即本此文，是其證。得字蓋涉下句夫春與秋豈無得而然哉，因而誤衍。春氣發而百草生，正秋而萬寶成，文義已足，不必加得字與上句相儷偶。《大道已行矣》本或作天道（二）。
27	三注直自往耳，非由知也。
28	疏四面環各一堵，謂之環堵也，所謂方丈室也。如死尸之寂泊，故言尸居。
29	釋文《環》如字。廣雅云：圓也。《堵》丁魯反。司馬云：一丈曰堵。環堵者，面各一丈，言小也。
30	四注不欲為物標杓。
31	疏竊竊，平章偶語也。俎，切肉之几；豆，盛脯之具；皆禮器也。夫群龍無首，先聖格言；蒙德養恬，後賢軌轍。今細碎百姓，偶語平章，方欲禮我為賢，尊我為主，便是物之標杓，豈曰棲隱者乎！
32	釋文《俎豆》側呂反。崔云：俎豆，食我於眾人間。《杓》郭音的，又匹么反，又音弔。廣雅云：樹末也。郭云：為物之標杓也。王云：斯由己為人準的也。向云：馬氏作魡，音的。《標》必遙反，一音必小反。
33	五注聃云，功成事遂，而百姓皆謂我自爾，今畏壘反此，故不釋然。
34	疏老君云：功成弗居，長而不宰。楚既虔稟師訓，畏壘反此，故不釋然。
35	校（一）成字依世德堂本改。（二）今本作天道。
36	弟子曰：「不然。夫尋常之溝，巨魚無所還其體，而鯢為之制；步仞之丘陵，巨獸無所隱其軀，而狐為之祥一。且夫尊賢授能，先善與利，自古堯舜以然，而況畏壘之民乎！夫子亦聽矣二！」
37	一注弟子謂大人必有豐祿也。
38	疏八尺曰尋，倍尋曰常。六尺曰步，七尺曰仞。鯢，小魚而有腳，此非鯤大魚也。制，擅也。夫尋常小瀆，豈鯤鯨之所周旋！而鯢小魚，反以為美；步仞丘陵，非大獸之所藏隱，而妖之狐，用之為吉祥。故知巨獸必隱深山，大人應須厚祿也。
39	釋文《尋常之溝》八尺曰尋，倍尋曰常。尋常之溝，則周禮洫澮之廣深也。洫廣深八尺；澮廣二尋，深二仞也。《所還》音旋，回也。崔本作逮。《鯢》五兮反。《》音秋。《為之制》廣雅云：制，折也。謂小魚得曲折也。王云：制，謂擅之也，鯢專制於小溝也。◎慶藩案釋文云，制，折也。小魚得曲折也。折與制，本古通用字。書呂刑制以刑，墨子引作折則刑；論語顏淵篇片言可以折獄者，魯論語作制獄；即其證也。《步仞之丘陵》六尺為步，七尺曰仞，廣一步，高一仞也。孔安國云：八尺曰仞。小爾雅云：四尺曰仞。◎家世父曰：水者，魚之所歸也；丘陵者，獸之所歸也。尋常之溝，步仞之丘陵，亦必有歸之者，為有所庇賴也。德愈大，則歸之者愈眾。郭象引巨魚巨獸為喻，而云大人必有豐祿，誤。《》魚竭反。《狐為之祥》李云：祥，怪也。狐狸為妖。言各有宜，宜不失則大人有豐祿也。王云：野狐依之作妖祥也。崔云：蠱狐以小丘為善也。祥，善也。
40	二疏尊貴賢人，擢授能者，有善先用，與其利祿。堯舜聖人，尚且如是，況畏壘百姓，敢異前修！夫子通人，幸聽從也！
41	庚桑子曰：「小子來！夫函車之獸，介而離山，則不免於罔罟之患；吞舟之魚，碭而失水，則蟻能苦之。故鳥獸不厭高，魚鱉不厭深。一夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣二。
42	一注去利遠害乃全。
43	疏其獸極大，口能含車，孤介離山，則不免網羅為其患害。吞舟之魚，其質不小，波蕩失水，蟻能害之。故鳥獸高山，魚鱉深水，豈好異哉？蓋全身遠害，魚鳥尚爾，而況人乎！
44	釋文《函》音含。《車之獸》李云：獸大如車也。一云：大容車。《介而》音戒。廣雅云：獨也。又古黠反。一本作分，謂分張也。元嘉本同。◎俞樾曰：方言：獸無偶曰介。一本作分，非。◎慶藩案介，釋文〔一本〕作分。分與離相屬為義，則作分者是也。古書介本作分，分俗作●，二形相似，故傳寫多訛。穀梁莊三十年傳，燕周子分子，釋文：分，本或作介。周禮大宗伯注雉取其首介而死，釋文：介，或作分。春秋繁露立元神篇介障險阻，介訛作分。淮南謬稱篇禍之生也分分，王念孫以為介介。則介又誤為分，皆其證也。《離山》力智反。下、注同。《吞舟》敕恩反，又音天。《碭而失水》徒浪反，謂碭溢而失水也。崔本作去水陸居也。《則蟻》魚綺反。《苦之》如字。向云，馬氏作最，又作窮。
45	二注若嬰身於利祿，則粗而淺。
46	疏眇，遠也。夫棲遁之人，全形養生者，故當遠跡塵俗，深就山泉，若嬰於利祿，則粗而淺也。
47	釋文《深眇》彌小反。《則粗》七奴反。後皆同。
48	校（一）一本二字依釋文補。
49	且夫二子者，又何足以稱揚哉一！是其於辯也，將妄鑿垣牆而殖蓬蒿也二。簡髮而櫛，數米而炊三，竊竊乎又何足以濟世哉四！舉賢則民相軋五，任吞則民相盜六。之數物者，不足以厚民。民之於利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝為盜，日中穴坏七。吾語女，大亂之本，必生於堯舜之間，其末存乎千世之後。千世之後，其必有人與人相食者也八！」
50	一注二子，謂堯舜。
51	疏二子，謂堯舜也。唐虞聖跡，亂人之本，故何足稱邪！
52	釋文《二子者》向崔郭皆云：堯舜也。
53	二注將令後世妄行穿鑿而殖穢亂也。
54	疏將令後世妄行穿鑿而殖穢亂。辯別也。物性之外，別立堯舜之風，以教跡令人倣傚者，猶如鑿破好垣牆，種殖蓬蒿之草以為蕃屏者也。
55	釋文《蓬》蒲空反。《將令》力呈反。
56	三注理錐刀之末也。
57	疏譬如擇簡毛髮，梳以為，格量米數，炊以供餐，利益蓋微，為損更甚。
58	釋文《而扻》莊筆反。又作櫛，亦作楖，皆同。郭音節，徐側冀反。◎盧文弨曰：今書作櫛。◎王引之曰：釋文扻莊筆反，又作櫛，亦作楖，皆同。郭音節，徐側冀反。按玉篇：扻，苦敢切，打扻也。不得音莊筆反，又音節。扻當為●，即玉篇●字，隸書轉寫手旁於左耳。玉篇：●，七咨切，拏也。此借為櫛髮之櫛，故音莊筆反，又音節。凡從次聲之字，可讀為即，又可讀為節。說文：，以土增大道上，從土，次聲；〔堲〕（一），古文，從土，即聲。引虞書朕堲讒說殄行。玉篇音才資才即二切。說文：●，欂櫨也，從木咨聲。（咨，從口，次聲），即是山節藻稅之節。康誥勿庸以次女封，荀子致士篇引此，次作即。皆其例也。●為櫛髮之櫛，當讀入聲，而其字以次為聲，則亦可讀去聲，故徐邈音側冀反。《數米》色主反。《而炊》昌垂反。向云：理於小利也。
59	四注混然一之，無所治為乃濟。
60	疏祖述堯舜，私議竊竊，此蓋小道，何足救世！
61	釋文《竊竊》如字。司馬云：細語也。一云：計校之貌。崔本作察察。
62	五注將戾拂其性以待其所尚。
63	釋文《軋》烏黠反，向音乙。《戾拂》符弗反。
64	六注真不足而以知繼之，則偽矣，偽以求生，非盜如何！
65	疏軋，傷也。夫舉賢授能，任知先善，則爭為欺侮，盜詐百端，趨競路開，故更相害也。
66	釋文《任知》音智。注同。
67	七注無所復顧。
68	疏數物者，謂舉賢任知等也。此教浮薄，不足令百姓淳厚也。而蒼生貪利之心，甚自殷勤，私情怨忿，遂生篡弒，謀危社稷，正晝為盜，攻城穿壁，日中穴坏也。
69	釋文《有殺》音試。本又作弒。下同。《穴坏》普回反。向音裴，云：坏，牆也。言無所畏忌。◎慶藩案●與培同。淮南子齊俗篇鑿培而遁之，高誘注曰：培，屋後牆也（齊俗篇則必有穿窬拊楗抽箕踰●之（女）〔姦〕（二）。●亦與培同，故高注曰：●，後垣也。）呂氏春秋聽言篇亦作培，漢書楊雄傳作坏，音稍異而義同。
70	八注堯舜遺其跡，飾偽播其後，以致斯弊。
71	疏唐虞揖讓之風，會成篡逆之亂。亂之根本，起自堯舜，千載之後，其弊不絕，黃巾赤眉，則是相食也。
72	釋文《吾語》魚據反。《女》音汝。後皆放此。
73	校（一）堲字依說文補。（二）姦字依淮南子原文改。
74	南榮趎蹴然正坐曰：「若趎之年者已長矣，將惡乎託業以及此言邪一？」
75	一疏姓南榮，名趎，庚桑弟子也。蹴然，驚悚貌。南榮既聞斯義，心生慕仰，於是驚懼正容，勤誠請益云：「趎年老，精神暗昧，憑託何學，方逮斯言？」
76	釋文《南榮趎》昌于反，向音疇，一音紹俱反，徐直俱反，又敕俱反，又處由反。李云：庚桑弟子也。漢書古今人表作南榮疇。或作儔，又作壽。淮南作南榮幬，云：欶蹻趹步，百舍不休。亦作疇。◎盧文弨曰：案今淮南脩務訓作疇。舊欶蹻訛敕蟜，今據本書改正。高誘注：欶，猶箸。蹻，履；趹，趣也。欶，所角切。蹻，其略切。趹音決。箸即著，直略切。趣，猶趨。今淮南或無步，字脫也。《蹴然》子六反。《已長》丁丈反。《將惡》音烏。
77	庚桑子曰：「全汝形一，抱汝生二，無使汝思慮營營。若此三年，則可以及此言矣三。」
78	一注守其分也。
79	釋文《其分》扶問反。後以意求之。
80	二注無攬乎其生之外也。◎俞樾曰：釋名釋姿容曰：抱，保也，相親保也。是抱與保義通。抱汝生，即保汝生。郭注曰無攬乎其生之外也，猶泥抱字為說，未達假借之旨。
81	三疏不逐物境，全形者也；守其分內，抱生者也。既正分全生，神凝形逸，故不復役知思慮，營營生也。三年虛靜，方可及乎斯言。此庚桑教南榮之詞也。
82	釋文《思慮》息吏反。下同。
83	南榮趎曰：「目之與形，吾不知其異也，而盲者不能自見；耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞；心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得。一形之與形亦辟矣二，而物或間之邪，欲相求而不能相得三？今謂趎曰：『全汝形，抱汝生，勿使汝思慮營營。』趎勉聞道達耳矣四！」
84	一注目與目，耳與耳，心與心，其形相似而所能不同，苟有不同，則不可相法效也。
85	疏夫盲聾之士，與凡常之人耳目無異，而盲者不見色，聾者不聞聲；風狂之人，與不狂之者形貌相似，而狂人失性，不能自得。南榮舉此三（諭）〔喻〕以況一身，不解至道之言與彼盲聾何別，故內篇云，非唯形骸有聾盲，夫智亦有之也。
86	釋文《可》其丈反。下章可同。
87	二注未有閉之。
88	釋文《亦辟》婢亦反，開也。崔云：相著也。音必亦反。◎家世父曰：郭象注形之與形亦辟矣，未有閉之。釋文：辟，婢亦反，開也。是假辟為闢。鄭康成禮記大學注：辟，猶喻也。說文言部：譬，喻也。坊記辟則防與，中庸辟如行遠，辟如登高，辟〔譬〕皆相通。辟，譬喻也，言形之與形亦易喻也。郭象注誤。漢書鮑永傳言之者足戒，聞之者未譬，章懷太子注：譬，猶曉也。曉然於形與形之同。曉亦喻也。
89	三注兩形雖開，而不能相得，將有間也。
90	疏闢，開也。間，別也。夫盲與不盲，二形孔竅俱開；見與不見，於物遂有間別。而盲聾求於聞見，終不可得也，亦猶南榮求於解悟，無由致之。
91	釋文《或間》間廁之間。注同。
92	四注早聞形隔，故難化也。
93	疏全形抱生，已如前釋。重述所（閒）〔聞〕，以彰問旨。
94	釋文《勉聞道》崔向云：勉，也。本或作●。《達耳矣》崔向云：僅達於耳，未徹入於心也。
95	庚桑子曰：「辭盡矣。曰（一）奔蜂不能化藿蠋，越雞不能伏鵠卵，魯雞固能矣一。雞之與雞，其德非不同也，有能與不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子。子胡不南見老子！二」
96	一疏奔蜂，細腰土蜂也。藿，豆也。蠋者，豆中大青蟲。越雞，荊雞也。魯雞，今之蜀雞也。奔蜂細腰，能化桑蟲為己子，而不能化藿蠋。越雞小，不能伏鵠卵；蜀雞大，必能之也。言我才劣，未能化大，所說辭情，理盡於此也。
97	釋文《奔蜂》孚恭反。司馬云：奔蜂，小蜂也。一云土蜂。《藿蠋》音蜀。司馬云：豆藿中大青蟲也。《越雞》司馬向云，小雞也。或云：荊雞也。《能伏》扶又反。《鵠》本亦作鶴，同。戶各反，一音戶沃反。《卵》力管反。《魯雞》向云：大雞也，今蜀雞也。◎慶藩案太平御覽九百十八引司馬云：越雞，小雞也。魯雞，大雞，今蜀雞也。視釋文所引微異。
98	二疏夫雞有五德：頭戴冠，禮也；足有距，義也；得食相呼，仁也；知時，智也；見敵能距，勇也。而魯越雖異，五德則同，所以有能與不能者，才有大小也。我類越雞，才小不能化子，子何不南行往師，以謁老君！
99	校（一）闕誤引江南古藏本及李張二本曰字俱作□。
100	南榮趎贏糧，七日七夜至老子之所一。
101	一疏贏，裹也，擔也。慕聖情殷，晝夜不息，終乎七日，方見老君也。
102	釋文《贏糧》音盈。案方言：贏，儋也，齊楚陳宋之間謂之贏。一音果。◎盧文弨曰：音果字或有作臝者。
103	老子曰：「子自楚之所來乎？」南榮趎曰：「唯一。」
104	一疏自，從也。問云：汝從桑楚處來？南榮趎曰：唯，直敬應之聲也。答云如是。
105	釋文《曰唯》惟癸反。
106	老子曰：「子何與人偕來之眾也一？」南榮趎懼然顧其後【
107	二】。
108	一注挾三言而來故。
109	疏偕，俱也。老子聖人，照機如鏡，未忘仁義，故刺以偕來。理挾三言，故譏之言眾也。
110	釋文《挾三》音協。
111	二疏懼然，驚貌也。未達老子之言，忽聞眾來之說，顧眄其後，恐有多人也。
112	釋文《懼然】向紀俱反。本又作戄，音同，又況縛反。◎慶藩案懼然，即瞿然也，蓋驚貌。其正字作●。說文：●（九遇切），舉目驚●然也。●正字，瞿懼皆借字。禮檀弓懼然失席，作瞿。史記孟子傳王公大人初見其術，懼然顧化，漢書惠紀贊聞叔孫通之諫則懼然，皆其證。
113	老子曰：「子不知吾所謂乎一？」
114	一疏謂者，言意也。我言偕來，譏汝挾三言而來。汝視其後，是不知吾謂也。
115	南榮趎俯而慚，仰而歎曰：「今者吾忘吾答，因失吾問。」一
116	一疏俯，低頭也。自知暗眛，不達聖言，於是俯首羞慚，仰天歎息，神魂恍惚，情彩章惶。豈直喪其形容，亦乃失其咨問。
117	釋文《因失吾問》元嘉本問作聞。◎慶藩案問，猶聞也。問聞古通用。論語公冶長篇聞一知十，〔釋文：〕（一）聞，本或作問。荀子堯問篇不聞即物少至，楊倞曰：聞，或作問。
118	校（一）釋文二字依文義補。
119	老子曰：「何謂也一？」
120	一疏問其所言有何意謂。
121	南榮趎曰：「不知乎？人謂我朱愚。知乎？反愁我軀。一不仁則害人，仁則反愁我身；不義則傷彼，義則反愁我己。我安逃此而可？此三言者，趎之所患也，願因楚而問之。二」
122	一疏朱愚，猶專愚，無知之貌也。若使混沌塵俗，則有愚癡之名；若（也）〔使〕（一）運智人間，更致危身之禍。禍敗在己，故云愁軀也。◎家世父曰：左傳襄公四年朱儒，杜預注：短小曰朱儒。朱愚者，智術短小之謂。
123	二疏仁者，兼愛之跡；義者，成物之功；並是先聖蘧廬，非所以全身遠害者也。故不仁不義，則傷物害人；行義行仁，則乖真背道。未知若為處心，免茲患害。寄此三言，因桑楚以為媒，願留聽於下問。
124	校（一）使字依上句改。
125	老子曰：「向吾見若眉睫之間，吾因以得汝矣，今汝又言而信之一。若規規然若喪父母，揭竿而求諸海也。女亡人哉，惘惘乎！二汝欲反汝情性而無由入，可憐哉三！」
126	一疏吾昔觀汝形貌，巳得汝心。今子所陳，（畢）〔果〕挾三術。以子之言，於是信驗。
127	釋文《向吾》本又作嚮，同。《眉睫》音接。釋名云：目毛也。
128	二疏規規，細碎之謂也。汝用心細碎，懷茲三術，猶如童稚小兒，喪失父母也；似儋揭竿木，尋求大海，欲測深底，其可得乎！汝是亡真失道之人，亦是溺喪逃亡之子，芒昧何所歸依也！
129	釋文《規規》李云：失神貌。一云：細小貌。《若喪》息浪反。注同。《揭》其列其謁二反。《竿》音干。《而求諸海也》向云：言以短小之物，欲測深大之域也。《女亡人哉》崔云：喪亡性情之人也。
130	三疏榮趎踐於聖跡，溺於仁義，縱欲還原反本，復歸於實（生）〔性〕真情，瘡疣已成，無由可入，大聖運慈，深可哀（）〔愍〕也。
131	南榮趎請入就舍，召其所好，去其所惡，十日自愁，復見老子。一
132	一疏既失所問，情識芒然，於是退就家中，思惟旬日，徵求所好之道德，除遣所惡之仁義。未能契道，是以悲愁，庶其請益，仍見老子。
133	釋文《所好》呼報反。《去其》起呂反。《所惡》烏路反。注同。《復見》扶又反。
134	老子曰：「汝自洒濯，熟（一）哉鬱鬱乎！然而其中津津乎猶有惡也一。夫外韄者不可繁而捉，將內揵；內韄者不可繆而捉，將外揵二。外內韄者，道德不能持，而況放道而行者乎三！」
135	一疏歸家一旬，遣除五德，滌盪穢累精熟。以吾觀汝氣，鬱鬱乎平，雖復加功，津津尚漏，以此而驗，惡猶未盡也。
136	釋文《洒濯》大角反。《鬱鬱》崔云：孰洒貌。《津津》如字。崔本作律律，云惡貌。《猶有惡也》李云：惡計未盡也。
137	二注揵，關揵也。耳目，外也；心術，內也。夫全形抱生，莫若忘其心術，遺其耳目。若乃聲色韄於外，則心術塞於內；欲惡韄於內，則耳目喪於外；固必無得無失而後為通也。
138	疏韄者，繫縛之名。揵者，關閉之目。繁者，急也。繆者，殷勤也。言人外用耳目而為聲色（也）所韄者，則心神閉塞於內也；若內用心智而為欲惡所牽者，則耳目閉塞於外也；此內外相感，必然之符。假令用心禁制，急手捉持，殷勤綢繆，亦無由得也。夫唯精神定於內，耳目靜於外者，方合全生之道。
139	釋文《外擭》向音霍。崔云：恢廓也。又如字。本亦作韄，音獲，又乙虢反，又烏邈反，又音羈。李云：縛也。三蒼云：佩刀靶韋也。◎盧文弨曰：今書作韄。《而捉》徐側角反。崔作促，云：迫促也。《內揵》郭其輦反，徐其偃反。關也。向云：閉也。又音蹇。下同。《繆》莫侯反，又音稠，結也。崔向云，綢繆也。◎俞樾曰：郭於此無注，而注下文曰，雖繁手以執之，綢繆以持之，弗能止也。則訓繁為繁手，殆不可通矣。繁疑●字之誤。●，俗作繳。漢書司馬相如傳名家苛察繳繞，如淳曰：繳繞，猶纏繞也。此以●而捉繆而捉並言，●，謂●繞，繆，謂綢繆。廣雅釋詁●與綢繆並訓纏，是其義一也。●繁形似，因而致誤耳。◎家世父曰：說文：韄，佩刀絲也。徐鍇曰：絲，其繫系也。三蒼云：佩刀靶韋。是韄者，縛繫之意。外韄者，制其耳目；耳目之司，紛紜繁變，不可捉搤，則內揵其心以息耳目之機。內韄者，制其心；而心繆繞百出，亦不可捉搤也，則外揵其耳目以絕心之緣。內外俱韄，冥冥焉相與兩忘，無有倚著，道德不能入而為主，又何津津有惡之存哉！郭象云，聲〔色〕（二）韄於外，則心術塞於內；欲惡韄於內，則耳目喪於外；偏韄且不可，況內外俱韄乎！似非莊子本意。
140	三注偏韄（由）〔猶〕不可，況外內俱韄乎！將耳目眩惑於外，而心術流蕩於內，雖繁手以執之，綢繆以持之，弗能止也。
141	疏偏執滯邊，已乖生分，況內外韄溺，為惑更深。縱有懷道抱德之士，尚不能扶持，況放散玄道而專行此惑，欲希禁止可得乎！
142	釋文《放道》如字。向方往反，云：依也。
143	校（一）世德堂本作孰。（二）色字依注文補。
144	南榮趎曰：「里人有病，里人問之，病者能言其病，然其病（一），病者猶未病也一。若趎之聞大道，譬猶飲藥以加病也二，趎願聞衛生之經而已矣三。」
145	一疏閭里有病，鄰里問之，病人能自說其病狀者，此人雖病，猶未困重而可療也。亦猶南榮雖愚，能自陳過狀，庶可教也。
146	二疏夫藥以療疾，疾癒而藥消；教以機悟，機悟而教息。苟其本不病，藥復不消，教資不忘，機又不悟，不（謂）〔猶〕（二）飲藥以加其病！
147	釋文《加病》如字。元嘉本作知病。崔本作駕，云：加也。
148	三疏經，常也。已，止也。夫聖教多端，學門匪一，今〔之〕所（謂）〔請〕，衛（請）〔護〕全生，心之所存，止在於此，如蒙指誨，輒奉為常。
149	釋文《衛生》李云：防衛其生，令合道也。
150	校（一）高山寺本無然其病三字。（二）猶字依正文改。
151	老子曰：「衛生之經，能抱一乎一？能勿失乎二？能無卜筮而知吉凶乎三？能止乎四？能已乎五？能舍諸人而求諸己乎六？能翛然乎七？能侗然乎八？能兒子乎九？兒子終日嗥而嗌不嗄，和之至也一０；終日握而手不，共其德也一一；終日視而目不瞚，偏不在外也一二。行不知所之一三，居不知所為一四，與物委蛇一五，而同其波。一六是衛生之經已一七。」
152	一注不離其性。
153	疏守真不二也。
154	二注還自得也。
155	疏自得其性也。
156	三注當則吉，過則凶，無所卜也。
157	疏履道則吉，徇物則凶，斯理必然，豈用卜筮！◎王念孫曰：吉凶當為凶吉。一失吉為韻，止已己為韻。管子心術篇能專乎？能一乎？能無卜筮而知凶吉乎？是其證。（內業篇凶吉亦誤為吉凶，唯心術篇不誤。）
158	釋文《當則》丁浪反。後放此。
159	四注止於分也。
160	疏不逐分外。
161	五注無追故跡。
162	疏已過不追。
163	六注全我而不效彼。
164	疏諸，於也。捨棄效彼之心，追求己身之道。
165	釋文《能舍》音捨。下同。
166	七注無停跡也。
167	疏往來無係止。
168	釋文《翛》音蕭。徐始六反，又音育。崔本作隨，云：順也。
169	八注無節礙也。
170	疏順物無心也。
171	釋文《●》本又作侗，大董反，又音慟。向敕動反，云：直而無累之謂。三蒼云：（殼）〔〕直貌。崔同。字林云：大也。◎盧文弨曰：今書作侗。《礙也》五代反。
172	九疏同於赤子也。
173	一０注任聲之自出，不由於喜怒。
174	疏嗌，喉塞也。嗄，聲破。任氣出聲，心無喜怒，故終日號，不破不塞，淳和之守，遂至於斯。
175	釋文《嗥》戶羔反。本又作號，音同。《而嗌》音益。崔云：喉也。司馬云：咽也。李音厄，謂噎也。一本作而不嗌。案如李音，有不字。《不嗄》於邁反。本又作嚘，徐音憂。司馬云：楚人謂極無聲為嗄。崔本作喝，云：啞也。◎俞樾曰：釋文，嗄本作嚘，徐音憂，當從之。老子終日號而不嗄，傅奕本作●，即嚘之異文也。揚子太玄經夷次三日柔，嬰兒於號，三日不嚘，二宋陸王本皆如是。蓋以嚘與柔為韻，可知揚子所見老莊皆作嚘也。
176	一一注任手之自握，非獨得也。
177	疏，拘寄，〔而不〕勞倦者，為其淳和與玄道至德同也。
178	釋文《終日握》李云：捲手曰握。《不》五禮反，向音藝。崔云：寄也。廣雅云：捉也。◎俞樾曰：說文無字。角部：觬，角觬曲也。疑即此字。以角言則從角，以手言則從手，變觬為，字之所以孳乳浸多也。終日握而手不，謂手不拳曲也。崔云：，寄也。殊非其義。◎家世父曰：釋文引崔云，，寄也。廣雅云：，捉也。今案揚雄太玄玄云：玄之贊詞，或以氣，或以類，或以事之卒。，擬也。雄意假為擬。說文：擬，度也。言無有準擬揣度。說文：共，同也。授之物握之，奪之物亦握之，不待準量以為握也，其德同也，《共其》如字。崔云：壹也。
179	一二注任目之自見，非係於色也。
180	疏瞚，動也。任眼之視，視不動目，不偏滯於外塵也。
181	釋文《不瞚》字又作瞬，同。音舜，動也。本或作瞑，莫經反。《偏不》徐音篇。
182	一三注任足之自行，無所趣。
183	疏之，往也。泛若不繫之舟，故雖行而無所的詣也。
184	一四注縱體而自任也。
185	疏恬惔無為，寂寞之至。
186	一五注斯順之也。
187	疏接物無心，委曲隨順。
188	釋文《委》於危反。《蛇》以支反。
189	一六注物波亦波。
190	疏和光混跡，同其波流。
191	一七疏總指已前，結成〔其〕義也。
192	南榮趎曰：「然則是至人之德已乎一？」
193	一注若（一）能自改而用此言，便欲自謂至人之德。
194	疏如前所說衛生之經，依而行之，合於玄道。至人之德，止此可乎？
195	校（一）趙諫議本無若字便欲自三字。
196	曰：「非也。是乃所謂冰解凍釋者，能乎？一夫至人者，相與交食乎地而交樂乎天二，不以人物利害相攖，不相與為怪，不相與為謀，不相與為事三，翛然而往，侗然而來。是謂衛生之經已。四」
197	一注能乎，明非自爾。
198	疏南榮拘束仁義，其日固久，今聞聖教，方解衛生。譬彼冬冰，逢茲春日，執滯之心，於斯釋散。此因學致悟，非率自然。能乎，明非真也。此則老子答趎之辭也。
199	釋文《冰解》音蟹。
200	二注自無其心，皆與物共。
201	疏夫至人無情，隨物興感，故能同蒼生之食地，共群品而樂天。交，共也。
202	釋文《交食》崔云：交，俱也。李云：共也。《交樂》音洛。◎俞樾曰：郭注曰，自〔無〕其（無）（一）心，皆與物共。釋文引崔云，交，俱也。李云，共也。是皆未解交字之義。徐無鬼篇曰，吾與之邀樂於天，吾與之邀食於地。與此文異義同。交邀也，古字只作徼。文二年左傳寡君願徼福於周公魯公。此云邀食乎地，邀樂乎天，語意正相似。作邀者後出字，作交者假借字。詩桑扈篇彼交匪傲，漢書五行志作匪儌匪傲，其例矣。
203	三疏攖，擾亂也。夫至人虛心順世，與物同波，故能息怪異於群生，絕謀謨於黎首。不以事為事，何利害之能擾乎！
204	釋文《相攖》於營反，徐又音嬰。廣雅云：亂也。崔云：猶貫也。
205	四疏重舉前文，結成其義。
206	校（一）無其二字依正文改。
207	曰：「然則是至乎一？」
208	一注謂己便可得此言而至耶。
209	疏謂聞此言，可以造極。南榮不敏，重問老君。
210	曰：「未也。吾固告汝曰：『能兒子乎？一』兒子動不知所為，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰二。若是者，禍亦不至，福亦不來。禍福無有，惡有人災也！三」
211	一注非以此言為不至也，但能聞而學者，非自至耳。苟不自至，則雖聞至言，適可以為經，胡可得至哉！故學者不至，至者不學也。
212	疏夫云能者，獎勸之辭也。此言雖至，猶是筌，既曰告汝，則因稟學。然學者不至，至者不學，在筌異魚，故曰未也。此是老子重答南榮。
213	二疏虛沖凝淡，寂寞無情，同槁木而不榮，類死灰而忘照。身心既其雙遣，何行動之可知乎！衛生之要也。
214	釋文《若槁》苦老反。
215	三注禍福生於失得，人災由於愛惡。今槁木死灰，無情之至，則愛惡失得無自而來。
216	疏夫禍福生乎得喪，人災起乎美惡。今既形同槁木，心若死灰，得喪兩忘，美惡雙遣，尚無冥昧之責，何人災之有乎！
217	釋文《惡有》音烏。《愛惡》烏路反。下同。
218	宇泰定者，發乎天光一。發乎天光者，人見其人二，〔
219	物見其物。〕（一）人有脩者，乃今有恆三；有恆者，人舍之，天助之四。人之所舍，謂之天民；天之所助，謂之天子五。
220	一注夫德宇泰然而定，則其所發者天光耳，非人耀。
221	疏夫身者神之舍，故以至人為道德之器宇也。且德宇安泰而靜定者，其發心照物，由乎自然之智光。
222	釋文《宇泰定》王云：宇，器宇也，謂器宇閒泰則靜定也。◎家世父曰：虛室生白，吉祥止止，人心自兆其端倪而天光發焉，自然而不可掩也，脩其自然而機應之。人各自脩也，各自見也，故曰人見其人。
223	二注天光自發，則人見其人，物見其物，物各自見而不見彼，所以泰然而定也。
224	疏凡庸之人，不能測聖，但見群於眾庶，不知天光遐照也。
225	三注人而脩人，則自得矣，所以常泰。
226	疏恆，常也。理雖絕學，道亦資求，故有真脩之人，能會凝常之道也。
227	四注常泰，故能反居我宅而自然（二）獲助也。
228	疏體常之人，動以吉會，為蒼生之所舍止，皇天之所福助，不亦宜乎！
229	五注出則天子，處則天民，此二者俱以泰然而自得之，非為而得之也。
230	疏出則君后，處則逸人，皆以臨道體常，故致斯功者也。
231	校（一）物見其物四字依闕誤引張君房本及注文補。（二）趙諫議本無自然二字。
232	學者，學其所不能學也；行者，行其所不能行也；辯者，辯其所不能辯也一。知止乎其所不能知，至矣二；若有不即是者，天鈞敗之三。
233	一注凡所能者，雖行非為，雖習非學，雖言非辯。
234	疏夫為於分內者，雖為也不為，故雖學不學，雖行不行，雖辯不辯，豈復為於分外，學所不能耶！
235	釋文《學者學其所不能學也》言人皆欲學其所不能知，凡所能者，故是能於所能。夫能於所能者，則雖習非習也。
236	二注所不能知，不可彊知，故止斯至（一）。
237	疏率其所能，止於分內，所不能者，不彊知之，此臨學之至妙。
238	三注意雖欲為，為者必敗，理終不能。
239	疏若有心分外，不以分內為是者，斯敗自然之性者也。
240	釋文《敗之》補邁反。或作則。元嘉本作則。
241	校（一）世德堂本有也字。
242	備物以將形一，藏不虞以生心二，敬中以達彼三，若是而萬惡至者，皆天也四，而非人也五，不足以滑成六，不可內於靈臺七。靈臺者有持八，而不知其所持九，而不可持者也一０。
243	一注因其自備而順其成形。
244	疏將，順也。夫造化洪鑪，物皆備足，但順成形，於理問學。
245	釋文《備物以將形》備，具也。將，順也。
246	二注心自生耳，非虞而出之。虞者，億度之謂。
247	疏夫至人無情，物感斯應，包藏聖智，遇物生心，終不預謀所為虞度者也。
248	釋文《億度》待洛反。
249	三注理自達彼耳，非慢中而敬外。
250	疏中，內智也。彼，外境也。敬重神智，不敢輕染，智既凝寂，境自虛通。
251	四注天理自有窮通。
252	五注有為而致惡者乃是人。
253	疏若文王之拘羑里，孔子之困匡人，智非不明也，人非不聖也，而遭斯萬惡窮否者，蓋由天時運命耳，豈人之所為哉！
254	六注安之若命，故其成不滑。
255	疏滑，亂也。體道會真，安時達命，縱遭萬惡，不足以亂於大成之心。
256	釋文《以滑》音骨。
257	七注靈臺者，心也，清暢，故憂患不能入。
258	疏內，入也。　靈臺，心也。妙體空靜，故世物不能入其靈臺也。
259	釋文《靈臺》郭云：心也。案謂心有靈智能住持也。許慎云：人心以上，氣所往來也。◎俞樾曰：不可上當有萬惡二字，上文若是而萬惡至者，皆天也，而非人也，不足以滑成，其文已足。萬惡不可內於靈臺，則又起下意。下文云，靈臺者有持，而不知其所持而不可持者也，皆承此言之。讀者不詳文義，誤謂不可內於靈臺與不足以滑成兩句相屬，故刪萬惡二字耳。文選廣絕交論李善注引此文，正作萬惡不可內於靈臺。
260	八注有持者，謂不動於物耳，其實非持。
261	疏惟貴能持之心，竟不知所以也。
262	九注若知其所持則持之。
263	一０注持則失也。
264	疏若有心執持，則失之遠矣，故不可也。
265	不見其誠己而發一，每發而不當二，業入而不舍三，每（一）更為失四。為不善乎顯明之中者，人得而誅之；為不善乎幽閒（二）之中者，鬼得而誅之。五明乎人，明乎鬼者，然後能獨行六。
266	一注此妄發作。
267	釋文《不見其誠己而發》謂不自照其內而外馳也。
268	二注發而不由己誠，何由而當！
269	疏以前顯得道之士智照光明，此下明喪真之人妄心乖理。誠，實也。未曾反照實智而輒妄發迷心，心既不真，故每乖實當也。
270	釋文《每發而不當》丁浪反。爾雅云：每，雖也。謂雖有發動不中當。
271	三注事不居其分內。
272	疏業，事也。世事攖擾，每入心中，不達違從，故不能舍止。
273	四注發由己誠，乃為得也。
274	疏每妄發心，緣逐前境，自謂為得，更喪真。
275	五疏夫人鬼幽顯，乃曰殊塗，至於推誠履信，道理無隔。若彼乖分失真，必招報應，讎怨相感，所以遭誅，則杜伯彭生之類是也。
276	釋文《幽閒》音閑。
277	六注幽顯無愧於心，則獨行而不懼。
278	疏幽顯二塗，分明無譴，不犯於物，故獨行不懼也。
279	校（一）闕誤引劉得一本每下有妄字。（二）高山寺本閒作冥。
280	券內者，行乎無名一；券外者，志乎期費二。行乎無名者，唯庸有光三；志乎期費者，唯賈人也四，人見其跂，猶之魁然五。與物窮者，物入焉六；與物且者，其身之不能容，焉能容人七！不能容人者無親，無親者盡人八，兵莫憯於志，鏌(金耶)為下九；寇莫大於陰陽，無所逃於天地之間一０。非陰陽賊之，心則使之也一一。
281	一注券，分也。夫遊於分內者，行不由於名。
282	疏券，分也。無名，道也。履道而為於分內者，雖行而無名跡也。
283	釋文《券內》字又作卷。徐音勸。《券分》符問反。下同。崔云：券，分明也。則宜方云反。
284	二注有益無益，斯欲損己以為物也。
285	疏期，卒也。立志矜矯，游心分外，終無成益，卒有費損也。
286	釋文《期費》芳貴反。下同。廣雅云：期，卒也。費，耗也。言若存分外而不止者，卒有所費耗也。◎俞樾曰：案郭象注既言志。又言期，於義複矣。釋文於義亦不可通。今案荀子書每用綦字為窮極之義。王霸篇目欲綦色，耳欲綦聲，楊注曰，綦，極也。亦或作期，議兵篇曰，已期三年，然後民可信也；宥座篇曰，綦三年而百姓往矣。是期與綦通。期費者，極費也。費，謂財用也。呂覽安死篇非愛其費也，高曰：費，財也。期費之義，與綦色綦聲相近，彼謂窮極其聲色，此謂窮極其財用也。故下文曰志乎期費者惟賈人也。《
287	以為》于偽反。
288	三注本有斯光，因而用之。
289	疏庸，用也。游心無名之道者，其所用智，日有光明也。
290	四注雖己所無，猶借彼而販賣也。
291	疏志求之分外，要期聲名而貪損神智者，意唯名利，猶高價販賣之人。
292	釋文《賈人》音古。
293	五注夫期費者，人已見其跂矣，而猶自以為安。
294	疏企，危也。魁，安也，銳情貪取，分外企求，他人見其危乎，猶自以為安穩，愚之至也。
295	釋文《人見其跂猶之魁》苦回反，安也。一云：主也。《然》謂眾人已見其跂求分外而猶自安。可羞愧之甚也。◎家世父曰：說文：●，勞也。人勞則倦。●內者反觀，●外者徇外。徇外則測量之意多而營度之用廣。測量營度，賈人之術也。說文：期，會也。費，散財用也。玉篇：費，用也。期費者，約會施用之意。魁然自大，人見其踑跂以行而不自知。釋文：魁，安也，一曰主也。似未愜。郭象注且謂●外而跂者。窮者誠己而發者也，苟且則苟且相與而已。志乎期會之謂且，行乎無名。斯能窮盡其意也。
296	六注窮，謂終始。
297	疏舍止之謂也。物我冥符而窮理盡性者，故為外物之所歸依（之）也。
298	七注且，謂●外而跂者。跂者不立，焉能自容！不能自容，焉能容人！人不獲容則去也。
299	疏聊與人涉，苟且於浮華，貪利求名，身尚矜企，心靈躁競，不能自容，何能容物耶！
300	釋文《物且》且，始也。◎俞樾曰：且即苟且之且。詩東門之枌篇穀旦于差，韓詩旦作且，云：苟且也。是重言為苟且，單言為且也。上文與物窮者，郭注窮謂終始，是窮為窮極之義。苟且與窮極，義正相反也。釋文曰：且，始也。非是。《焉》於虔反。注同。
301	八注身且不能容，則雖己非己，況能有親乎！故盡是他人。
302	疏褊狹不容，則無親愛；既無親愛，則盡是他人。逆忤既多。讎敵非少，欲求安泰，其可得乎！
303	九注夫志之所攖，燋火（疑水）〔凝冰〕（一），故其為兵甚於劍戟也。
304	疏兵戈，鋒刃之徒。鏌(金耶)，良劍也。夫憯毒傷害，莫甚乎心。心志所緣，不疾而速，故其為損害甚於鏌(金耶)。以此校量，劍戟為下。
305	釋文《莫憯》七坎反。廣雅云：痛也。元嘉本作潛。◎慶藩案憯與慘同。說文：慘，毒也。字或作憯。方言：慘，殺也。與訓毒義相近。《鏌》音莫。《(金耶)》也嗟反。鏌(金耶)，良劍名。
306	一０疏寇，敵也。域心得喪，喜怒戰於胸中，其寒凝冰，其熱燋火，此陰陽之寇也。夫勍敵巨寇，猶可逃之，而兵起內心，如何避邪！
307	一一注心使氣，則陰陽徵結於五藏而所在皆陰陽也，故不可逃。
308	疏此非陰陽能賊害於人，但由心有躁競，故使之然也。
309	釋文《五藏》才浪反。後皆放此。
310	校（一）凝冰二字依宋本及下疏文改。
311	道通，其分也（一）。其成也毀也一。所惡乎分者，其分也以備二；所以惡乎備者，其有以備三。故出而不反，見其鬼四；出而得，是謂得死五。滅而有實，鬼之一也六。以有形者象無形者而定矣七。
312	一注成毀無常分而道皆通。
313	疏夫物之受氣，各有崖限，妍醜善惡，稟分毀成。而此謂之成，彼謂之毀，道以通之，無不備足。
314	釋文《其分》符問反。注及下皆同。一音方云反。
315	二注不守其分而求備焉，所以惡分也。
316	疏夫榮辱壽夭，稟自天然，素分之中，反己備足。分外馳者而求備焉，游心是非之境，惡其所受之分也。
317	釋文《所惡》烏路反。下及注皆同。
318	三注本分不備而有以求備，所以惡備也。若其本分素備，豈惡之哉！
319	疏造物已備而嫌惡之，豈知自然先已備矣。
320	四注不反守其分內，則其死不久。
321	疏夫出愚惑，妄逐是非之境而不能反本還原者，動之死地，故見為鬼也。
322	釋文《故出而不反》謂情識外馳而不反觀於內也。《
323	見其鬼》王云：永淪危殆，資死之術，己行及之，故曰見鬼也。
324	五注不出而無得，乃得生。
325	疏其出心逐物，遂其欲情而有所獲者，此可謂得死滅之本。
326	釋文《出而得是謂得死》若情識外馳以為得者，是曰得死耳，非理也。
327	六注已滅其性矣，雖有斯生，何異於鬼！
328	疏迷滅本性，謂身實有，生死不殊，故與鬼為一也。
329	釋文《滅而有實鬼之一也》廣雅云：滅，殄也，盡也。實，塞也。既殄塞純朴之道而外馳澆薄之境，雖復行尸於世，與鬼何別！故云鬼一也。
330	七注雖有斯形，苟能曠然無懷，則生全而形定也。
331	疏象，似也。雖有斯形，似如無者，即形非有故也。曠然忘我，故心靈和光而止定也。
332	校（一）高山寺本其分也下有成也二字。
333	出無本一，入無竅二。有實而無乎處，有長而無乎本剽三，有所出而無竅者有實四。有實而無乎處者，宇也五。有長而無本剽者，宙也六。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出（一）而無見其形七，是謂天門八。天門者，無有也，萬物出乎無有九。有不能以有為有一０，必出乎無有一一，而無有一無有一二。聖人藏乎是一三。
334	一注欻然自生，非有本。
335	二注欻然自死，非有根。
336	疏出，生也，入，死也。從無出有，有無根原，自有還無，無乃無竅穴也。
337	釋文《出無本入無竅》苦弔反。出，生也。入，死也。本，始也。竅，孔也。所以知有形累於無形者，以其出入無本竅故也。◎家世父曰：郭象以出入為生死。出入非生死也，以象乎生死者也。形者，實也，無所處乎其形，故有出；無形之形，所以長也，而更無始終本末之可言，故有入；出入無竅也，而固有實。天地六合曰宇，宇以言乎其廣也；古往今來曰宙，宙以言乎其長也。出入宇宙之中而無見其形，斯之謂定。《欻然》訓勿反。
338	三疏剽，末也，亦原也。本亦作摽字，今隨字讀之。言從無出有，實有此身，推索因由，（意）〔竟〕（二）無處所，自古至今，甚為長遠，尋求今古，竟無本末。
339	釋文《乎處》昌據反。下注同。《有長》丁丈反，增也。又如字。下注同。《本剽》本亦作摽，同。甫小反。崔云：末也。李怖遙反，徐又敷遙反。下同。◎盧文弨曰：摽當作標。
340	四注言出者自有實耳，其所出無根竅以出之。
341	疏有所出而無竅穴者，以凡觀之，謂其有實，其實不有也。
342	釋文《有所出》夫生必有所出也。《而無》此明所出是無也。既是無矣，何能有所出耶！《竅者有實》既言有竅，竅必有實；求實不得，竅亦無也。
343	五注宇者，有四方上下，而四方上下未有窮處。
344	疏宇者，四方上下也。方物之生，謂其有實，尋責宇中，竟無來處。宇既非矣，處豈有邪！
345	釋文《有實而無乎處者宇也》三蒼云：四方上下為宇。宇雖有實，而無定處可求也。
346	六注宙者，有古今之長，而古今之長無極。
347	疏宙者，往古來今也。時節賒長，謂之今古，推求代序，竟無本末。宙既無矣，本豈有耶！
348	釋文《有長而無本剽者宙也》三蒼云：往古來今曰宙。說文曰：舟輿所極覆為宙。長，猶增也。本，始也。宙雖有增長，亦不知其始末所至者也。
349	七注死生出入，皆欻然自爾，無所由，故無所見其形。
350	疏出入，（由）〔猶〕生死也。謂其出入生死，故有出入之名，推窮性理，竟無出入處所之形而可見也。
351	八注天門者，萬物之都名也。謂之天門，猶云眾妙之門也。
352	疏天者，自然之謂也；自然者，以無所由為義。言萬有皆無所從，莫測所以，自然為造物之門戶也。
353	九注死生出入，皆欻然自爾，未有為之者也。然有聚散隱顯，故有出入之名；徒有名耳，竟無出入，門其安在乎？故以無為門。以無為門，則無門也。
354	疏夫天然之理，造化之門，徒有其名，竟無其實，而一切萬物，從此門生，故郭注云以無為門。以無為門，則無門矣。
355	一０注夫有之未生，以何為生乎？故必自有耳，豈有之所能有乎！
356	疏有既有矣，焉能有有？有之未生，誰生其有？推求斯有，竟無有也。
357	一一注此所以明有之不能為有而自有耳，非謂無能為有也。若無能為有，何謂無乎！
358	疏夫已生未生，二俱無有，此有之出乎無有，非謂此無能生有。無若生有，何謂無乎！
359	一二注一無有則遂無矣。無者遂無，則有自欻生明矣。
360	疏不問百非四句，一切皆無，故謂一無有。
361	一三注任其自生而不生生。
362	疏玄德聖人，冥真契理，藏神隱智，其在茲乎！
363	校（一）闕誤引張君房本入出作出入。（二）竟字依下句改。
364	古之人，其知有所至矣一。惡乎至二？有以為未始有物者，至矣，盡矣，弗可以加矣三。其次以為有物矣四，將以生為喪也五，以死為反也六，是以分已七。其次曰始無有，既而有生，生俄而死；以無有為首，以生為體，以死為尻；孰知有無死生之一守（一）者，吾與之為友。八是三者雖異，公族也九，昭景也，著戴也，甲氏也，著封也，非一也一０。
365	一疏玄古聖人，得道之士，知與境合，故稱為至。
366	二疏問至所由，（有）〔用〕何為至？
367	釋文《惡乎》音烏。
368	三疏此顯至之體狀也。知既造極，觀中皆空，故能用諸有法，未曾有一物者也，可謂精微至極，窮理盡性，虛妙之甚，不復可加矣。
369	四疏其次以下，未達真空，而諸萬境，用為有物也。
370	五注喪其散而之乎聚也。
371	釋文《為喪》息浪反。注同。
372	六注還融液也。
373	疏喪，失也。流俗之人，以生為得，以死為喪。今欲反於迷情，故以生為喪，以其無也；以死為反，反於空寂；雖未盡於至妙，猶齊於死生。
374	釋文《融液》音亦。
375	七注雖欲均之，然已分也。
376	疏雖齊死生，猶見死生之異，故從非有而起分別也。
377	釋文《以分》方云反。注同。
378	八疏其次以下，心知稍闇，而始本無有，從無有生，俄頃之間，此生彼滅。故用無為其頭，以生為其形體，以死為其尻。誰能知有無生死之不二而以此脩守者，莊生狎而友朋，斯人猶難得也。
379	釋文《為尻》苦羔反。
380	九注或有而無之，或有而一之，或分而齊之，故謂三也。此三者，雖有盡與不盡，然俱能無是非於胸中，故謂之公族。
381	疏三者，謂以無為首，以生為體，以死為尻是也。於一體之中而起此三異，猶如楚家於一姓之上分為三族。
382	一０注此四者雖公族，然已非一，則向之三者已復差之。
383	疏昭屈景，楚之公族三姓。昔屈原為三閭大夫，掌三族三姓，即斯是也。此中文略，故直言昭景。王孫公子，長大加冠，故著衣而戴冠也。各有品秩，咸邪職官，因官賜姓，故甲第氏族也。功績既著，封之茅土，枝派分流，故非一也。猶如一道之中，分為有無生死，種類不同，名實各有異，故引其族以譬也。
384	釋文《昭景也著》丁略反，又張慮反。《戴》本亦作載。《也甲氏也著》張慮反，久也。又丁略反。《封也非一也》一說云：昭景甲三者，皆楚同宗也。著戴者，謂著冠，世世處楚朝，為眾人所戴仰也。著封者，謂世世處封邑，而光著久也。昭景甲三姓雖異，論本則同也。崔云：昭景二姓，楚之所顯戴，皆甲姓顯封，雖非一姓，同出公族，喻死生同也。此兩說與注不同，聊出之耳。◎家世父曰：郭注四者公族，似謂昭景甲氏皆族。釋文一說云，昭景甲三者，皆楚同宗。又引崔云，昭景二姓，楚之所顯戴，皆甲姓顯封。疑崔說是也。王逸楚辭注：三閭掌王族三姓，曰昭屈景。無以甲為氏者。說文：首，戴也。爾雅釋地：途出其前戴邱。著戴者，昭景相承為氏也；甲者，日之始也，言始得氏以受封，而後相承為氏也。同為公族，而所從來固非一矣。《已復》扶又反。
385	校（一）闕誤引文如海本守作宗。
386	有生，(黑咸)也一，披然曰移是二。嘗言移是，非所言也。三雖然，不可知者也四。臘者之有膍胲，可散而不可散也；五觀室者周於寢廟，又適其偃（一）焉六，為是舉移是。七
387	一注直聚氣也。
388	疏(黑咸)，疵也。無有此形質而謂之生者，直是聚氣成疵(黑咸)，非所貴者也。
389	釋文《有生(黑咸)》徐於減反。司馬（云）烏簟反，云：黶，有疵也，有疵者，欲披除之。李烏感反。字林云：釜底黑也。
390	二注既披然而有分，則各是其所是矣（二）。是無常在，故曰移。
391	疏披，分散也。夫道無披我而物有是非，是非不定，故分散移徙而不常也。其移是之狀，列在下文。
392	釋文《披》普皮反。《然曰移是》或云：●然聚而生，披然散而死也。
393	三注所是之移，已著於言前矣。
394	疏理形是非，故試言耳。然是非之移，非所言也。
395	四注不言其移，則其移不可知，故試言也。
396	疏雖復是非不由於言，而非言無以知是非，故試言是非，一遣於是非。名不寄言，則不知是非之無是非也。
397	五注物各有用。
398	疏臘者，大祭也。膍，牛百葉也。胲，備也，亦言是牛蹄也。臘祭之時，牲牢甚備，至於四肢五藏，並皆陳設。祭事既訖，方復散之，則以散為是；若其祭未了，則不合散，則以散為不是，是知是與不是，移是無常。
399	釋文《臘》力闔反。《者之有膍》音毗。司馬云：牛百葉也。本或作●，音毘，獐也。《胲》古來反，足大指也。崔云：備也。案臘者大祭備物，而肴有膍胲，此雖從散，禮應具不可散棄也。
400	六注偃，謂屏廁。
401	疏偃，屏廁也。祭事既竟，齋宮與飲，施設餘胙於屋室之中，觀看周旋於寢廟之內，飲食既久，應須便僻，故往圊圂而便尿也。飲食則以寢廟為是，便尿則以圊圂為是，是非無常，竟何定乎？臘者明聚散無恆，觀室顯處所不定，俱無是非也。
402	釋文《其偃》於晚反。司馬郭皆云：屏廁也。又於建反。◎慶藩案郭與司馬云，偃，屏廁也。桂馥云：屏當為庰，偃當為晏。急就篇庰廁清圂糞土壤，顏注：庰，僻偃之名也。今案桂氏謂屏當為庰，是矣；偃當為晏，頗無所據。愚謂偃當為匽，周禮宮人為其井（井疑庰之誤字。）匽，鄭司農云：匽，路廁也。燕策宋王鑄諸侯之象使侍屏（屏亦庰之訛也。）匽。庰匽者，庰廁也。開元占經引甘氏云：天溷七星在外屏，淮南注：天溷，廁也。屏，所以障天翳也。《屏廁》步定反，又必領反。下同。
403	七注寢廟則以饗燕，屏廁則以偃溲；當其偃溲，則寢廟之是移於屏廁矣。故是非之移，一彼一此，誰能常之！故至人因而乘之則均耳。
404	釋文《為是》于偽反。◎家世父曰：有生，塵也；●者，塵之積而留焉者也；則將以死易生，披然曰移是乎！雖然，既有生矣，如膍胲之相附，散之則死，而固不可散也；有生者有死，如寢廟之有偃，相須而成者也；而是曰移是，是以生為擾，以死為歸，自見為累者也。齊生死者，更無是非名實之可言也。以生為累，固必有己之見存，而乘之以為是非名實，而知愚榮辱之爭紛然起矣。移是者，終有不能移者也，有生之所以為●也。《溲》所留反。
405	校（一）闕誤引江南古藏本及李張二本偃下有溲字。（二）世德堂本矣作也。
406	請常言移是。是以生為本一，以知為師二，因以乘是非三；果有名實四，因以己為質五；使人以為己節六，因以死償節七。若然者，以用為知，以不用為愚，以徹為名，以窮為辱八。移是，今（一）之人也九，是蜩與學鳩同於同也一０。
407	一注物之變化，無時非生，生則所在皆本也。
408	疏夫能忘生死者，則無是無非者也，祇為滯生，所以執是也。必能遣生，是將安寄？故知移是以生為本。
409	二注所知雖異，而各師其知。
410	三注乘是非者，無是非也。
411	疏因其師知之心，心乘是非之用，豈知師知者顛倒是非（者）無是非乎！
412	四注物之名實，果各自有。
413	疏夫物云云，悉皆虛幻，芻狗萬象，名實何施！倒置之徒，謂決定有此名實也。
414	五注質，主也。物各謂己是，足（二）以為是非之主。
415	疏質，主也。妄執名實，遂用己為名實之主而競是非也。
416	六注人皆謂己是，故莫通。
417	疏節者，至操也。既迷名實，又滯是非，遂使無識之人，堅執虛名以為節操也。
418	七注當其所守，非真脫也。
419	疏守是非以成志操，（）〔確〕乎不拔，期死執之也。
420	釋文《因以死償節》常亮反。廣雅云：償，報也，復也。案謂殺身以成名，節成而身死，故曰以死償節也。
421	八注不能隨所遇而安之。
422	疏以炫燿為智，晦跡為愚，通徹為榮名，窮塞為恥辱，若然者，豈能一窮通榮辱乎！
423	釋文《為知》音智。
424	九注玄古之人，無是無非，何移之有！
425	疏夫固執名實，移滯是非，澆季浮偽，今世之人也，豈上古淳和質樸之士乎！
426	一０注同共是其所同。
427	疏蜩鷽二蟲，以蓬蒿為是。二蟲同是，未為通見，移是之人，斯以類也。蜩同於鳩，鳩同於蜩，故曰同於同也。
428	釋文《蜩》音條。《學鳩》本或作鷽，音同。
429	校（一）闕誤引江南古藏本及李張二本今上俱有非字。（二）趙諫議本足作是。
430	蹍市人之足，則辭以放驁一，兄則以嫗二，大親則已矣三。故曰，至禮有不人四，至義不物五，至知不謀六，至仁無親七，至信辟金八。
431	一注稱己脫誤以謝之。
432	疏蹍，蹋也，履也。履蹋市廛之人不相識者之（節）（足）腳，則謝云，己傲慢放縱錯（雜）誤而然，非故為也者。
433	釋文《蹍》女展反。司馬李云；蹈也。廣雅云：履也。◎慶藩案文選馬季長長笛賦注引司馬云：蹍，女展切，釋文漏。《
434	驁》五報反。廣雅云：妄也。
435	二注言嫗詡之，無所辭謝。
436	疏蹋著兄弟之足，則嫗詡而憐之，不以言愧。
437	釋文《嫗》於禹反。注同。《詡》況甫反。
438	三注明恕素足。
439	疏若父蹋子足，則（敏）〔默〕然而已，不復辭費。故知言辭往來，（者）〔虛〕偽不實。
440	四注不人者，視人若己。視人若己則不相辭謝，斯乃禮之至也。
441	疏自彼兩忘，視人若己，不（允）〔見〕人（者）己〔內〕外，何辭謝之有乎！斯至禮也。
442	五注各得其宜，則物皆我也。
443	疏物我雙遣，妙得其宜，不（卻）〔知〕我外有物，何（裁）〔是〕非之有！斯至義〔也〕（一）。
444	六注謀而後知，非自然知。
445	疏率性而照，非謀謨而（智）〔知〕，斯至智也。
446	七注譬之五藏，未曾相親，而仁已至矣。
447	疏方之手足，更相御用，無心相為，而相濟之功成矣，豈有親愛於其間哉！
448	釋文《未曾》才能反。
449	八注金玉者，小信之質耳，至信則除矣。
450	疏辟，除也。金玉者，〔小〕信之質耳，至信則棄除之矣。
451	釋文《辟金》必領反。除也。又婢亦反。
452	校（一）也字依上下文補。
453	徹志之勃，解心之謬，去德之累，達道之塞一。貴富顯嚴名利六者，勃志也二。容動色理氣意六者，（繆）〔謬〕（一）心也三。惡欲喜怒哀樂六者，累德也四。去就取與知能六者，塞道也五。此四六者不盪胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也六。道者，德之欽也七；生者，德之光也八；性者，生之質也九。性之動，謂之為一０；為之偽，謂之失一一。知者，接也；知者，謨也一二；知者之所不知，猶睨也一三。動以不得已之謂德一四，動無非我之謂治一五，名相反而實相順也一六。
454	一疏徹，毀也。勃，亂也。（謬）〔繆〕，繫縛也。此略標名，下具顯釋也。
455	釋文《之勃》本又作悖，同。必妺反。《之謬》如字。一本作繆，亡侯反，亦音謬。《去德》起呂反。
456	二疏榮貴、富贍、高顯、尊嚴、聲名、利祿，六者亂情志之具也。
457	三疏容貌、變動、顏色、辭理、氣調、情意，六者綢繆繫縛心靈者也。本亦有作謬字者，解心之謬妄也。
458	四疏憎惡、愛欲、欣喜、恚怒、悲哀、歡樂，六者德（家）之患累也。
459	釋文《惡欲》烏路反。《哀樂》音洛。《累德》劣偽反。後注同。
460	五疏去捨、從就、貪取、施與、知慮、伎能，六者蔽真道也。
461	釋文《知能》音智。
462	六注盪，動也。
463	疏四六之病，不動盪於胸中，則心神平正，正則安靜，靜則照明，明則虛通，虛則恬淡無為，應物而無窮也。
464	釋文《不盪》本亦作蕩，徒黨反。郭云：動也。又徒浪反，又吐浪反。
465	七疏道是所脩之法，德是臨人之法，重人輕法，故欽仰於道。◎俞樾曰：說文部：廞，陳輿服於庭也。小爾雅廣詁：廞，陳也。此欽字即廞之假字。蓋所以生者為德而陳列之即為道，故曰德之廞也。漢書哀帝紀注引李斐曰：陳，道也。是其義矣。
466	八疏天地之大德曰生，故生化萬物者，盛德之光華也。
467	釋文《德之光》一本光字作先。
468	九疏質，本也。自然之性者，是稟生之本也。
469	一０注以性自動，故稱為耳；此乃真為，非有為也。
470	疏率性而動，分內而為，為而無為，非有為也。
471	一一疏感物而動，性之欲〔也。矯性〕偽情，分外有為，謂之喪道也。
472	一二疏夫交接前物，謀謨情事，故謂之知也。
473	一三注夫目之能視，非知視而視也；不知視而視，不知知而知耳，所以為自然。若知而後為。則知偽也。
474	疏睨，視也。夫目之張視也，不知所以視而視，〔
475	而〕（二）視有明暗。心之能知，不知所以知而知，而知有深淺。（而）目不能視而不可強視，心不能知而不可強知，若有分限，猶如睨也。
476	釋文《睨也》魚計反，又五禮反，視也。
477	一四注若得已而動，則為強動者，所以失也。
478	疏夫迫而後動，和而不唱，不得已而用之，可謂盛德也。◎家世父曰：與物相接而知生焉，因而為之（謹）謀〔謨〕（三）而知名焉。其所不知，猶將睨視而揣得之。知之所由成也，道之所由毀也。動於不得已而一任我之自然，奚以知為哉！
479	一五注動而效彼則亂。
480	疏率性而動，不捨我效物，合於正理，故不亂。
481	釋文《謂治》直吏反。
482	一六注有彼我之名，故反；（各）〔名〕（四）得其實，則順。
483	疏有彼我是非之名，故名相反；無彼我是非之實，故實相順也。
484	校（一）謬字依上文及世德堂本改。（二）而字依下句補。（三）謀謨二字依上疏文改。（四）名字依世德堂本改。
485	羿工乎中微而拙乎使人無己譽一。聖人工乎天而拙乎人二。夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之三。唯蟲能蟲，唯蟲能天四。全人惡天？惡人之天五？而況吾天乎人乎六！
486	一注善中則善取譽矣，理常俱〔也〕（一）。
487	疏羿，古之善射人。工，巧也。羿彎弓放矢，工中前物，盡射家之微妙。既有斯伎，則擅斯名，使己無令譽，不可得也。
488	釋《羿》五計反。徐又戶計反。《中微》丁仲反。注同。《己譽》音餘。後章同。
489	二注任其自然，天也；有心為之，人也。
490	疏前起譬，此合（諭）〔喻〕也。聖人妙契自然，功侔造化，使群品日用不知，不顯其跡，此誠難也。故上文云使天下兼忘我難。
491	三注工於天，即俍於人矣，謂之全人，全人則聖人也。
492	疏俍，善也。全人，神人也。夫巧合天然，善能晦跡，澤及萬世而日用不知者，其神人之謂乎！神人無功，故能之耳。
493	釋文《而俍》音良。崔云：良工也。又音浪。
494	四注能還守蟲，即是能天。
495	疏鳥飛獸走，能蟲也；蛛網蜣丸，能天也。皆稟之造物，豈仿效之所致哉！
496	釋文《唯蟲》一本唯作雖，下句亦爾。言蟲自能為蟲者，天也。◎家世父曰：能天者，不知所謂天。若知有天，則非天矣。（令）〔全〕（二）人惡知天？惡知人之天？天（也）〔者〕吾心自適之趣，全人初未嘗辨而知之，豈吾心所能自喻乎！惡當為汪胡切，與烏同，釋文烏路反者誤。◎慶藩案兩唯字當從釋文作雖。唯，古或借作雖。詩大雅抑篇女雖湛樂從，言女唯湛樂之從也。（書無逸惟耽樂之從。）管子君臣篇雖有明君能決之，又能塞之，言唯有明君能之也。
497	五疏夫全德之人，神功不測，豈嫌己之素分而惡人之所稟哉？蓋不然〔乎〕，率順其天然而已矣。
498	釋文《惡天》烏路反。下同。
499	六注都不知而任之，斯（而）〔所〕（三）謂工乎天。
500	疏天乎人乎，不見人天之異，都任之也。前自遣天人美惡，猶有天人。此句混一天人，不見天人之異也。吾者，論主假自稱也。
501	校（一）也字依王叔岷說補。（二）全字依正文改。（三）所字依王叔岷說改。
502	一雀適羿，羿必得之，威也一；以天下為之籠，則雀無所逃二。是故湯以胞（一）人籠伊尹，秦穆公以五羊之皮籠百里奚。三是故非以其所好籠之而可得者，無有也四。
503	一注威以取物，物必逃之。
504	疏假有一雀，羿善射，射必得之。此以威猛，（猛）非由德慧，故所獲者少，所逃者多。以威御世，其義亦爾。
505	釋文《威也》崔本作或也。
506	二注天下之物，各有所好，所好各得，則逃將安（在）〔往〕！
507	疏大道曠蕩，無不制圍，故以天地為籠，則雀無逃處。是知以威取物，深乖大造。
508	釋文《之籠》力東反。《所好》呼報反。下及注文同。
509	三疏伊尹，有莘氏之媵臣，能調鼎，負玉鼎以干湯。湯知其賢也，又順其性，故以庖廚而籠之。百里奚沒狄，狄人愛羊皮，秦穆公以五色羊皮而贖之。又云　百里奚好著五色羊皮裘，號曰五羖大夫。而湯聖穆賢，俱能好士，故得此二人，用為良（佑）〔佐〕，皆順其本性，所以籠之。
510	釋文《湯以胞》本又作庖，白交反。◎盧文弨曰：案胞與庖通。禮記祭統煇胞翟閽注：胞者，肉吏之賤者也。《人籠伊尹》伊尹好廚，故湯用為庖人也。《秦穆公以五羊之皮籠百里奚》百里奚好秦而拘於宛，故秦穆公以五羊皮贖之於楚也。或云：百里好五色皮裘，故因其所好也。
511	四疏順其所好，則天下無難；逆其本性而牢籠得者，未之有也。
512	校（一）趙諫議本胞作庖。
513	介者拸畫，外非譽也一；胥靡登高而不懼，遺死生也二。夫復謵不餽而忘人三，忘人，因以為天人矣四。故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者為然五。出怒不怒，則怒出於不怒矣；出為無為，則為出於無為矣六。欲靜則平氣，欲神則順心，有為也。欲當則緣於不得已，不得已之類，聖人之道。七
514	一注畫，所以飾容貌也。刖者之貌既以虧殘，則不復以好醜在懷，故拸而棄之。
515	疏介，刖也。拸，去也。畫，裝也。裝嚴服飾，本為容儀。殘刖之人，形貌殘損，至於非譽榮辱，無復在懷，故拸而棄之。
516	釋文《介》音界。郭云：刖也。又古黠反。廣雅云：獨也。崔本作兀。《拸畫》敕紙反，又音他，又與紙反。本亦作移。司馬云：畫，飾容之具；無足，故不復愛之。一云：移，離也。崔云：移畫，不拘法度也。◎俞樾曰：郭注曰，畫，所以飾容貌也，刖者之貌既以虧殘，則不復以好醜在懷，故拸而棄之。然云外非譽，似不當以容貌言。崔云，拸畫，不拘法度也。當從之。漢書司馬相如傳痑以陸離，師古注曰：痑，自放縱也。即此拸字之義。桓六年穀梁傳以其畫我，公羊傳作化我，何休注曰：行過無禮謂之化。即此畫字之義。蓋人既刖足，不自顧惜，非譽皆所不計，故不拘法度也。《不復》扶又反。
517	二注無賴於生，故不畏死。
518	疏胥靡，徒役之人也。千金之子固貴其身，僕隸之人不重其命，既不矜惜，故登危而不怖懼也。
519	釋文《胥靡》司馬云：刑徒人也。一云：癃人也。崔云：腐刑也。
520	三注不識人之所惜。
521	疏餽，本亦有作愧字者，隨字讀之。夫復於本性，胥以成之，既不舍己效人，遂棄忘於愧謝，斯忘於人倫之道也。譬之手足，方諸服用，更相御用，豈謝賴於其間哉！
522	釋文《夫復》音服，徐扶又反。《謵》音習。《不餽》其愧反。廣雅云：遺也。一音愧。元嘉本作愧。《而忘人》復者，溫復之謂也。謵，翫也。夫人翫習者，雖復小事，皆所至惜。今溫復人之所習，既得之矣，而不還歸以餽遺之，此至愚不獲人之所習者也。無復相為之情，故曰忘人。◎家世父曰：非譽，通作毀譽言。此言毀其陋也。外非譽，遺死生，忘己者也；復謵不餽，忘人者也。說文：讋，失氣言。謵，言〔謵〕讋（謵）（一）也。復謵，謂人語言慴伏以下我而我報之。鄭康成士虞禮注：饋，猶歸也，以物與神及人皆言饋。以物與人曰餽，以言語餉人亦曰餽。復謵不餽，忘貴賤也。忘人忘己，則同乎天和矣。釋文謂音習，翫也，誤。
523	四注無人之情，則自然為天人。
524	疏率其天道之性，忘於人道之情，因合於自然之理也。
525	五注彼形殘胥靡而猶同乎天和，況天和之自然乎！
526	疏同乎天和，忘於逆順，故恭敬之而不喜，侮慢之而不怒也。
527	釋文《侮之》亡甫反。
528	六注此故是無不能生有有不能為生之意也。
529	疏夫能出怒出為者，不為不怒者也，是以從不怒不為出。故知為本無為，怒本不怒，能體斯趣，故侮之而不怒也。
530	七注平氣則靜，理足順心則神功至，緣於不得已則所為皆當。故聖人以斯為道，豈求無為於恍惚之外哉！
531	疏緣，順也。夫欲靜攀援，必須調乎志氣，神功變化，莫先委順心靈；和混有為之中而欲當於理者，又須順於不得止。不得止者，感而後應，分內之事也。如斯之例，聖人所以用為正道也。
532	校（一）謵讋二字原誤倒，依說文改。