《論語點睛補注》[View] [Edit] [History]

1	。司敗既問昭公知禮乎。故答曰知禮。及聞巫馬期之告。則曰。丘也幸。苟有過。人必知之。使昭公聞之。亦應懺悔。
2	子與人歌而善。必使反之。而後和之。
3	子曰。文。莫吾猶人也。躬行君子。則吾未之有得。
4	也是千真萬真之語。
5	子曰。若聖與仁。則吾豈敢。抑為之不厭。悔人不倦。則可謂云爾已矣。公西華曰。正唯弟子不能學也。
6	更真。　卓吾云。公西華亦慧。
7	子疾病。子路請禱。子曰。有諸。子路對曰。有之。誄曰。禱爾於上下神祇。子曰。丘之禱。久矣。
8	可與談三種懺法。
9	子曰。奢則不孫。儉則固。與其不孫也。寧固。
10	此與對林放同意。卓吾云。救世苦心。
11	子曰。君子坦蕩蕩。小人長戚戚。
12	蕩蕩。即坦字之注腳。所謂居易以俟命也。卻是戒慎恐懼之體。戚戚。正是無忌憚處。思之思之。
13	子。溫。而厲。威。而不猛。恭。而安。
14	像贊
15	泰伯第八
16	子曰。泰伯。其可謂至德也已矣。三以天下讓。民無得而稱焉。
17	三讓。究竟讓也。以天下讓。以天下之故而行讓也。此時文王已生。紂亦初生。泰伯預知文王之德。必能善服事殷。救紂之失。故讓國與之。令扶商之天下。是故文王之至德。人皆知之。泰伯之至德。又在文王之先。而人罔克知也。至於文王既沒。紂終不悛。至使武王伐紂。則非泰伯之所料矣。
18	子曰。恭而無禮。則勞。慎而無禮。則葸。勇而無禮。則亂。直而無禮。則絞。君子篤於親。則民興於仁。故舊不遺。則民不偷。
19	此二節。正是敦厚以崇禮的注腳。
20	曾子有疾。召門弟子曰。啟予足。啟予手。詩云。戰戰兢兢。如臨深淵。如履薄冰。而今而後。吾知免夫。小子。
21	既明且哲。以保其身。推而極之。則佛臨涅盤時。披衣示金身。令大眾諦觀。亦是此意。但未可與著相愚人言也。
22	曾子有疾。孟敬子問之。曾子言曰。鳥之將死。其鳴也哀。人之將死。其言也善。君子所貴乎道者三。動容貌。斯遠暴慢矣。正顏色。斯近信矣。出辭氣。斯遠鄙倍矣。籩豆之事。則有司存。
23	三個斯字。皆是誠於中。形於外。不假勉強。
24	曾子曰。以能問於不能。以多問於寡。有若無。實若虛。犯而不校。昔者吾友。嘗從事於斯矣。
25	在顏子分中。直是無能。無多。本無。本虛。本不見有犯者。犯事。及受犯者。但就曾子說他。便云以能問於不能等耳。若見有能。便更無問於不能之事。乃至若見有犯。縱使不報。亦非不校矣。　卓吾云。不但想他人前日而已。自家今日亦要下手矣。
26	曾子曰。可以托六尺之孤。可以寄百里之命。臨大節。而不可奪也。君子人與。君子人也。
27	有才有德。故是君子。末二句。是贊體。非設為問答。
28	曾子曰。士不可以不弘毅。任重而道遠。仁以為己任。不亦重乎。死而後已。不亦遠乎。
29	弘毅二字甚妙。橫廣豎深。橫豎皆不思議。但死而後已四字。甚陋。孔子云。朝聞道。夕死可矣。便是死而不已。又云。未知生。焉知死。便是死生一致。故知曾子只是世間學問。不曾傳得孔子出世心法。孔子獨嘆顏回好學。良不誣也。
30	補注橫遍十方謂之弘。豎窮三際謂之毅。上求佛道。下化眾生。謂之重。死而不已。謂之遠。
31	子曰。興於詩。立於禮。成於樂。
32	讀詩而不能興。讀禮而不能立。習樂而不能成。何用詩禮樂耶。
33	子曰。民可使由之。不可使知之。
34	若但贊一乘。眾生沒在苦。故不可使知之。機緣若熟。方可開權顯實。不可二字。正是觀機之妙。
35	子曰。好勇。疾貧。亂也。人而不仁。疾之已甚。亂也。
36	補注周安士先生曰。孔子成春秋。而亂臣賊子懼。何懼乎。懼身後之惡名也。然此猶盛世之事也。若後世之亂賊。并不畏此虛名矣。豈惟亂賊。即號為識字者。亦毫不知有春秋矣。惟示以人命無常。死後受報。不忠不孝之人。化作畜生餓鬼。乃知用盡奸心詭計。付之一空。他生萬苦千愁。皆我自造。回思虎鬬龍爭。圖王創霸之謀。不覺冰消瓦解。嗟乎。自有佛法以來。不知令多少亂臣賊子寒心。多少巨慝豪強喪膽。使民日遷善而不知。誰之為者。餘於如來之大教見之矣。
37	子曰。如有周公之才之美。使驕且吝。其餘不足觀也已。
38	卓吾云。無周公之才美而驕吝者。豈不愧死。
39	補注佛弟子周利盤陀伽。於過去世。為大法師。秘吝佛法。感愚鈍報。闕於記持。佛以苕帚二字。使之記持。於一百日中。得苕忘帚。得帚忘苕。佛愍其愚。教持一偈。成阿羅漢。辨才無盡。以驕吝故。得愚鈍報。故學者當發大心。學不厭。而教不倦也。
40	子曰。三年學不至於榖。不易得也。
41	子曰。篤信好學。守死善道。危邦不入。亂邦不居。天下有道則見。無道則隱。邦有道。貧且賤焉。恥也。邦無道。富且貴焉。恥也。
42	信得人人可為聖賢。名篤信。立地要成聖賢。名好學。假使鐵輪頂上旋。定慧圓明終不失。名守死善道。危邦不入四句。正是守死善道注腳。正從篤信好學得來。邦有道節。正是反顯其失。
43	子曰。不在其位。不謀其政。
44	約事。即是素位而行。不願乎外。約觀。即是隨境煉心。不發不觀。
45	子曰。師摰之始。關睢之亂。洋洋乎。盈耳哉。
46	子曰。狂而不直。侗而不願。悾悾而不信。吾不知之矣。
47	大家要自己簡點。勿墮此等坑壍。
48	子曰。學如不及。猶恐失之。
49	子曰。巍巍乎。舜禹之有天下也。而不與焉。
50	無天下者。亦非巍巍。巢許是也。有天下者。亦非巍巍。尋常賢君是也。有天下而不與。方為不可思議。
51	子曰。大哉。堯之為君也。巍巍乎。唯天為大。唯堯則之。蕩蕩乎。民無能名焉。巍巍乎。其有成功也。煥乎。其有文章。
52	卓吾云。末節。正是則天實際處。
53	補注此二章。便是堯舜禹惟精惟一。允執厥中之証據。亦即佛法空假中一心三觀之實現也。有而不與。民無能名。空觀也。有成功。有文章。假觀也。菩薩發大悲願。普度眾王。皆從假觀出。若偏於空觀。則羅漢而已。
54	舜有臣五人。而天下治。武王曰。予有亂臣十人。孔子曰。才難。不其然乎。唐虞之際。於斯為盛。有婦人焉。九人而已。三分天下有其二。以服事殷。周之德。其可謂至德也已矣。
55	嘆才難而贊至德。正因德難。故才難耳。倘紂有聖德。則武王并九人。方將同為紂之良臣。又何至以亂臣稱哉。亢龍有悔。武王之不幸也甚矣。
56	子曰。禹。吾無閒然矣。菲飲食。而致孝乎鬼神。惡衣服。而致美乎黻冕。卑宮室。而盡力乎溝洫。禹。吾無閒然矣。
57	如此。方無閒然。為君者。可弗思乎。
58	子罕第九
59	子罕言利。與命。與仁。
60	卓吾云。罕言利。可及也。罕言利與命與仁。不可及也。方外史曰。言命言仁。其害與言利同。所以罕言。今人將命與仁挂在齒頰。有損無益。
61	補注孔子所言。皆利也。命也。仁也。仁即心性。利命即因果。除卻心性因果。複何言乎。以學者機感之殊。則見有常言。有罕言。子貢所謂夫子之言性與天道。不可得而聞也。是不聞也。非不言也。
62	達巷黨人曰。大哉孔子。博學而無所成名。子聞之。謂門弟子曰。吾何執。執御乎。執射乎。吾執御矣。
63	卓吾云。謂門弟子之言。不敢自安之語也。然黨人則孔子知己矣。
64	補注射者目注一的。御則有六轡如組。兩驂如舞之妙用焉。則是執無所執也。無所執故能大。故博學而無所成名也。易傳時乘六龍以御天。龍者變化不測之象也。即此執御用之注腳。
65	子曰。麻冕。禮也。今也純。儉。吾從眾。拜下。禮也。今拜乎上。泰也。雖違眾。吾從下。
66	卓吾云。真是時中之聖。
67	子絕四。毋意。毋必。毋固。毋我。
68	由誠意。故毋意。毋意。故毋必。毋必。故毋固。毋固。故毋我。細滅。故粗必隨滅也。由達無我。方能誠意。不於妄境生妄惑。意。是惑。必。固。是業。我。是苦。
69	子畏於匡。曰。文王既沒。文不在茲乎。天之將喪斯文也。後死者不得與於斯文也。天之未喪斯文也。匡人其如予何。
70	道脈流通。即是文。非謙詞也。如此自信。何嘗有畏。
71	大宰問於子貢曰。夫子聖者與。何其多能也。子貢曰。固天縱之。將聖又多能也。子聞之曰。大宰知我乎。吾少也賤。故多能鄙事。君子多乎哉。不多也。牢曰。子云。吾不試。故藝。
72	固天縱之為一句。子貢謂夫子直是天縱之耳。豈可將聖人只是多能者耶。此必已聞一以貫之。故能如此答話。然在夫子。的確不敢承當聖人二字。故寧受多能二字。而多能甚鄙甚賤。決非君子之道也。大宰此問。與黨人見識。天地懸隔。
73	子曰。吾有知乎哉。無知也。有鄙夫問於我。空空如也。我叩其兩端而竭焉。
74	不但無人問時。體本無知。即正當有人問時。仍自空空。仍無知也。所叩者。即鄙夫之兩端。所竭者。亦即鄙夫之兩端。究竟吾何知哉。既叩其兩端而竭之。則鄙夫亦失其妄知。而歸於無知矣。
75	補注空空如也。即是鄙夫與佛平等之佛性。兩端即鄙夫之虛妄分別知見也。竭則性相不二。自他不二。何有兩端。兩端即空。一亦不立。
76	子曰。鳳鳥不至。河不出圖。吾已矣夫。
77	此老熱腸猶昔。
78	子見齊衰者。冕衣裳者。與瞽者。見之。雖少必作。過之。必趨。
79	顏淵喟然嘆曰。仰之彌高。鑽之彌堅。瞻之在前。忽焉在後。夫子循循然善誘人。博我以文。約我以禮。欲罷不能。既竭吾才。如有所立卓爾。雖欲從之。末由也已。
80	此與問仁章參看。便見顏子真好學。又見顏子正在學地未登無學。約我以禮。正從克己複禮處悟來。欲罷不能。正從請事斯語處起手。欲從末由。正是知此道非可仰鑽前後而求得者。兩個我字。正即克己由己之己字。　王陽明曰。謂之有。則非有也。謂之無。則非無也。
81	補注一切眾生。真如本性。無量無邊。不生不滅。豎窮三際。橫遍十方。故仰之彌高。鑽之彌堅。瞻之在前。忽然在後。博我以文。知真如之不變而隨緣。約我以禮。知真如之隨緣而不變。未來無盡。我願無盡故欲罷不能。全性起修。故曰既竭吾才不可謂無。故如有所立卓爾。不可謂有。故雖欲從之。末由也已。夫子之道之妙。即各各本具之真心也。非顏子之善學。烏能知夫子之善誘乎。
82	子疾病。子路使門人為臣。病閒曰。久矣哉。由之行詐也。無臣而為有臣。吾誰欺。欺天乎。且予與其死於臣之手也。無寧死於二三子之手乎。且予縱不得大葬。予死於道路乎。
83	子路一種流俗知見。被夫子罵得如此刻毒。今有禪門釋子。開喪戴孝。不知何面目見孔子。不知何面目見六祖。不知何面目見釋迦。
84	子貢曰。有美玉於斯。韞匱而藏諸。求善賈而沽諸。子曰。沽之哉。沽之哉。我待賈者也。
85	沽同。而待與求不同。世人不說沽。便說藏耳。那知此意。
86	子欲居九夷。或曰。如之何。子曰。君子居之。何陋之有。
87	卓吾云。先輩謂當問其居不居。不當問其陋不陋。最為得之。
88	補注讀肇公般若無知論。可知無知是本然性體。不是孔子謙詞。譬如明鏡中空。故能隨緣現影。空空如也。即是鄙夫與佛平等之佛性。兩端即鄙夫之虛妄分別知見也。竭則性相不二。自他不二。何有兩端。兩端既空。一亦不立。
89	子曰。吾自衛反魯。然後樂正。雅頌各得其所。
90	亦是木鐸之職應爾。
91	子曰。出則事公卿。入則事父兄。喪事不敢不勉。不為酒困。何有於我哉。
92	不要看得此四事容易。若看得容易。便非孔子。
93	補注此四者。皆是孔子之無我。有我相。則驕慢。不能出事公卿。入事父兄。有我相。則有斷見。謂人死即消滅。故喪事不能勉。有我相。則累於形骸。不知觀心之妙。而以飲酒為樂。故為酒困。我見為萬惡之原。其為毒於天下。不可勝數。故孔子一再言之何有於我哉。
94	子在川上曰。逝者如斯夫。不舍晝夜。
95	此嘆境也。即嘆觀也。蓋天地萬物。何一而非逝者。但愚人於此。計斷計常。今既謂之逝者。則便非常。又複如斯不舍晝夜。則便非斷。非斷非常。即緣生正觀。引而申之。有逝逝。有逝不逝。有不逝逝。有不逝不逝。非天下之至聖。孰能知之。
96	子曰。吾未見好德。如好色者也。
97	惟顏子好學。亦惟顏子好德耳。
98	補注德與色對。猶性與相對。凡夫著相而不悟性。故好戀色身。好吃美食。好著美衣。好居美室。皆是好色。不知義理悅心。禪悅為食。法喜充滿。功德莊嚴之可貴也。顏子在陋巷。一簞食。一瓢飲。不改其樂。方是好德。禹之菲飲食而致孝乎鬼神。惡衣服而致美乎黻冕。卑宮室而盡力乎溝洫。方是好德。
99	子曰。譬如為山。未成一簣。止。吾止也。譬如平地。雖覆一簣。進。吾往也。
100	子曰。語之而不惰者。其回也與。
101	後一念而方領解。即是惰。先一念而預相迎。亦是惰。如空谷受聲。乾土受潤。大海受雨。明鏡受像。隨語隨納。不將不迎。方是不惰。
102	子謂顏淵曰。惜乎。吾見其進也。未見其止也。
103	進是下手。止是歸宿。正在學地。未登無學。奈何便死。真實可惜。
104	子曰。苗而不秀者。有矣夫。秀而不實者。有矣夫。
105	令人惕然深省。
106	補注苗是生信。秀是開解起行。實是証真。
107	子曰。後生可畏。焉知來者之不如今也。四十五十而無聞焉。斯亦不足畏也已。
108	今日立志。後來滿其所期。所以可畏。四十五十而不聞道。不能酬今所立之志。則越老越不如後生矣。大凡學道之人。只是不負初心所期。便為大妙。故不必勝今。只須如今。便可畏耳。
109	子曰。法語之言。能無從乎。改之為貴。巽與之言。能無說乎。繹之為貴。說而不繹。從而不改。吾末如之何也已矣。
110	卓吾云。與字。最妙。即以法語之言。巽與之言耳。舍法。便無以正人。後三語。深望其改與繹也。
111	子曰。主忠信。毋友不如己者。過。則勿憚改。
112	子曰。三軍。可奪帥也。匹夫。不可奪志也。
113	卓吾云。三軍奪帥。亦非易事。借此以極其形容耳。
114	子曰。衣敝縕袍。與衣狐貉者立。而不恥者。其由也與。不忮不求。何用不臧。子路終身誦之。子曰。是道也。何足以臧。
115	詩之妙。在一用字。夫子說子路之病。在一足字。用。則日進。足。則誤謂到家。不知正是道途邊事耳。
116	子曰。歲寒。然後知松柏之後雕也。
117	王安石詩云。周公吐握勤勞日。王莽謙恭下士時。假使當年身便死。一生真偽有誰知。可與此節書作注腳。
118	子曰。知者不惑。仁者不憂。勇者不懼。
119	卓吾曰。使人自考。方外史曰。三個者字。只是一人。不是三個人也。
120	子曰。可與共學。未可與適道。可與適道。未可與立。可與立。未可與權。
121	連說三個未可。正要他勉到可處。
122	唐棣之華。偏其反而。豈不爾思。室是遠而。子曰。未之思也。夫何遠之有。
123	此與思無邪一語參看。便見興於詩的真正學問。亦可與佛門中念佛三昧作注腳。卓吾云。人之所以異於禽獸。全在思。人之所以可為聖賢。全在思。故力為辯之。不但為一詩翻案而已。
124	鄉黨第十
125	孔子於鄉黨。恂恂如也。似不能言者。其在宗廟朝廷。便便言。唯謹爾。朝。與下大夫言。侃侃如也。與上大夫言。訚訚如也。君在。踧踖如也。與與如也。君召使儐。色。勃如也。足。躩如也。揖所與立。左右手。衣前後襜如也。趨進。翼如也。賓退。必複命曰。賓不顧矣。入公門。鞠躬如也。如不容。立不中門。行不履閾。過位。色。勃如也。足。躩如也。其言似不足者。攝齊升堂。鞠躬如也。屏氣似不息者。出。降一等。逞顏色。怡怡如也。沒階。趨翼如也。複其位。踧踖如也。執圭。鞠躬如也。如不勝。上如揖。下如授。勃如戰色。足蹜蹜。如有循。享禮。有容色。私覿。愉愉如也。
126	上階如揖。身微俯也。下階如授。身稍直也。
127	君子不以紺緅飾。紅紫。不以為褻服。當暑袗絺綌。必表而出之。緇衣羔裘。素衣麑裘。黃衣狐裘。褻裘長。短右袂。必有寢衣。長一身有半。
128	吳建先曰。寢衣。即被也。被長一身有半。則可。若別作衣。著之而寢。如此之長。如何起止。甚為可笑。或曰。寢衣。只有半身長。如今人所作短衫也。亦通。
129	狐貉之厚。以居。去喪。無所不佩。非帷裳。必殺之。羔裘玄冠。不以吊。吉月。必朝服而朝。齊。必有明衣。布。齊。必變食。居必遷坐。
130	補注此即孔子齋戒之相。與佛所說齋戒相同。明衣謂新淨布衣。變食謂不飲酒。不食葷肉。遷坐謂不坐高廣床座。
131	食不厭精。膾不厭細。
132	但云不厭耳。非刻意求精細也。
133	補注厭足也。與饜同。不厭謂不多食。可知疏食菜羹。是孔子平日家風。鄉黨所載食肉諸文。或是君賜。或是享禮。或朋友之饋祭肉。然且色惡不食。臭惡不食。失飪不食。不時不食。割不正不食。沽酒市脯不食。則孔子固以疏食飲水為樂者也。殺生食肉。違佛禁戒。亦未得為孔子徒也。
134	食饐而餲。魚餒而肉敗。不食。色惡不食。臭惡不食。失飪不食。不時不食。割不正不食。不得其醬不食。
135	色惡。即今所謂落色。如黑魚犬虌之類。臭惡。即蔥韭蒜等。割不正。謂不當殺而殺。或非分。或非時也。不得其醬。恐致傷人。故皆不食。
136	肉雖多。不使勝食氣。惟酒無量。不及亂。
137	生得如此好酒量。尚以不為酒困為愧。可見禹惡旨酒。佛門戒酒。方是正理。濟顛。林酒仙之屬。一時權變。不可為典要也。
138	沽酒市脯不食。
139	只是不坐在酒店飯店中飲食耳。難道他人請孔子。定要自做酒。自殺牲。
140	不撤姜食。不多食。祭於公。不宿肉。祭肉。不出三日。出三日。不食之矣。食不語。寢不言。雖疏食菜羹瓜祭。必齊如也。
141	補注言雖疏食菜羹瓜果之類。必先祭而後食。祭必齋如也。所謂一粥一飯。當思來處不易。故修行人。於早中二時。當先供三寶祖先。而後自食。
142	席不正不坐。
143	不正。謂不依長幼尊卑之敘。
144	鄉人飲酒。杖者出。斯出矣。鄉人儺。朝服而立於阼階。
145	亦是愛禮極思。
146	問人於他邦。再拜而送之。康子饋藥。拜而受之。曰。丘未達。不敢嘗。廄焚。子退朝。曰。傷人乎。不問馬。君賜食。必正席先嘗之。君賜腥。必熟而薦之。君賜生。必畜之。
147	補注君賜生必畜之。此即孔子之護生戒殺。
148	侍食於君。君祭先飯。疾。君視之。東首。加朝服。拖紳。君命召。不俟駕行矣。入太廟。每事問。朋友死。無所歸。曰。於我殯。朋友之饋。雖車馬。非祭肉。不拜。
149	寢不尸。居不容。
150	吉祥而臥。故不尸。
151	補注右脅著席而臥。謂之吉祥。臨終吉祥而逝。生淨土之瑞相也。平時習慣如此。亦令氣脈流通。
152	見齊衰者。雖狎必變。見冕者。與瞽者。雖褻必以貌。凶服者。式之。式負版者。有盛饌。必變色而作。迅雷風烈。必變。升車。必正立執綏。車中不內顧。不疾言。不親指。色斯舉矣。翔而後集。曰。山梁雌雉。時哉時哉。子路共之。三嗅而作。
153	也是實事。也是表法。只一時哉時哉四字。便將鄉黨一篇血脈收盡。而實從時習中來。故得時措之宜。名為時中之聖也。三鳴而作。正色斯舉矣之証。正舉集皆時之驗。雉者。文明之物。雌者。述而不作之象。山梁者。既非廟堂。亦非窮谷。乃不行於天下。而行於後世之象。按家語。孔子嘗自筮。而得賁卦。愀然有不平之狀。謂丹漆不文。白玉不雕。質有餘。則不受飾。今賁非吾兆。以其飾也。蓋孔子是時。易學未精耳。後於雜卦傳云。賁。無色也。則得之矣。離為雉。艮為山。故云山梁雌雉。時哉時哉。
154	補注色斯舉矣。翔而後集。而其本性不動也。不動而隨緣。故曰時哉時哉。賁之有色。相也。其無色。性也。賁。無色也。猶心經言。色即是空。不待色滅方為空也。以色是因緣和合。虛妄幻現。故謂之空。
155	論語點睛補注上
156	----
157	論語點睛補注下
158	古吳蕅益道人智旭述
159	陽複子江謙補注
160	先進第十一
161	子曰。先進於禮樂。野人也。後進於禮樂。君子也。如用之。則吾從先進。
162	先進的確有野人氣象。後進的確是君子氣象。但君子的確不如野人。故評論須如此。用之須如彼。
163	補注禮與其奢也寧儉。樂與其蕩也激也寧和而平。禮樂唯心所生。亦即正心之具也。心正而身修家齊國治天下平矣。今禮儉樂和。無如佛制。昔宋程子觀於叢林僧制。曰。三代威儀在是矣。誠篤論也。如能用之天下。則世界文明有日矣。儉樸和平之禮樂。野人與能焉。孔子從先進。欲禮樂之普及於野人也。
164	子曰。從我於陳蔡者。皆不及門也。德行。顏淵。閔子騫。冉伯牛。仲弓。言語。宰我。子貢。政事。冉有。季路。文學。子游。子夏。
165	陳旻昭曰。夫子尋常不喜言語。故或云文莫吾猶人也。或云焉用佞。或云予欲無言。乃教人。何以仍立言語一科耶。蓋空言。則非聖人所取。而有益之言。可裨於世道。可發明至理者。則又不可廢也。聖門第一能言。莫若宰我。於井有仁章。及三年喪章。見之。第二能言。莫若子貢。於足食足兵章。見之。皆有關於世道人心之甚者也。
166	補注德行以修己。政事以安人。言語以為法於天下。文學以流傳於後世。聖門具此四科。而木鐸之全體大用全矣。四者兼之。則。孔子也。四科皆德行所攝。故顏淵稱具體而微。
167	子曰。回也。非助我者也。於吾言。無所不說。
168	人問王陽明曰。聖人果以相助。望門弟子否。陽明曰。亦是實話。此道本無窮盡。問難愈多。則精微愈顯。聖人之言。本是周徧。但有問難的人胸中窒礙。聖人被他一難。發揮得愈加精神。若顏子胸中了然。如何得問難。故聖人亦寂然不動。無所發揮。
169	子曰。孝哉。閔子騫。人不間於其父母昆弟之言。
170	從他格親苦心處表出。
171	南容三複白圭。孔子以其兄之子妻之。
172	季康子問弟子。孰為好學。孔子對曰。有顏回者好學。不幸短命死矣。今也則亡。
173	說了又說。深顯曾子子思。不能傳得出世道脈。
174	顏淵死。顏路請子之車。以為之槨。子曰。才不才。亦各言其子也。鯉也死。有棺而無槨。吾不徒行以為之槨。以吾從大夫之後。不可徒行也。
175	顏路只是一個流俗知見。如何做得回的父親。
176	顏淵死。子曰。噫。天喪予。天喪予。
177	補注此當與子畏於匡顏淵後章合看。可見聖賢相與之心。如空合空。融洽無間。
178	顏淵死。子哭之慟。從者曰。子慟矣。曰。有慟乎。非夫人之為慟。而誰為。
179	朝聞夕死。夫複何憾。只是借此以顯道脈失傳。杜後儒之冒認源流耳。若作孔子真如此哭。則呆矣。
180	顏淵死。門人欲厚葬之。子曰。不可。門人厚葬之。子曰。回也。視予猶父也。予不得視猶子也。非我也。夫二三子也。
181	卓吾云。不是推乾系。方外史曰。孔子待回。厚到底。後之欲厚其子弟者。思之。
182	季路問事鬼神。子曰。未能事人。焉能事鬼。敢問死。子曰。未知生。焉知死。
183	季路看得死生是兩橛。所以認定人鬼亦是兩事。孔子了知十法界不出一心。生死那有二致。正是深答子路處。程子之言。頗得之。
184	補注知本性無生無死。然後知生知死。知本性非人非鬼。然後能事人事鬼。一切眾生。皆有佛性。一切人鬼皆當願其成佛。此事人事鬼之大道也。
185	閔子侍側。訚訚如也。子路。行行如也。冉有。子貢。侃侃如也。子樂。若由也。不得其死然。魯人為長府。閔子騫曰。仍舊貫。如之何。何必改作。子曰。夫人不言。言必有中。
186	卓吾云。勸魯人也。非贊閔子也。
187	子曰。由之瑟。奚為於丘之門。門人不敬子路。子曰。由也。升堂矣。未入於室也。
188	收之。則升堂。揀之。則門外。可參。
189	子貢問師。與商也。孰賢。子曰。師也過。商也不及。曰。然則師愈與。子曰。過。猶不及。
190	卓吾云。然則師愈。子貢卻呈自己供狀。過猶不及。夫子亦下子貢鉗錘。
191	季氏富於周公。而求也為之聚斂。而附益之。子曰。非吾徒也。小子鳴鼓而攻之可也。
192	卓吾云。攻求。正所以攻季氏。
193	柴也愚。參也魯。師也闢。由也喭。
194	卓吾云。識得病。便是藥。
195	子曰。回也。其庶乎。屢空。賜不受命。而貨殖焉。億則屢中。
196	凡夫受命所縛。賢人能不受命。惟聖人真學問。則知命。而不必轉命。是故有志為聖人者。只須俟命。今直以屢空二字。傳顏子之神。作子貢之藥。子貢一生。吃了億則屢中之虧。便不受命。而貨不覺其自殖矣。
197	子張問善人之道。子曰。不踐跡。亦不入於室。
198	此須四句料揀。一踐跡而入室。君子也。二不踐跡而入室。聖人也。三不踐跡而不入室。善人也。四踐跡不入室。有恆也。
199	子曰。論篤是與。君子者乎。色莊者乎。
200	不但教人勘他。亦是要人自勘。
201	子路問聞斯行諸。子曰。有父兄在。如之何其聞斯行之。冉有問聞斯行諸。子曰。聞斯行之。公西華曰。由也。問聞斯行諸。子曰。有父兄在。求也。問聞斯行諸。子曰。聞斯行之。赤也惑。敢問。子曰。求也退。故進之。由也兼人。故退之。
202	卓吾云。赤原不問由求。還問赤耳。方外史曰。答由求即是答赤。
203	子畏於匡。顏淵後。子曰。吾以女為死矣。曰。子在。回何敢死。
204	卓吾云。吾以汝為死。驚喜之辭。子在。回何敢死。誰人說得出。方外史曰。悟此。方知聖人不必慟哭。又知聖人必須慟哭。
205	季子然。問仲由。冉求。可謂大臣與。子曰。吾以子為異之問。曾由與求之問。所謂大臣者。以道事君。不可則止。今由與求也。可謂具臣矣。曰。然。則從之者與。子曰。弒父與君。亦不從也。
206	字字鈇鉞。足使子然喪魄。
207	子路使子羔為費宰。子曰。賊夫人之子。子路曰。有民人焉。有社稷焉。何必讀書。然後為學。子曰。是故惡夫佞者。
208	夫子元不責子羔不讀書。子路那得知之。
209	補注惡夫佞者。謂惡夫讀書而不能教民人安社稷者也。能言而不能行。故謂之佞。此章當與左傳鄭子皮欲使尹何為邑章合讀。
210	子路。曾晢。冉有。公西華。侍坐。子曰。以吾一日長乎爾。毋吾以也。居則曰。不吾知也。如或知爾。則何以哉。
211	聖賢心事。雖隱居求志。而未嘗置天下於度外。雖遑遑汲汲。而未嘗橫經濟於胸中。識得此意。方知禹稷顏子。易地皆然。奈四子各見一邊。終不能知孔子行處。故因此侍坐。巧用鉗錘。以曾點之病。為三子之藥。又以三子之病。為曾點之藥也。
212	子路率爾而對曰。千乘之國。攝乎大國之間。加之以師旅。因之以飢饉。由也為之。比及三年。可使有勇。且知方也。夫子哂之。
213	子路說的句句不虛。又且高興熱鬧。所以夫子為之撫掌大笑。袁了凡曰。禮云。笑不至矧。矧。與哂同。露齦大笑也。居喪。則笑不至矧。今言志時。聞此暢談。何妨大笑。若注云微笑。則成尖酸氣象矣。
214	求。爾何如。對曰。方六七十。如五六十。求也為之。比及三年。可使足民。如以禮樂。以俟君子。赤。爾何如。對曰。非曰能之。願學焉。宗廟之事。如會同。端章甫。願為小相焉。點爾何如。鼓瑟希。鏗爾。舍瑟而作。對曰。異乎三子者之撰。子曰。何傷乎。亦各言其志也。曰。莫春者。春服既成。冠者五六人。童子六七人。浴乎沂。風乎舞雩。詠而歸。夫子喟然嘆曰。吾與點也。
215	鏗爾者。舍瑟之聲。此非與點。乃借點以化三子之執情耳。
216	補注先言鼓瑟。次言希。次言鏗爾。次言舍瑟。而後言作。寫出曾點從容不迫氣象。希是瑟聲漸淡。鏗爾是弦外餘音。舍瑟是安置得所。作是答問之禮。春是生機盎然。冠者童子。是作聖之基。浴乎沂。風乎舞雩。詠而歸。內外清淨。是養正之道。政化及於一時。教澤流於萬世。政教不可偏廢。故孔子嘆曰。吾與點。而亦兼贊由。求。赤。之能為邦也。
217	三子者出。曾皙後。曾皙曰。夫三子者之言。何如。子曰。亦各言其志也已矣。曰。夫子何哂由也。曰。為國以禮。其言不讓。是故哂之。唯求。則非邦也與。安見方六七十。如五六十。而非邦也者。唯赤。則非邦也與。宗廟會同。非諸侯而何。赤也為之小。孰能為之大。
218	不哂其為國之事。特哂其不讓之言耳。既說為國。又說非邦也與。正是與三子。以補點之虛証。一直皆夫子之言。不是一問一答也。
219	顏淵第十二
220	顏淵問仁。僧問和尚如何是佛。子曰。克己複禮。為仁。一日克己複禮。天下歸仁焉。為仁由己。而由人乎哉。和尚答曰。只你便是。顏淵曰。請問其目。僧又問曰。如何保任。子曰。非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動。和尚答曰。一翳在目。空華亂墜。顏淵曰。回。雖不敏。請事斯語矣。僧禮拜。
221	克。能也。能自己複禮。即名為仁。一見仁體。則天下當下消歸仁體。別無仁外之天下可得。猶云十方虛空。悉皆消殞。盡大地是個自己也。故曰由己。由己。正即克己。己字。不作兩解。夫子此語。分明將仁體和盤托出。單被上根。所以顏子頓開妙悟。只求一個入華屋之方便。故云請問其目。目者眼目。譬如畫龍須點睛耳。所以夫子直示下手工夫。正所謂流轉生死。安樂涅盤。惟汝六根。更非他物。視聽言動。即六根之用。即是自己之事。非教汝不視不聽不言不動。只要揀去非禮。便即是禮。禮複。則仁體全矣。古云。但有去翳法別無與明法。經云。知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅盤。立知。即是非禮。今勿視勿聽勿言勿動。即是知見無見也。此事人人本具。的確不由別人。只貴直下承當。有何利鈍可論。故曰回雖不敏。請事斯語。從此三月不違。進而未止。方名好學。豈曾子子思。所能及哉。
222	仲弓問仁。子曰出門。如見大賓。使民。如承大祭。己所不欲。勿施於人。在邦無怨。在家無怨。仲弓曰。雍。雖不敏。請事斯語矣。
223	出門四句。即是非禮勿視。聽。言。動之意。邦家無怨。即是天下歸仁之意。但為中根人說。便說得淺近些。使其可以承當。
224	卓吾云。出門二句。即居敬也。己所二句。即行簡也。在邦二句。即以臨其民。不亦可乎也。
225	王陽明曰。亦只是自家無怨。如不怨天不尤人之意。
226	司馬牛問仁。子曰。仁者。其言也訒。曰。其言也訒。斯謂之仁矣乎。子曰。為之難。言之得無訒乎。
227	其言也訒。不是訒言。全從仁者二字來。直是畫出一個仁者行樂圖。牛乃除卻仁者二字。只說其言也訒。便看得容易了。故即以為之難三字。藥之。
228	司馬牛問君子。子曰。君子不憂不懼。曰。不憂不懼。斯謂之君子矣乎。子曰。內省不疚。夫何憂何懼。
229	不從君子二字上。悟出不憂不懼根源。便是不內省處。
230	司馬牛憂曰。人皆有兄弟。我獨亡。子夏曰。商聞之矣。死生有命。富貴在天。君子敬而無失。與人恭而有禮。四海之內。皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也。
231	卓吾云。牛多言而躁。兄又凶頑不道。料必不相容者。故憂其將害己也。子夏以死生有命。慰之。又教以處之之法。謂只待以恭敬。疏者可親。況親者乃反疏乎。蓋勸其兄弟和睦也。
232	子張問明。子曰。浸潤之譖。膚受之訴。不行焉。可謂明也已矣。浸潤之譖。膚受之訴。不行焉。可謂遠也已矣。
233	一指能蔽泰山。不受一指之蔽。則曠視六合矣。
234	子貢問政。子曰。足食。足兵。民信之矣。子貢曰。必不得已而去。於斯三者何先。曰。去兵。子貢曰。必不得已而去。於斯二者何先。曰。去食。自古皆有死。民無信不立。
235	陳旻昭曰。假饒積粟巨萬。豈名足食。使菽粟如水火。方名足食耳。假饒擁眾百萬。豈名足兵。如周武王觀兵於孟津。諸侯不期而會者八百。方名足兵耳。足食足兵。民乃信之。則去食去兵。民亦信之矣。今時要務。正在去兵去食。不在調兵徵糧也。方外史曰。蠲賦稅。以足民食。練土著。以足民兵。故民信之。必不得已而去兵。去官兵。正所以足民兵也。又不得已而去食。去官食。正所以足民食也。所以效死。而民弗去。今時不得已。則屯兵。兵屯。而益不足矣。又不得已。則加稅。稅加而益不足矣。求無亂亡。得乎。聖賢問答。真萬古不易之良政也。又曰。既已死矣。且道有信。立個甚麼。若知雖死而立。方知朝聞夕死。可矣。不是死而後已矣的。
236	棘子成曰。君子質而已矣。何以文為。
237	有激之言。快心之論。不可無一。不可有二。
238	子貢曰。惜乎。夫子之說。君子也。駟不及舌。文猶質也。質猶文也。虎豹之醇。猶犬羊之醇。
239	文。也是皮膚上事。質。也是皮膚上事。須要知文質從何處發生出來。譬如活虎豹。活犬羊。總是活的。若虎豹之鞟。犬羊之鞟。總是死貨耳。子貢一生說話。只有此二句。大似悟的。可與文質彬彬章。參看。
240	哀公問於有若曰。年飢。用不足。如之何。有若對曰。盍徹乎。曰。二。吾猶不足。如之何其徹也。對曰。百姓足。君孰與不足。百姓不足。君孰與足。
241	格言良策。萬古不刊。當與去食去兵章。刻於宮殿。子張問崇。德。辨惑。子曰。主忠信。徙義。崇德也。
242	能主。方能徙。不能徙。便是無主。
243	愛之欲其生。惡之欲其死。既欲其生。又欲其死。是惑也。
244	四個其字。正顯所愛所惡之境。皆自心所變現耳。同是自心所現之境。而愛欲其生。惡欲其死。所謂自心取自心。非幻成幻法也。非惑而何。
245	誠不以富。亦只以異。宜在有馬千駟章。其斯之謂與上。
246	齊景公問政於孔子。孔子對曰。君君。臣臣。父父。子子。公曰。善哉。信如君不君。臣不臣。父不父。子不子。雖有粟。吾得而食諸。
247	子曰。片言可以折獄者。其由也與。子路無宿諾。
248	子曰。聽訟。吾猶人也。必也使無訟乎。
249	子張問政。子曰。居之無倦。行之以忠。
250	不曰行無倦。居以忠。便見合外內之道。
251	子曰。博學於文。約之以禮。亦可以弗畔矣夫。
252	子曰。君子成人之美。不成人之惡。小人反是。
253	請各各自思之。
254	季康子問政於孔子。孔子對曰。政者。正也。子帥以正。孰敢不正。
255	季康子患盜。問於孔子。孔子對曰。苟子之不欲。雖賞之不竊。
256	季康子問政於孔子曰。如殺無道。以就有道。何如。孔子對曰。子為政。焉用殺。子欲善。而民善矣。君子之德。風。小人之德。草。草上之風。必偃。
257	三節。都提出一個子字。正是君子求諸己。乃端本澄源之論。
258	補注自正其身。而人正矣。自殺其惡。而民善矣。以殺人為政者。殺其軀殼。而惡心不死也。若以無道殺。則怨怨相報。無有窮期。而天災人禍頻來矣。若得善人為政。遍天下獄囚。而曉以三歸五戒之善。生死輪回之苦。吃素念佛中求生淨土之樂。俟其痛悔修善。然後減輕其罰。則死刑可廢也。故佛法殺人。不斷一命。不損一毛。而惡心自滅。易所謂神武而不殺者也。蓋一切眾生。皆有佛性。但隨惡緣。而習於為惡。雖沉淪畜生餓鬼地獄之三惡道。而佛性不變。況人道乎。願為政者。認識佛法。為救國救世無上正道。以至誠之心。躬自倡導。先正其身。而齊其家。然後施之國政。則風行草偃之效無難也。
259	子張問士。何如斯可謂之達矣。子曰。何哉。爾所謂達者。子張對曰。在邦必聞。在家必聞。子曰。是聞也。非達也。夫達也者。質直而好義。察言而觀色。慮以下人。在邦必達。在家必達。夫聞也者。色取仁而行違。居之不疑。在邦必聞。在家必聞。
260	真正好先生。金沙不濫。藥病灼然。
261	樊遲從游於舞雩之下。曰。敢問崇德。修慝。辨惑。子曰。善哉問。先事後得。非崇德與。攻其惡。無攻人之惡。非修慝與。一朝之忿。忘其身。以及其親。非惑與。
262	樊遲問仁。子曰。愛人。問知。子曰。知人。樊遲未達。子曰。舉直錯諸枉。能使枉者直。樊遲退。見子夏曰。鄉也。吾見於夫子而問知。子曰。舉直錯舉枉。能使枉者直。何謂也。子夏曰。富哉言乎。舜有天下。選於眾。舉臮陶。不仁者遠矣。湯有天下。選於眾。舉伊尹。不仁者遠矣。
263	子貢問友。子曰。忠告而善道之。不可則止。無自辱焉。
264	自辱。則反帶累朋友。所以不可。若知四悉隨機。方可自利利他。
265	曾子曰。君子以文會友。以友輔仁。
266	為蓮故華。以文會友也。華開蓮現。以友輔仁也。
267	子路第十三
268	子路問政。子曰。先之。勞之。請益。曰。無倦。
269	先。勞。並去聲呼之。先之。創其始也。勞之。考其終也。無倦。精神貫徹於終始也。卓吾云。請益處。便是倦根。故即以無倦益之。
270	仲弓為季氏宰。問政。子曰。先有司。赦小過。舉賢才。曰。焉知賢才而舉之。曰。舉爾所知。爾所不知。人其舍諸。
271	仲弓獨問舉賢才。可謂知急先務。
272	子路曰。衞君待子而為政。子將奚先。子曰。必也正名乎。子路曰。有是哉。子之迂也。奚其正。子曰。野哉由也。君子於其所不知。蓋闕如也。名不正。則言不順。言不順。則事不成。事不成。則禮樂不興。禮樂不興。則刑罰不中。刑罰不中。則民無所措手足。故君子名之。必可言也。言之。必可行也。君子於其言。無所苟而已矣。
273	人問王陽明曰。孔子正名。先儒說上告天子。下告方伯。廢輒立郢。此意如何。陽明答曰。恐難如此。豈有此人致敬盡禮。待我為政。我就先去廢他。豈人情天理耶。孔子既肯與輒為政。必輒巳能傾心委國而聽。聖人盛德至誠。必巳感化衞輒。使知無父之不可以為人。必將痛哭奔走。往迎其父。父子之愛。本於天性。輒能痛悔。真切如此。蒯瞆豈不感動底豫。蒯瞆既還。輒乃致國請戮。瞆巳見化於子。又有孔子。至誠調和其間。當亦決不肯受。仍以命輒。群臣百姓。又必欲得輒為君。輒乃自暴其罪惡。請於天子。告於方伯諸侯。而必欲致國於父。瞆與群臣百姓。亦皆表輒悔悟仁孝之美。請於天子。告於方伯諸侯。必欲得輒為君。於是集命於輒。使之複君衞國。輒不得已。乃如後世上皇故事。尊瞆為太公。備物致養。而始自複其位。則君君臣臣父父子子名正言順。一舉而可為政於天下矣。孔子正名。或是如此。
274	樊遲請學稼。子曰。吾不如老農。請學為圃。曰。吾不如老圃。樊遲出。子曰。小人哉。樊須也。上好禮。則民莫敢不服。上好義。則民莫敢不服。上好信。則民莫敢不用情。夫如是。則四方之民。繦負其子而至矣。焉用稼。
275	寧為提婆達多。不為聲聞緣覺。非大人。何以如此。
276	補注提婆達多。示現逆行。而授記成佛。聲聞緣覺。安於小乘。而不求作佛。讀法華經提婆達多品。及信解品可知。
277	子曰。誦詩三百。授以之政。不達。使於四方。不能專對。雖多。亦奚以為。
278	誦詩者。思之。
279	補注誦詩三百。孔子以為多矣。可知但專一經。已是足用。若不能致用。雖多奚為。
280	子曰。其身正。不令而行。其身不正。雖令不從。
281	子曰。魯衞之政。兄弟也。
282	子謂衞公子荊。善居室。始有。曰苟合矣。少有。曰苟完矣。富有。曰苟美矣。
283	子適衞。冉有僕。子曰。庶矣哉。冉有曰。既庶矣。又何加焉。曰。富之。曰。既富矣。又何加焉。曰。教之。
284	卓吾曰。一車問答。萬古經綸。
285	補注若問何自而庶何自而富。則必曰教。可知教是澈始澈終之事。既庶既富之後需教。未庶未富之先尤需教也。今機器橫奪人工。外貨傾銷中國。國人喜用外貨。若不廣行自制本貨。自用本貨之教令。則貧困日甚。庶富無期。願國人恐懼而急圖之也。
286	子曰。苟有用我者。期月而已。可也。三年有成。
287	者才不是說真方。賣假藥的。
288	子曰。善人為邦百年。亦可以勝殘去殺矣。誠哉是言也。
289	深痛殺業。深思善人。
290	補注此當與孟子公孫丑問曰。夫子當路於齊。管仲晏子之功。可複許乎章合觀。孔子曰。善人為邦百年。可以勝殘去殺。而孟子言。以齊王猶反手也。蓋飢者易為食。渴者易為飲。人民痛苦愈深。則望治之心愈切。唐魏徵嘗舉此義。以對太宗之問。其後貞觀之治。甫四年。而夜戶不閉。道不拾遺。蓋唐初於經戰之地。皆令建佛寺。其時高僧林立。宣揚佛法。贊助王化。故收效尤速也。今世亂益急人民歸佛者亦日多。若得政府躬行倡導。明令弘揚之力。則解倒懸而出水火。去殘殺而修仁慈。非難事矣。
291	子曰。如有王者。必世而後仁。
292	可見五濁甚難化度。
293	補注佛謂此娑婆世界為五濁惡世。五濁者。劫濁。見濁。煩惱濁。眾生濁。命濁也。劫濁。謂濁法聚會之時。見濁。謂邪見增盛。昏迷汨沒。煩惱濁。謂貪嗔癡慢疑五者。煩動惱亂其心。眾生濁。謂所感粗弊身心。並皆陋劣。命濁。謂因果並劣。壽命短促。不滿百歲。具此五濁。故昏迷苟且。不易化度也。轉濁為淨。莫如淨土念佛法門。行易而功高。化普而效速。誠寶中之王也。
294	子曰。苟正其身矣。於從政乎何有。不能正其身。如正人何。
295	不正身之人。難道不要正人耶。故以此提醒之。
296	冉有退朝。子曰。何晏也。對曰。有政。子曰。其事也。如有政。雖不吾以。吾其與聞之。
297	卓吾曰。一字不肯假借。如此。
298	定公問一言而可以興邦。有諸。孔子對曰。言不可以若是其幾也。人之言曰。為君難。為臣不易。如知為君之難也。不幾乎一言而興邦乎。曰。一言而喪邦。有諸。孔子對曰。言不可以若是其幾也。人之言曰。予無樂乎為君。唯其言而莫予違也。如其善而莫之違也。不亦善乎。如不善而莫之違也。不幾乎一言而喪邦乎。
299	四個幾字一樣看。皆是容易之意。傳曰。幾者。動之微。知幾其神。可以參看。
300	葉公問政。子曰。近者說。遠者來。
301	子夏為莒父宰。問政。子曰。無欲速。無見小利。欲速。則不達。見小利。則大事不成。
302	觀心者。亦當以此為箴。
303	葉公語孔子曰。吾黨有直躬者。其父攘羊。而子証之。孔子曰。吾黨之直者。異於是。父為子隱子為父隱。直在其中矣。
304	才有第二念起。便不直。　此即菩薩不說四眾過戒也。
305	補注梵網經菩薩十重戒第六說四眾過戒。四眾者。出家比丘比丘尼。在家優婆塞優婆夷。所謂同法四眾也。蓮池大師云。既云同法。若遇有過。應當三諫殷勤。密令悔改。內全僧體。外護俗聞。而乃恣口發揚。貽羞佛化。豈大士之心耶。同法尚爾。況父子乎。
306	樊遲問仁。子曰。居處恭。執事敬。與人忠。雖之夷狄。不可棄也。
307	也只是克己複禮。而變文說之。
308	子貢問曰。何如。斯可謂之士矣。子曰。行己有恥。使於四方。不辱君命。可謂士矣。曰。敢問其次。曰。宗族稱孝焉。鄉黨稱弟焉。曰。敢問其次。曰。言必信。行必果。硜硜然小人哉。抑亦可以為次矣。曰。今之從政者。如何。子曰。噫。斗筲之人。何足算也。
309	若人知有自己。便做不得無恥之行。此句。便是士之根本。三節。只是前必具後。後不具前耳。子貢從來不識自己。所以但好做個瑚璉。雖與斗筲貴賤不同。同一器皿而已。卓吾云。孝弟。都從有恥得來。必信必果。也只為不肯無恥。今之從政者。只是一個無恥。
310	補注自念我與諸佛。同具佛性。同為凡夫。而今諸佛成道以來。已經無量塵沙劫數。度脫無量眾生。而我猶是耽染六塵。輪轉生死。永無出離。此是天下可慚可愧可羞可恥之甚者也。具此恥心。方能勉行聖道。
311	子曰。不得中行而與之。必也狂狷乎。狂者。進取。狷者。有所不為也。
312	狂狷。就是狂簡。狂則必簡。簡即有所不為。有所不為。只是行己有恥耳。孟子分作兩人解釋。孔子不分作兩人也。若狂而不狷。狷而不狂。有何可取。
313	子曰。南人有言曰。人而無恆。不可以作巫醫。善夫。不恆其德或承之羞。子曰。不占而已矣。
314	觀象玩占之人。決不無恆。無恆。即是無恥。
315	補注謂不恆其德者不待占卜。而已知其必承之羞也。
316	子曰。君子和而不同。小人同而不和。
317	無諍故和。知差別法門。故不同。情執。是同。舉一廢百。故不和。
318	子貢問曰。鄉人皆好之。何如。子曰。未可也。鄉人皆惡之。何如。子曰。未可也。不如鄉人之善者好之。其不善者惡之。
319	不善者惡。正是好處。何必怪他不善者之惡耶。
320	子曰。君子易事而難說也。說之不以道。不說也。及其使人也。器之。小人難事而易說也。說之雖不以道。說也。及其使人也。求備焉。
321	君子悅道。悅即非悅。小人好悅。道即非道。
322	子曰。君子泰而不驕。小人驕而不泰。
323	泰。故坦蕩蕩。從戒慎恐懼來。驕。故長戚戚。從無忌憚來。
324	子曰。剛。毅。木。訥。近仁。
325	不是質近乎仁。只是欲依於仁者。須如此下手耳。卓吾云。剛毅木訥都是仁。仁。則并無剛毅木訥矣。
326	子路問曰。何如。斯可謂之士矣。子曰。切切。偲偲。怡怡如也。可謂士矣。朋友。切切偲偲。兄弟。怡怡。
327	卓吾云。兄弟。易切切偲偲。朋友。易怡怡。故分別言之。
328	子曰。善人教民七年。亦可以即戎矣。
329	卓吾云。說七年。便不是空話。
330	子曰。以不教民戰。是謂棄之。
331	仁人之言。惻然可思。
332	補注不修德教。而教民以戰者。是棄之也。今之棄民者多矣。何以保國。
333	憲問第十四
334	憲問恥。子曰。邦有道。榖。邦無道。榖。恥也。
335	卓吾曰。原思辭祿。欲脫其身於榖之外。孔子恥榖。欲效其身於榖之中。方外史曰。若知素位而行。便不肯脫身榖外。
336	克。伐。怨。欲。不行焉。可以為仁矣。子曰。可以為難矣。仁。則吾不知也。
337	為仁決不是者樣工夫。
338	子曰。士而懷居。不足以為士矣。
339	得少為足。便是懷居。與不知老之將至。相反。
340	子曰。邦有道。危言危行。邦無道。危行言孫。
341	言遜。不是避禍。正是挽回世運之妙用耳。
342	子曰。有德者。必有言。有言者。不必有德。仁者。必有勇。勇者。不必有仁。
343	有見地者。必有行履。有行履者。不必有見地。故古人云。只貴見地。不問行履也。倘無行履。決非正見。
344	補注自隨唐倡科舉。以至今日。皆是以言教人。以言取人。言愈盛而德愈衰矣。妄言非見地也。妄行非行履也。其根本在求仁。求仁莫如學佛。學佛則得大辨才大無畏矣。
345	南宮適問於孔子曰。羿善射。奡蕩舟。俱不得其死然。禹稷躬稼。而有天下。夫子不答。南宮適出。子曰。君子哉若人。尚德哉若人。
346	千古至言。文不加點。故不答也。出後而贊。正是不答處。不答。又就是贊處。
347	子曰。君子而不仁者。有矣夫。未有小人而仁者也。
348	警策君子。激發小人。小人若仁。便是君子。那有定名。
349	補注魏徵上唐太宗疏曰。君子不能無小惡。惡不積。無妨於正道。小人或時有小善。善不積。不足以立忠。疑君子而信小人者。讀之可以猛省矣。
350	子曰。愛之。能勿勞乎。忠焉。能勿誨乎。
351	子曰。為命。裨諶。草創之。世叔。討論之。行人子羽。修飾之。東里子產。潤色之。
352	作文要訣。
353	補注出其言善。則千里之外應之。出其言不善。則千里之外違之。言不可以不慎也。
354	或問子產。子曰。惠人也。問子西。曰。彼哉彼哉。問管仲。曰。人也。奪伯氏駢邑三百。飯疏食。沒齒無怨言。
355	補注人也。猶言仁也。可知不仁即非人。使怨家無怒言。非仁者感化之深不能也。
356	子曰。貧而無怨。難。富而無驕。易。
357	無怨就是樂。
358	子曰。孟公綽。為趙魏老。則優。不可以為滕薛大夫。
359	子路問成人。卓吾云切問子曰。若臧武仲之知。公綽之不欲。卞莊子之勇。冉求之藝。文之以禮樂。亦可以為成人矣。
360	卓吾云。知廉勇藝。是銅鐵。禮樂。是丹頭。方外史曰。四子若能文之以禮樂。則四子便各各成人。非要兼四子之長也。禮。是此心之節文。樂。是此心太和。誠於中而形於外。故名為文。非致飾於外也。
361	曰。今之成人者。何必然。見利思義。見危授命。久要不忘平生之言。亦可以為成人矣。
362	此與得見有恆。抑亦可以為次之意同。卓吾云。然則今之不成人者極多矣。
363	子問公叔文子。於公明賈曰。信乎。夫子不言不笑不取乎。公明賈對曰。以告者過也。夫子時然後言。人不厭其言。樂然後笑。人不厭其笑。義然後取。人不厭其取。子曰。其然。豈其然乎。
364	卓吾曰。是樂取之詞。非猜疑之語。方外史曰。聖人見人之善。如己之善。與後儒自是不同。
365	補注曰其然者。是其時然後言。樂然後笑。義然後取之答也。豈其然者。謂所傳不言不笑不取之非也。
366	子曰。臧武仲以防。求為後於魯。雖曰不要君。吾不信也。
367	子曰。晉文公譎而不正。齊桓公正而不譎。
368	子路曰。桓公殺公子糾。召忽死之。管仲不死。曰。未仁乎。子曰。桓公九合諸侯。不以兵車。管仲之力也。如其仁。如其仁。
369	不以兵車。故如其仁。乃救刀兵劫之真心實話。
370	子貢曰。管仲非仁者與。桓公殺公子糾。不能死。又相之。子曰。管仲相桓公。霸諸侯。一匡天下。民到於今受其賜。微管仲。吾其被髮左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也。自經於溝瀆而莫之知也。
371	大丈夫生於世間。惟以救民為第一義。小名小節。何足論也。天下後世受其賜。仁莫大焉。假使死節。不過忠耳。安得為仁。況又不必死者耶。當知召忽之死。特匹夫匹婦之諒而已矣。王圭魏徵。亦與管仲。同是個人。若夫忠臣不事二君。烈女不更二夫。本非聖賢之談。正是匹婦之諒。故易辭曰。恆其德貞。婦人吉。夫子凶。大丈夫幸思之。
372	公叔文子之臣。大夫撰。與文子同升諸公。子聞之曰。可以為文矣。
373	卓吾云。因他謚文子。故曰可以為文。文字不必太泥。總之。極其許可之詞。
374	子言衞靈公之無道也。康子曰。夫如是。奚而不喪。孔子曰。仲叔圉。治賓客。祝鮀。治宗廟。王孫賈。治軍旅。夫如是。奚其喪。
375	低低人。尚有大用若此。況肯用聖賢者乎。
376	子曰。其言之不怍。則為之也難。
377	正要人怍。
378	陳成子弒簡公。孔子沐浴而朝。告於哀公曰。陳恆弒其君。請討之。公曰。告夫三子。孔子曰。以吾從大夫之後。不敢不告也。君曰。告夫三子者。之三子告。不可。孔子曰。以吾從大夫之後。不敢不告也。
379	陳恆三子。一齊討矣。
380	子路問事君。子曰。勿欺也。而犯之。
381	不能闕疑。便是自欺。亦即欺君。
382	今之不敢犯君者。多是欺君者也。為君者喜欺。不喜犯。奈之何哉。
383	子曰。君子上達。小人下達。
384	形而上者謂之道。形而下者謂之器。上達。故不器。下達。故成瑚璉斗筲等器。若不成器者。并非小人。
385	子曰。古之學者為己。今之學者為人。
386	盡大地是個自己。所以度盡眾生。只名為己。若見有己外之人可為。便非真正發菩提心者矣。
387	蘧伯玉。使人於孔子。孔子與之坐。而問焉。曰。夫子何為。對曰。夫子欲寡其過。而未能也。使者出。子曰。使乎使乎。
388	千古聖賢真學問真血脈。不億使者一言點出。真奇真奇。
389	子曰。不在其位。不謀其政。
390	曾子曰。君子思不出其位。
391	未之思也。夫何遠之有。正是思不出其位。
392	子曰。君子恥其言而過其行。
393	卓吾云。恥字。何等精神。過字。何等力量。
394	補注言過其行。即是妄語。佛教五戒。一不殺生以修仁。二不偷盜以修義。三不邪淫以修禮。四不妄語以修信。五不飲酒以修智。持五戒者。方得人身。破戒則非人也。故君子恥之。
395	子曰。君子道者三。我無能焉。仁者不憂。知者不惑。勇者不懼。子貢曰。夫子自道也。
396	仁者知者勇者。三個者字。正與道者者字相應。所謂一心三德。不是三件也。夫子自省。真是未能。子貢看來。直是自道。譬如華嚴所明。十地菩薩。雖居因位。而下地視之。則如佛矣。
397	子貢方人。子曰。賜也。賢乎哉。夫我。則不暇。
398	不暇二字。頂門針也。若能思齊內省。則雖妍媸立辨。不名為方人矣。
399	補注可知聖人。無時不是修己。
400	子曰。不患人之不己知。患其不能也。
401	何有於我哉。我無能焉。是吾憂也。則吾未之有得。皆患不能之真榜樣也。
402	子曰。不逆詐。不億不信。抑亦先覺者。是賢乎。
403	不惟揀去世間逆億。亦複揀去二乘作意神通矣。　世人自多詐。則恆逆詐。自多不信。則恆億不信。聖人哀之。故進以先覺二字。若欲先覺。須從不詐不疑。不逆不億下手。直到至誠地位。自然任運先覺。苟不向心地克己複禮。而作意欲求先覺。便是逆億了也。故曰君子可欺。唯可欺。方為君子耳。
404	微生畝。謂孔子曰。丘。何為是棲棲者與。無乃為佞乎。孔子曰。非敢為佞也。疾固也。
405	子曰。驥不稱其力。稱其德也。
406	可以人而不如馬乎。
407	或曰。以德報怨。何如。子曰。何以報德。以直報怨。以德報德。
408	達得怨親平等。方是直。若見有怨。而強欲以德報之。正是人我是非未化處。　怨宜忘。故報之以直。謂不見有怨也。德不可忘。故報之以德。謂知恩報恩也。
409	子曰。莫我知也夫。子貢曰。何為其莫知子也。子曰。不怨天。不尤人。下學而上達。知我者。其天乎。
410	心外無天。故不怨天。心外無人。故不尤人。向上事。須從向下會取。故下學而上達。惟其下學上達。所以不怨不尤。今人離下學。而高談上達。譬如無翅。妄擬騰空。
411	公伯寮。訴子路於季孫。子服景伯以告。曰。夫子固有惑志於公伯寮。吾力猶能肆諸市朝。子曰。道之將行也與。命也。道之將廢也與。命也。公伯寮其如命何。
412	子服眼中有伯寮。孔子了知伯寮不在子路命外。伯寮自謂訴得子路。孔子了知子路之命差遣伯寮。可見聖賢眼界胸襟。
413	子曰。賢者闢世。其次闢地。其次闢色。其次闢言。
414	程子曰。四者非有優劣。所遇不同耳。
415	補注闢世。謂在世而出世。闢地。謂危邦不入。亂邦不居。闢色。謂同居一地。而不相見。闢言。謂常常相見。而不與之言。若聖人則自他不二。無能闢所闢。故曰。吾非斯人之徒與而誰與。
416	子曰。作者七人矣。
417	子路宿於石門。晨門曰。奚自。子路曰。自孔氏。曰。是知其不可。而為之者與。
418	只此一語。描出孔子之神。蓋知可而為者。伊尹。周公之類是也。知不可而不為者。伯夷。柳下惠等是也。知可而不為者。巢許。之類是也。知不可而為之者。孔子是也。若不知可與不可者。不足論矣。
419	子擊磬於衞。有荷蕢而過孔氏之門者。曰。有心哉。擊磬乎。既而曰。鄙哉。硜硜乎。莫己知也。斯已而已矣。深則厲。淺則揭。子曰。果哉。末之難矣。
420	既知音。亦知心。但不知木鐸之意耳。果哉末之難卻與知不可而為之。作一注腳。可謂難行能行。
421	子張曰。書云。高宗諒陰。三年不言。何謂也。子曰。何必高宗。古之人皆然。君薨。百官總己。以聽於塚宰。三年。
422	古之人皆然一句。傷今思古。痛甚痛甚。
423	子曰。上好禮。則民易使也。
424	子路問君子。子曰。修己以敬。曰。如斯而已乎。曰。修己以安人。曰。如斯而已乎。曰。修己以安百姓。修己以安百姓。堯舜其猶病諸。
425	盡十方世界是個自己。豎窮橫徧。其體其量其具。皆悉不可思議人。與百姓。不過自己心中所現一毛頭許境界耳。子路只因不達自己。所以連用兩個如斯而已乎。孔子見得己字透徹。所以說到堯舜猶病。非病不能安百姓也。只病修己未到極則處耳。
426	原壤夷俟。子曰。幼而不孫弟。長而無述焉。老而不死。是為賊。以杖叩其脛。
427	以打罵作佛事。
428	闕黨童子將命。或問之曰。益者與。子曰。吾見其居於位也。見其與先生並行也。非求益者也。欲速成者也。
429	為學日益。為道日損。人都看作兩橛。若知下學而上達。則日益處。即日損處矣。今童子而能居位並行。何等志氣。但恐其離下學而求上達。便使依乎中庸之道。故令之將命。所以實其操履耳。居位。即是欲立。並行。即是欲達。皆童子之所難能。故知不是僅求益者。卓吾云。在居位並行處。見其欲速成。非不隅坐隨行也。若不隅坐隨行。一放牛小廝矣。何以將命。
430	衞靈公第十五
431	衞靈公問陳於孔子。孔子對曰。俎豆之事。則嘗聞之矣。軍旅之事。未之學也。明日遂行。在陳絕糧。從者病。莫能興。子路慍見曰。君子亦有窮乎。子曰。君子固窮。小人窮。斯濫矣。
432	只消慍見。便是濫。若知樂在其中。那見有窮可慍。
433	子曰。賜也。女以予為多學而識之者與。對曰。然。非與。曰。非也。予一以貫之。
434	卓吾云。腐儒謂然非與處。不如曾子之唯。可發一笑。方外史曰。俗儒妄謂曾子傳得孔子之道。則子貢亦傳得孔子之道矣。孔子何以再嘆今也則亡。
435	子曰。由。知德者鮮矣。
436	痛下一針。
437	子曰。無為而治者。其舜也與。夫何為哉。恭。己正南面而已矣。
438	從來聖賢。只有為人為學為德而已。斷斷無有為治者。若一有為治之心。則天下益亂矣。恭己二字。即是修己以敬。又即為人為學為德之實工夫。
439	子張問行。子曰。言忠信。行篤敬。雖蠻貊之邦行矣。言不忠信。行不篤敬。雖州里行乎哉。立。則見其參於前也。在輿。則見其倚於衡也。夫然後行。子張書諸紳。
440	信而曰忠。敬而曰篤。對治子張病根也。參前倚衡。但盡其忠信篤敬耳。非以此求行也。惟不求行。夫然後行。
441	子曰。直哉史魚。邦有道如矢。邦無道如矢。君子哉蘧伯玉。邦有道則仕。邦無道。則可卷而懷之。
442	春蘭秋菊。各擅其美。
443	子曰。可與言而不與之言。失人。不可與言而與之言。失言。知者不失人。亦不失言。
444	四悉檀。
445	補注不失人亦不失言。則四悉檀具矣。悉。遍也。檀。施也。四悉檀者。一世界悉檀。是興趣義。所以起信。二為人悉檀。是訓導義。所以開解導行。三對治悉檀。是警策義。所以止惡生善。四第一義悉檀。是解脫義。所以顯性証真。佛說一切法。不離四悉檀。
446	子曰。志士仁人。無求生以害仁。有殺身以成仁。
447	如此。方名志士仁人。今之志士仁人。宜以此自勘。
448	子貢問為仁。子曰。工欲善其事。必先利其器。居是邦也。事其大夫之賢者。友其士之仁者。
449	賢之與仁。皆吾利器也。奈何鈍置之耶。
450	顏淵問為邦。子曰。行夏之時。乘殷之輅。服周之冕。樂則韶舞。放鄭聲。遠佞人。鄭聲淫。佞人殆。
451	王陽明曰。顏子具體聖人。其於為邦的大本大原。都已完備。夫子平日知之已深。到此都不必言。只就制度文為上說。此等處。亦不可忽略。非要是如此。方盡善。又不可因自己本領是當了。便於防範上疏闊。須是要放鄭聲。遠佞人。蓋顏子是克己。向裏德上用心的人。孔子恐其外面末節。或有疏略。故就他不足處。幫補說。若在他人須告以為政在人。取人以身。修身以道。修道以仁。達道九經。及誠身。許多工夫。方始做得。此方是萬世常行之道。不然。只去行了夏時。乘了殷輅。服了周冕。作了韶舞。天下豈便治得。
452	補注綺語即鄭聲。妄言即佞人。千數百年來。靡麗之駢體。淫蕩之詩賦。謗佛非聖之文辭。皆鄭聲佞人教淫教殆之尤者也。國以為教。家以為學。而不知其非。天下大亂之所由來也。放之遠之。刪之毀之。而後天下可為也。
453	子曰。人無遠慮。必有近憂。
454	未超三界外。總在五行中。斷盡二障。慮斯遠矣。
455	子曰。已矣乎。吾未見好德。如好色者也。
456	正是不肯絕望。
457	子曰。臧文仲。其竊位者與。知柳下惠之賢。而不與立也。
458	誅心在一知字。
459	子曰。躬自厚。而薄責於人。則遠怨矣。
460	厚責人者。只是不能自厚耳。
461	子曰。不曰如之何如之何者。吾末如之何也已矣。
462	畢竟將如之何。
463	補注知因果。信輪回。善有所勸。惡有所