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-> -> 卷五十二

《卷五十二》[View] [Edit] [History]

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欽定四庫全書
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禮記注疏卷五十二漢鄭氏注 唐陸德明音義 孔穎達疏中庸
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天命之謂性率性之謂道脩道之謂教注天命謂天所命生人者也是謂性命木神則仁金神則義火神則禮水神則信土神則知孝經說曰性者生之質命人所稟受度也率循也循性行之是謂道脩治也治而廣之人放傚之是曰教音義率所律反知音智下知者大知皆同放方徃反傚胡教反道也者不可須臾離也可離非道也注道猶道路也出入動作由之離之惡乎從也音義離力智反下及注同惡音烏是故君子戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞注小人閒居為不善無所不至也君子則不然雖視之無人聽之無聲猶戒慎恐懼自脩正是其不須臾離道音義睹丁古反恐匡勇反注同閒音閑下同莫見乎隠莫顯乎微故君子慎其獨也注慎獨者慎其閒居之所為小人於隠者動作言語自以為不見睹不見聞則必肆盡其情也若有佔聽之者是為顯見甚於衆人之中為之音義見賢遍反注顯見同一音如字佔勑亷反喜怒哀樂之未𤼵謂之中𤼵而皆中節謂之和中也者天下之大本也和也者天下之達道也注中為大本者以其含喜怒哀樂禮之所由生政教自此出也音義樂音洛注同中丁仲反下注謂之中同致中和天地位焉萬物育焉注致行之至也位猶正也育生也長也音義長丁丈反正義曰此節明中庸之德必脩道而行謂子思欲明中庸先本於道天命之謂性者天本無體亦無言語之命但人感自然而生有賢愚吉凶若天之付命遣使之然故云天命老子云道本無名強名之曰道但人自然感生有剛柔好惡或仁或義或禮或智或信是天命自然故云謂之性率性之謂道率循也道者通物之名言依循性之所感而行不令違越是之曰道感仁行仁感義行義之屬不失其常合於道理使得通達是率性之謂道脩道之謂敎謂人君在上脩行此道以敎於下是脩道之謂教也道也者不可須臾離也者此言聖人脩行仁義禮智信以為教化道猶道路也道者開通性命猶如道路開通於人人行於道路不可須臾離也若離道則礙難不通猶善道須臾離棄則身有患害而生也可離非道也者若荒梗塞澀之處是可離棄以非道路之所由猶如凶惡邪僻之行是可離棄以亦非善道之行故云可離非道也是故君子戒慎乎其所不睹者言君子行道先慮其微若微能先慮則必合於道故君子恒常戒於其所不睹之處人雖目不睹之處猶戒慎況其惡事睹見而肯犯乎故君子恒常戒慎之恐懼乎其所不聞者言君子恆恐廹畏懼於所不聞之處言雖耳所不聞恆懐恐懼之不睹不聞猶須慎懼況睹聞之處恐懼可知也莫見乎隱莫顯乎微者莫無也言凡在衆人之中猶知所畏及至幽隐之處謂人不見便即恣情人皆佔聽察見罪狀甚於衆人之中所以恆須慎懼如此以罪過愆失無見於幽隱之處無顯露於細微之所也故君子慎其獨也者以其隱微之處恐其罪惡彰顯故君子之人恆慎其獨居言雖曰獨居能謹慎守道也喜怒哀樂之未𤼵謂之中者言喜怒哀樂縁事而生未𤼵之時澹然虛靜心無所慮而當於理故謂之中𤼵而皆中節謂之和者不能寂靜而有喜怒哀樂之情雖復動𤼵皆中節限猶如鹽梅相得性行和諧故云謂之和中也者天下之大本也者言情慾未𤼵是人性初本故曰天下之大本也和也者天下之達道也者言情慾雖𤼵而能和合道理可通達流行故曰天下之達道也致中和天地位焉萬物育焉者致至也位正也育生長也言人君所能至極中和使隂陽不錯則天地得其正位焉生成得理故萬物得其養育焉注正義曰云天命謂天所命生人者也是謂性命者案易乾象云乾道變化各正性命是也云木神則仁者皇氏云東方春春主施生仁亦主施生云金神則義者秋為金金主嚴殺義亦果敢斷决也云火神則禮者夏為火火主照物而有分別禮亦主分別云水神則信冬主閉藏充實不虛水有內明不欺於物信亦不虛詐也云土神則知者金木水火土無所不載土所含義者多知亦所含者衆故云土神則知云孝經說曰性者生之質命人所稟受度也不云命者鄭以通觧性命為一故不復言命但性情之義說者不通亦畧言之賀瑒云性之與情猶波之與水靜時是水動則是波靜時是性動則是情案左傳云天有六氣降而生五行至於含生之類皆感五行生矣唯人獨稟秀氣故禮運云人者五行之秀氣被色而生既有五常仁義禮智信因五常而有六情則性之與情似金與鐶印鐶印之用非金亦因金而有鐶印情之所用非性亦因性而有情則性者靜情者動故樂記云人生而靜天之性也感於物而動性之欲也故詩序云情動於中是也但感五行在人為五常得其清氣備者則為聖人得其濁氣闇者則為愚人降聖以下愚人以上所稟或多或少不可言一故分為九等孔子云唯上智與下愚不移二者之外逐物移矣故論語云性相近習相逺也亦據中人七等也仲尼曰君子中庸小人反中庸君子之中庸也君子而時中小人之中庸也小人而無忌憚也注庸常也用中為常道也反中庸者所行非中庸然亦自以為中庸也君子而時中者其容貌君子而又時節其中也小人而無忌憚其容貌小人又以無畏難為常行是其反中庸也音義小人之中庸也王肅本作小人之反中庸也忌憚徒旦反忌畏也憚難也難乃旦反行下孟反子曰中庸其至矣乎民鮮能久矣注鮮罕也言中庸為道至美顧人罕能久行音義中庸其至矣乎一本作中庸之為徳其至矣乎鮮息淺反下及注同罕胡坦反希也少也子曰道之不行也我知之矣知者過之愚者不及也道之不明也我知之矣賢者過之不肖者不及也人莫不飲食也鮮能知味也注罕知其味謂愚者所以不及也過與不及使道不行唯禮能為之中音義知音智下文大知也予知注有知皆同肖音笑下同子曰道其不行矣夫注閔無明君教之音義夫音扶正義曰此一節是子思引仲尼之言廣明中庸之行賢者過之不肖者不及也中庸之道鮮能行之君子中庸者庸常也君子之人用中以為常故云君子中庸小人反中庸者小人則不用中為常是反中庸也君子之中庸也君子而時中者此覆說君子中庸之事言君子之為中庸容貌為君子心行而時節其中謂喜怒不過節也故云君子而時中小人之中庸也小人而無忌憚也者此覆說小人反中庸之事言小人為中庸形貌為小人而心行無所忌憚故云小人而無忌憚也小人将此以為常亦以為中庸故云小人之中庸也子曰中庸其至矣乎者前既言君子小人不同此又歎中庸之美人寡能久行其中庸之德至極美乎民鮮能久矣者但寡能長久而行鮮罕也言中庸為至美故人罕能久行之子曰道之不行也我知之矣者此覆說人寡能行中庸之事道之所以不行者言我知其道之不行所由故云我知之矣知者過之愚者不及也者以輕於道故過之以逺於道故不及道之不明也我知之矣者言道之所以不顯明我亦知其所由也賢者過之不肖者不及也者言道之不行為易故知者過之愚者不及道之不明為難故云賢者過之不肖者不及是以變知稱賢變愚稱不肖是賢勝於智不肖勝於愚也人莫不飲食也鮮能知味也者言飲食易也知味難也猶言人莫不行中庸但鮮能久行之言知之者易行之難所謂愚者不能及中庸也案異義云張華辨鮓師曠別薪符朗為青州刺史善能知味食雞知棲半露食鵝知其黒白此皆晉書文也子曰道其不行矣夫者夫子既傷道之不行又哀閃傷之云時無明君其道不復行也注正義曰反中庸者所行非中庸者言用非中以為常是反中庸故云所行非中庸云然亦自以為中庸也者觧經小人之中庸雖行惡事亦自謂為中庸云其容貌君子而又時節其中也者觧經君子而時中云其容貌小人又以無畏難為常行者觧經小人而無忌憚既無忌憚則不時節其中庸也子曰舜其大知也與舜好問而好察邇言隠惡而揚善執其兩端用其中於民其斯以為舜乎注邇近也近言而善易以進又察而行之也兩端過與不及也用其中於民賢與不肖皆能行之也斯此也其徳如此乃號為舜舜之言充也音義與音餘下強與皆同好呼報反下同易以䜴反正義曰此一經明舜能行中庸之行先察近言而後至於中庸也舜其大知也與者既能包於大道又能察於近言即是大知也執其兩端用其中於民者端謂頭緒謂知者過之愚者不及言舜能執持愚知兩端用其中道於民使愚知俱能行之其斯以為舜乎者斯此也以其徳化如此故號之為舜注正義曰案諡法云受禪成功曰舜又云仁義盛明曰舜皆是道徳充滿之意故言舜為充也子曰人皆曰予知驅而納諸罟擭陷阱之中而莫之知辟也人皆曰予知擇乎中庸而不能期月守也注予我也言凡人自謂有知人使之入罟不知辟也自謂擇中庸而為之亦不能久行言其實愚又無恆音義罟音古罔之總名擭胡化反尚書傳云捕獸機檻陷陷沒之陷阱才性反本或作穽同阱穿地陷獸也說文云穽或為阱字也辟音避注知辟辟害皆同期音基正義曰此一經明無知之人行中庸之事予我也世之愚人皆自謂言我有知驅而納諸罟擭陷附之中而莫之知辟也者此謂無知之人設譬也罟網也擭謂柞㮙也陷阱謂坑也穿地為坎䜿鋒刃於中以陷獸也言禽獸被人所驅納於罟網擭陷阱之中而不知違辟似無知之人為嗜欲所驅入罪禍之中而不知辟即下文是也擇乎中庸而不能期月守也者鄭云自謂擇中庸而為之亦不能久行言其實愚又無恒也小人自為選擇中庸而心行亦非中庸假令偶有中庸亦不能期匝一月而守之如入阱也
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子曰回之為人也擇乎中庸得一善則拳拳服膺而弗失之矣注拳拳奉持之貌音義拳音權又起阮反徐羗權反膺徐音應又於陵反奉芳勇反子曰天下國家可均也爵祿可辭也白刃可蹈也中庸不可能也注言中庸難為之難音義蹈音悼又徒報反正義曰此一節是夫子明顔回能行中庸言中庸之難也得一善則拳拳服膺而弗失之矣者言顔回選擇中庸而行得一善事則形貌拳拳然奉持之膺謂胷膺言奉持守於善道弗敢棄失子曰天下國家可均也者天下謂天子國謂諸侯家謂卿大夫也白刃可蹈也者言白刃雖利尚可履蹈而行之中庸不可能也者言在諸事雖難猶可為之唯中庸之道不可能也為知者過之愚者不及言中庸難為之難也子路問強注強勇者所好也音義強其良反下同好呼報反子曰南方之強與北方之强與抑而強與注言三者所以為強者異也抑辭也而之言女也謂中國也音義女音汝下抑女同寛柔以教不報無道南方之強也君子居之注南方以舒緩為強不報無道謂犯而不校也音義校交孝反報也袵金革死而不厭北方之強也而強者居之注袵猶席也北方以剛猛為強音義袵而審反又而鳩反厭於艶反故君子和而不流強哉矯中立而不倚強哉矯國有道不變塞焉強哉矯國無道至死不變強哉矯注此抑女之強也流猶移也塞猶實也國有道不變以趨時國無道不變以辟害有道無道一也矯強貌塞或為色音義矯居表反下同倚依彼反徐其蟻反正義曰此一節明中庸之道亦兼中國之強子路聞孔子美顔回能擇中庸言己有強故問之問強中亦兼有中庸否庾氏云問強中之中庸者然此問之亦如論語云子謂顔淵曰用之則行舍之則藏唯我與爾有是夫子路曰子行三軍則誰與之類是也子曰南方之強與北方之強與抑而強與者抑語助也而之言女也女子路也夫子將荅子路之問且先反問子路言強有多種女今所問問何者之強為南方為北方為中國女所能之強也子路之強行中國之強也寛柔以教不報無道南方之強也君子居之者反問既竟夫子遂為歴觧之南方謂荊陽之南其地多陽陽氣舒散人情寛緩和柔假令人有無道加己巳亦不報和柔為君子之道故云君子居之袵金革死而不厭北方之強也而強者居之者袵臥席也金革謂軍戎器械也北方沙漠之地其地多隂隂氣褊急故人生剛猛恆好鬭爭故以甲鎧為席寢宿於中至死不厭非君子所處而強梁者居之然唯云南北不云東西者鄭沖云是必南北互舉蓋與東西俗同故不言也故君子和而不流強哉矯此以下皆述中國之強也流移也矯亦彊貌也不為南北之強故性行和合而不流移心行強哉形貌矯然中立而不倚強哉矯者中正獨立而不偏倚志氣強哉形貌矯然國有道不變塞焉強哉矯者若國有道守直不變徳行充實志意強哉形貌矯然國無道至死不變彊哉矯者若國之無道守善至死性不改變志意強哉形貌矯然注正義曰此抑女之強也何以知之上文既說三種之強又見南方之強又見北方之彊唯抑而之強未見故知此經所云者是抑女之強也云流猶移也者以其性和同不流移隨物合和而不移亦中庸之徳也云國有道不變以趨時者國雖有道不能隨逐物以求榮利今不觧變己志以趨㑹於時也云矯強貌者矯是壯大之形故云強貌也
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子曰素隠行怪後世有述焉吾弗為之矣注素讀為攻城攻其所傃之傃傃猶鄉也言方鄉辟害隠身而行佹譎以作後世名也弗為之矣恥之也音義傃音素鄉本又作嚮許亮反下皆同佹久委反下同譎音决君子遵道而行半塗而廢吾弗能已矣注廢猶罷止也弗能已矣汲汲行道不為時人之隠行音義汲音急隠行下孟反君子依乎中庸遯世不見知而不悔唯聖者能之注言隠者當如此也唯舜為能如此音義遯本又作遁同徒頓反君子之道費而隠注言可隠之節也費猶佹也道不費則仕音義費本又作拂同扶弗反徐音弗注同夫婦之愚可以與知焉及其至也雖聖人亦有所不知焉夫婦之不肖可以能行焉及其至也雖聖人亦有所不能焉注與讀為賛者皆與之與言匹夫匹婦愚耳亦可以其與有所知可以其能有所行者以其知行之極也聖人有不能如此舜好察邇言由此故與音義以與音預注皆與之與以其與同好呼報反故與音餘天地之大也人猶有所憾注憾恨也天地至大無不覆載人尚有所恨焉況於聖人能盡備之乎音義憾本又作感胡暗反注同故君子語大天下莫能載焉語小天下莫能破焉注語猶說也所說大事謂先王之道也所說小事謂若愚不肖夫婦之知行也聖人盡兼行詩云鳶飛戾天魚躍于淵言其上下察也注察猶著也言聖人之徳至於天則鳶飛戾天至於地則魚躍于淵是其著明於天地也音義鳶悅專反字又作䳒戾力計呂結二反躍羊灼反著張慮反下同君子之道造端乎夫婦及其至也察乎天地注夫婦謂匹夫匹婦之所知所行音義造在老反正義曰此一節論夫子雖隱遯之世亦行中庸又明中庸之道初則起於匹夫匹婦終則徧於天地素隱行怪後世有述焉者素鄉也謂無道之世身鄉幽隠之處應須靜默若行怪異之事求立功名使後世有所述焉吾弗為之矣者取之也如此之事我不能為之以其身雖隠遯而名欲彰也君子遵道而行半塗而廢者言君子之人初既遵循道徳而行當須行之終竟今不能終竟猶如人行於道路半塗而自休廢廢猶罷止也吾弗能已矣者已猶止也吾弗能如時人半塗而休止言汲汲行道無休己也君子依乎中庸者言君子依行中庸之徳若值時無道隱遯於世雖有才徳不為時人所知而無悔恨之心如此者非凡人所能唯聖者能然若不能依行中庸者雖隠遯於世不為人所知則有悔恨之心也君子之道費而隐者注云言可隱之節費猶佹也言君子之人遭值亂世道徳違費則隱而不仕若道之不費則當仕也夫婦之愚可以與知焉者言天下之事千端萬緒或細小之事雖夫婦之愚偶然與知其善惡若芻蕘之言有可聽用故云與知及其至也雖聖人亦有所不知焉者言道之至極如造化之理雖聖人不知其所由故云及其至也雖聖人亦有所不知焉夫婦之不肖可以能行焉者以行非至極故也前文據其知此文據其行以其知行有異故別起其文但知經之易行之難知之易故上文云夫婦之愚行之難故此云夫婦之不肖不肖勝於愚也及其至也雖聖人亦有所不能焉者知之與行之皆是至極既是至極故聖人有不能也天地之大也人猶有所憾者憾恨也言天地至大無物不養無物不覆載如冬寒夏暑人猶有怨恨之猶如聖人之徳無善不包人猶怨之是不可備也中庸之道於理為難大小兼包始可以備也故君子語大天下莫能載焉者語說也大謂先王之道言君子語說先王之道其事既大天下之人無能勝載之者語小天下莫能破焉者若說細碎小事謂愚不肖事既纖細天下之人無能分破之者言事似秋毫不可分破也詩云鳶飛戾天魚躍于淵言其上下察也者此大雅旱麓之篇美文王之詩引之者言聖人之徳上至於天則鳶飛戾天是翺翔得所聖人之徳下至於地則魚躍于淵是㳺泳得所言聖人之徳上下明察詩本文云鳶飛戾天喻惡人逺去魚躍于淵喻善人得所此引斷章故與詩義有異也君子之道造端乎夫婦者言君子行道初始造立端緒起於匹夫匹婦之所知所行者及其至也察乎天地者言雖起於匹夫匹婦所知所行及其至極之時明察於上下天地也注正義曰素讀為攻城攻其所傃之傃司馬法文言身隠而行佹譎以作後世之名若許由洗耳之屬是也不為時人之隠行者謂作佹譎求名是也君子以隠終始行道不能止也唯舜為能如此者知者史記云舜耕於歴山漁於雷澤陶於河濵是不見知而不悔與讀為賛者皆與之與者士冠禮云其饗冠者賛者皆與謂干與也云舜好察邇言由此故與者即愚夫愚婦有所識知故也與語助也聖人兼盡行者謂兼行大小之事小事則愚夫愚婦所知行大事則先王之道前文云雖聖人有所不知不能此云大事聖人兼行之者前云有所不知不能謂於小事不勝匹夫匹婦耳非謂大事不能也故此云盡兼行之子曰道不逺人人之為道而逺人不可以為道注言道即不逺於人人不能行也詩云伐柯伐柯其則不逺執柯以伐柯睨而視之猶以為逺注則法也言持柯以伐木将以為柯近以柯為尺寸之法此法不逺人人尚逺之明為道不可以逺音義柯古何反睨徐音詣睥睨也故君子以人治人改而止注言人有罪過君子以人道治之其人改則止赦之不責以人所不能忠恕違道不逺施諸己而不願亦勿施於人注違猶去也君子之道四丘未能一焉所求乎子以事父未能也所求乎臣以事君未能也所求乎弟以事兄未能也所求乎朋友先施之未能也注聖人而曰我未能明人當勉之無己庸徳之行庸言之謹有所不足不敢不勉有餘不敢盡言顧行行顧言注庸猶常也言徳常行也言常謹也聖人之行實過於人有餘不敢盡常為人法從禮也音義行行皆下孟反注聖人之行同或一讀皆如字君子胡不慥慥爾注君子謂衆賢也慥慥守實言行相應之貌音義慥七到反行下孟反應於陵反舊音應對之應君子素其位而行不願乎其外素富貴行乎富貴素貧賤行乎貧賤素夷狄行乎夷狄素患難行乎患難君子無入而不自得焉注素皆讀為傃不願乎其外謂思不出其位也自得謂所鄉不失其道音義難乃旦反下同在上位不陵下在下位不援上注援謂牽持之也音義援音圓注同正已而不求於人則無怨上不怨天下不尤人注無怨人無怨之者也論語曰君子求諸己小人求諸人音義己音紀怨於願反又於元反下及注並同故君子居易以俟命小人行險以徼幸注易猶平安也俟命聽天任命也險謂傾危之道疏正義曰此一節明中庸之道去人不逺但行於己則外能及物道不逺人者言中庸之道不逺離於人身但人能行之於己則是中庸也人之為道而逺人不可以為道者言人為中庸之道當附近於人謂人所能行則己所行可以為道若違理離逺則不可施於己又不可行於人則非道也故云人之為道而逺人不可以為道也詩云伐柯伐柯其則不逺執柯以伐柯睨而視之猶以為逺此豳風伐柯之篇美周公之詩柯斧柄也周禮云柯長三尺博三寸則法也言伐柯斫也柯柄長短其法不逺也但執柯睨而視之猶以為逺言欲行其道於人其法亦不逺但近取法於身何異持柯以伐柯人猶以為逺明為道之法亦不可以逺即所不願於上無以交於下所不願於下無以事上況是在身外於他人之處欲以為道何可得乎明行道在於身而求道也故君子以人治人改而止者以道去人不逺言人有過君子當以人道治此有過之人改而止若人自改而休止不須更責不能之事若人所不能則己亦不能是行道在於己身也忠恕違道不逺者忠者內盡於心恕者外不欺物恕忖也忖度其義於人違去也言身行忠恕則去道不逺也施諸己而不願亦勿施於人者諸於也他人有一不善之事施之於己巳所不願亦勿施於人人亦不願故也所求乎子以事父未能也者言此四者欲明求之於他人必先行之於己欲求其子以孝道事己巳須以孝道事父母故云所求乎子以事父未能也恐人未能行之夫子聖人聖人猶曰我未能行凡人當勉之無己所求乎臣以事君未能也者譬如己是諸侯欲求於臣以忠事己巳當先行忠於天子及廟中事尸是全臣道也所求乎朋友先施之未能也者欲求朋友以恩惠施己則己當先施恩惠於朋友也庸徳之行庸言之謹者庸常也謂自修己身常以徳而行常以言而謹也有所不足不敢不勉者謂己之才行有所不足之處不敢不勉而行之有餘不敢盡者謂己之才行有餘於人常持謙退不敢盡其才行以過於人言顧行者使言不過行恒顧視於行行顧言者使行副於言謂恆顧視於言也君子胡不慥慥爾者慥慥守實言行相應之貌胡猶何也既顧言行相副君子何得不慥慥然守實言行相應之道也素其位者素鄊也鄉其所居之位而行其所行之事不願行在位外之事論語云君子思不出其位也鄉富貴之中行道於富貴謂不驕不淫也鄉貧賤之中則行道於貧賤謂不諂不懾也鄉夷狄之中行道於夷狄夷狄雖陋惟隨其俗而守道不改鄉患難之中行道於患難而臨危不傾守死於善道也君子無入而不自得焉者言君子所入之處皆守善道在上位不陵下此素富貴行富貴也若身處富貴依我常正之性不使富貴以陵人若以富貴陵人是不行富貴之道在下位不援上者此素貧賤行貧賤也援牽持也若身䖏貧賤則安之宜令自樂不得援牽富貴若以援牽富貴是不行貧賤之道正己而不求於人則無怨此素夷狄行夷狄也若身入夷狄夷狄無禮義當自正已而行不得求於彼人則彼人無怨己者論語云言忠信行篤敬雖之夷狄不可棄上不怨天下不尤人此素患難行患難也尤過也責也茍皆應之患難則亦甘焉不得上怨天下尤人故論語云不怨天不尤人是也故君子居易以俟命者易謂平安也言君子以道自處恆居平安之中以聽待天命也小人行險以徼倖者小人以惡自居恆行險難傾危之事以徼求榮幸之道論語曰不仁者不可以久處約是也子曰射有似乎君子失諸正鵠反求諸其身注反求於其身不以怨人畫布曰正棲皮曰鵠音義正音征注同鵠古毒反注同正鵠皆鳥名也一曰正正也鵠直也大射則張皮侯而棲鵠賔射張布侯而設正也棲細分反君子之道辟如行逺必自邇辟如登髙必自卑注自從也邇近也行之以近者卑者始以漸致之髙逺音義辟音譬下同邇音爾卑音婢又如字注同詩曰妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和樂且耽宜爾室家樂爾妻帑注琴瑟聲相應和也翕合也耽亦樂也古者謂子孫曰帑此詩言和室家之道自近者始音義好呼報反翕許急反樂音洛下及注同耽丁南反帑音奴子孫也本又作孥同尚書傳毛詩箋並云子也杜預注左傳云妻子也應應對之應和胡卧反子曰父母其順矣乎注謂其教令行使室家順注正義曰以上雖行道在於己身故此一節覆明行道在身之事以射譬之射有似乎君子者言凡人之射有似乎君子之道失諸正鵠反求諸其身者諸於也求責也正謂賔射之侯鵠謂大射之侯言射者失於正鵠謂矢不中正鵠不責他人反鄉自責其身言君子之人失道於外亦反自責於己君子之道譬如行逺必自邇譬如登髙必自卑者自從也邇近也卑下也行之以逺者近之始升之以髙者卑之始言以漸致髙逺不云近者逺始卑者髙始但勤行其道於身然後能被於物而可謂之髙逺耳詩云妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和樂且耽此小雅常棣之篇美文王之詩記人引此者言行道之法自近始猶如詩人之所云欲和逺人先和其妻子兄弟故云妻子好合情意相得如似鼓彈瑟與琴音聲相和也兄弟盡皆翕合情意和樂且復耽之耽之者是相好之甚也宜爾室家樂爾妻帑者宜善爾之室家愛樂爾之妻帑帑子也古者謂子孫為帑故甘誓云予則帑戮汝於人則妻子為帑於鳥則鳥尾為帑左傳云以害鳥帑是也子曰父母其順矣乎者因上和於逺人先和室家故此一經次之父母其順矣乎謂父母能以教令行乎室家其和順矣乎言中庸之道先使室家和順乃能和順於外即上云道不逺施諸己子曰鬼神之為徳其盛矣乎視之而弗見聽之而弗聞體物而不可遺注體猶生也可猶所也不有所遺言萬物無不以鬼神之氣生也使天下之人齊明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左右注明猶潔也洋洋人想思其傍僾之貌音義齊側皆反本亦作齋洋音羊傍皇薄剛反謂左右也徐方岡反僾徐於愷反又音愛詩曰神之格思不可度思矧可射思注格來也矧況也射厭也思皆聲之助言神之來其形象不可億度而知事之盡敬而已況可厭倦乎音義格古百反度待洛反注同矧詩忍反注同射音亦厭於艶反字又作猒下同盡子忍反夫微之顯誠之不可揜如此夫注言神無形而著不言而誠音義揜音掩於檢反此夫音扶著張慮反正義曰此節明鬼神之道無形而能顯著誠信中庸之道與鬼神之道相似亦從微至著不言而自誠也體物而不可遺者體猶生也可猶所也言萬物生而有形體故云體物而不可遺者言鬼神之道生養萬物無不周徧而不有所遺言萬物無不以鬼神之氣生也使天下之人齊明盛服以承祭祀者明猶潔也言鬼神能生養萬物故天下之人齊戒明潔盛餙衣服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左右者言鬼神之形狀人想像之如在人之上如在人之左右想見其形也詩曰神之格思不可度思矧可射思者格来也思辭也矧況也射厭也此大雅抑之篇刺厲王之詩詩人刺時人祭祀懈倦故云神之来至以其無形不可度知恆湏恭敬況於祭祀之末可厭倦之乎言不可厭倦也記者引詩明鬼神之所尊敬也夫微之顯者言鬼神之狀微昧不見而精靈與人為吉凶是從微之顯也誠之不可揜者言鬼神誠信不可揜蔽善者必降之以福惡者必降之以禍如此夫者此詩人所云何可厭倦夫語助也此鬼神即與易繫辭云是故知鬼神之情狀與天地相似以能生萬物也案彼注木火之神生物金水之鬼終物彼以春夏對秋冬故以春夏生物秋冬終物其實鬼神皆能生物終物也故此云體物而不可遺此雖說隂陽鬼神人之鬼神亦附隂陽之鬼神故此云齊明盛服以承祭祀是兼人之鬼神也子曰舜其大孝也與徳為聖人尊為天子富有四海之內宗廟饗之子孫保之注保安也音義與音餘故大徳必得其位必得其祿必得其名必得其夀注名令聞也音義聞音問故天之生物必因其材而篤焉注材謂其質性也篤厚也言善者天厚其福惡者天厚其毒皆由其夲而為之故栽者培之傾者覆之注栽讀如文王初載之載栽猶殖也培益也今時人名草木之植曰栽築墻立板亦曰栽栽或為兹覆敗也音義栽依注音災將才反注同植也培蒲回反覆芳伏反載之載並音災本或作哉同詩曰嘉樂君子憲憲令徳宜民宜人受祿于天保佑命之自天申之故大徳者必受命注憲憲興盛之貌保安也佑助也音義嘉戶嫁反詩本作假音同假嘉也皇音加善也憲音顯注同一音如字佑音祐下注同正義曰此一節明中庸之徳故能富有天下受天之命也子孫保之者師說云舜禪與禹何言保者此子孫承保祭祀故云保周時陳國是舜之後故大徳必得其位者以其徳大能覆養天下故必得其位如孔子有大徳而無其位以不應圖録雖有大徳而無其位也案援神契云丘為制法主黑緑不代蒼黃言孔子黑龍之精不合代周家木徳之蒼也孔演圗又云聖人不空生必有所制以顯天心丘為木鐸制天下法是也必得其夀者據舜言之而夫子不長夀以勤憂故也故天之生物必因其材而篤焉者材謂質性也篤厚也言天之所生隨物質性而厚之善者因厚其福舜禹是也惡者因厚其毒桀紂是也故四凶黜而舜受禪也故栽者培之者栽殖也培益也言道徳自能豐殖則天因而培益之傾者覆之者若無徳自取傾危者天亦因而覆敗之也詩曰嘉樂君子憲憲令徳者此大雅嘉樂之篇美成王之詩嘉憲也憲憲興盛之貌詩人言善樂君子此成王憲憲然有令善之徳案詩本文憲憲為顯顯與此不同者齊魯韓詩與毛詩不同故也宜民宜人受祿于天保佑命之自天申之故大徳者必受命者宜民謂宜養萬民宜人謂宜官人其徳如此故受福于天佑助也保安也天乃保安佑助命之為天子又申重福之作記者引證大徳必受命之義則舜之為也注正義曰栽讀如文王初載之載者案詩大明云文王初載天作之合彼注云載識也言文王生適有所識天為之生配謂生大姒此載為栽殖者載容兩義亦得為識亦得為殖此對傾者覆之故以為殖云築墻立板亦曰栽者案莊二十九年左傳云水昏正而栽謂立板築也子曰無憂者其唯文王乎以王季為父以武王為子父作之子述之注聖人以立法度為大事子能述成之則何憂乎堯舜之父子則有凶頑禹湯之父子則寡令聞父子相成唯有文王武王纉大王王季文王之緒壹戎衣而有天下身不失天下之顯名尊為天子富有四海之內宗廟饗之子孫保之注纉繼也緒業也戎兵也衣讀如殷聲之誤也齊人言殷聲如衣虞夏啇周氏者多矣今姓有衣者殷之胄與壹戎殷者壹用兵伐殷也音義纉徐音纂哉管反大音㤗下及注大王皆同壹戎衣依注衣作殷於巾反謂一用兵伐殷也尚書依字讀謂一著戎衣而天下大定胄與直救反下音餘武王末受命周公成文武之徳追王大王王季上祀先公以天子之禮斯禮也達乎諸侯大夫及士庶人父為大夫子為士葬以大夫祭以士父為士子為大夫葬以士祭以大夫期之喪達乎大夫三年之喪達乎天子父母之喪無貴賤一也注末猶老也追王大王王季者以王迹起焉先公組紺以上至后稷也斯禮達於諸侯大夫士庶人者謂葬之從死者之爵祭之用生者之祿也言大夫葬以大夫士葬以士則追王者改葬之矣期之喪達於大夫者謂旁親所降在大功者其正統之期天子諸侯猶不降也大夫所降天子諸侯絶之不為服所不臣乃服之也承葬祭說期三年之喪者明子事父以孝不用其尊卑變音義末亡遏反追王于況反注追王同期音基注同組音祖紺古闇反組紺大王之父也亦曰諸盩盩音置留反以上時掌反不為服于僞反正義曰此一節明夫子論文王武王聖徳相承王有天下上能追尊大王王季因明天子以下及士庶人葬祭祀之禮各隨文觧之以王季為父以武王為子父作之子述之者言文王以王季為父則王季能制作禮樂文王奉而行之文王以武王為子武王又能述成文王之道故無憂也武王纉大王王季文王之緒者纉繼也緒業也言武王能纉繼父祖之業以王天下也壹戎衣而有天下者戎兵也言一用兵伐殷而勝之也武王末受命者此美周公之徳也末猶老也謂武王年老而受命平定天下也斯禮也達乎諸侯大夫及士庶人者斯此也言周公尊崇先公之禮非直天子所行乃下達於諸侯大夫士庶人等無問尊卑皆得上尊祖父以己之祿祭其先人猶若周公以成王天子之禮祀其先公也父為大夫子為士葬以大夫祭以士者謂父既為大夫祭以士禮貶其先人而云尊之者欲明以己之祿祀其先人也期之喪達乎大夫者欲見大夫之尊猶有期喪謂旁親所降在大功者得為期喪還著大功之服故云達乎大夫若天子諸侯旁期之喪則不為服三年之喪達乎天子者謂正統在三年之喪父母及適子并妻也達乎天子者言天子皆服之不云父母而云三年者包適子也天子為后服期以三年包之者以后卒必待三年然後娶所以達子之志故通在三年之中是以昭十五年左傳云穆后崩太子夀卒叔向云王一嵗而有三年之喪二焉是包后為三年也直云達乎天子不云諸侯者諸侯旁親尊同則不降故喪服大功章云諸侯為姑姊妹嫁於國君者是也父母之喪無貴賤一也者唯父母之喪無問天子及士庶人其服並同故云無貴賤一也注正義曰案尚書武成云一戎衣謂一著戎衣而滅殷此云一者以經武王繼大王王季文一三人之業一用滅殷對三人之業為一耳由三人之業故一身滅之鄭必以衣為殷者以十一年觀兵于孟津十三年滅紂是再著戎衣不得稱一戎衣故以為殷故注云齊人言殷聲如衣末猶老也者謂文王受命十一年武王觀兵于孟津白魚入王舟是老而受命受命後七年而崩故鄭注洛誥文王受赤雀武王俯取白魚皆七年是也云追王大王王季者以王迹起焉者案詩頌閟宮云大王居岐之陽實始翦啇是王迹起也云先公組紺以上至后稷也者組紺大王之父一名諸盩周本紀云亞圉卒子太公叔穎立太公卒子古公亶父立又世本云亞圉雲生太公組紺諸盩則叔穎組紺諸盩是一人也此又云追王大王王季上祀先公則先公之中包后稷也故云組紺以上至后稷也案司服云享先王則袞冕先公則鷩冕以后稷為周之始祖祫祭於廟當同先王用衮則先公無后稷也故鄭注司服云先公不窋至諸盩若四時常祀惟后稷及太王王季之等不得廣及先公故天保云禴祠烝甞于公先王是四時常祀但有后稷諸盩以下故鄭注天保云先公謂后稷至諸盩此皆盡望經上下釋義故不同或有至字誤也云則追王者改葬之矣者以太王王季身為諸侯葬從死者之爵則太王王季祗得為諸侯葬禮不得言追王從天子法故知追王之時而更改葬用天子禮案大傳云武王追王太王亶父王季歴此云周公追王不同者武王既伐紂追王布告天下周公追而改葬故不同也云期之喪達乎大夫者謂旁親所降在大功者熊氏云此對天子諸侯故云期之喪達乎大夫其實大夫為大功之喪得降小功小功之喪得降緦麻是大功小功皆逹乎大夫熊氏又云天子為正統之喪適婦大功適孫之婦小功義或然但無正文耳云所不臣乃服之也者喪服傳云始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟但不臣者皆以本服服也子曰武王周公其達孝矣乎夫孝者善繼人之志善述人之事者也春秋脩其祖廟陳其宗器設其裳衣薦其時食注脩謂掃糞也宗器祭器也裳衣先祖之遺衣服也設之當以授尸也時食四時祭也音義掃悉報反糞弗運反本亦作●亦作拚同宗廟之禮所以序昭穆也序爵所以辨貴賤也序事所以辨賢也旅酬下為上所以逮賤也燕毛所以序齒也注序猶次也爵謂公卿大夫士也事謂薦羞也以辨賢者以其事別所能也若司徒奉牛宗伯共雞牲矣文王世子曰宗廟之中以爵為位崇徳也宗人授事以官尊賢也旅酬下為上者謂若特牲饋食之禮賔弟子兄弟之子各舉觶於其長也逮賤者宗廟之中以有事為榮也燕謂既祭而燕也燕以髪色為坐祭時尊尊也至燕親親也齒亦年也音義昭穆常遙反穆又作繆音同逮本又作遝同音代燕於見反别彼列反饋其位反觶音至長丁丈反下謂長同踐其位行其禮奏其樂敬其所尊愛其所親事死如事生事亡如事存孝之至也注踐猶升也其者其先祖也踐或為纉郊社之禮所以事上帝也宗廟之禮所以祀乎其先也注社祭地神不言后土者省文音義省色領反明乎郊社之禮禘嘗之義治國其如示諸掌乎注示讀如寘諸河干之置寘置也物而在掌中易為知力者也序爵辨賢尊尊親親治國之要音義示依注音寘之豉反易以豉反知力音智本亦無力字治之要也治直吏反一本作治國之要治則如字正義曰以前經論文王武王聖徳相承此論武王周公上成先祖脩其宗廟行郊社之禮所以能治國如置物掌中也各隨文觧之夫孝者善繼人之志者人謂先人若文王有志伐紂武王能繼而承之尚書武成曰予小子其承厥志是善繼人之志也善述人之事者也者言文王有文徳為王基而周公制禮以賛述之故洛誥云考朕昭子刑乃單文祖徳是善述人之事也此是武王周公逹孝之事宗廟之禮所以序昭穆也者若昭與昭齒穆與穆齒是也序爵所以辨貴賤也者序謂次序爵謂公卿大夫士也謂祭祀之時公卿大夫各以其爵位齒列而助祭祀是辨貴賤也故文王世子云宗廟之中以爵為位崇徳也宗人授事以官尊賢也是也序事所以辨賢也者事謂薦羞也序謂次序所供祭祀之事若司徒奉牛司馬奉羊宗伯共雞是兮別賢能堪任其官也旅酬下為上所以逮賤也者旅衆也逮及也謂祭末飲酒之時使一人舉觶之後至旅酬之時使卑者二人各舉觶於其長者卑下者先飲是下者為上賤人在先是恩意先及於賤者故云所以逮賤也案特牲饋食之禮主人洗爵獻長兄弟獻衆兄弟之後衆賔弟子于西階兄弟弟子于東階各舉觶於其長也弟子等皆是下賤而得舉觶是有事於宗廟之中是其榮也又制受爵是逮賤也燕毛所以序齒也者言祭末燕時以毛髪為次序是所以序年齒也故注云燕謂既祭而燕也燕以髮色為坐祭時尊尊也至燕親親也踐其位行其禮者踐升也謂孝子升其先祖之位行祭祀之禮也治國其如示諸掌乎注云示讀如寘諸河干之置寘置也者若能明用序爵辨賢尊親則治理其國其事為易猶如置物於掌中也哀公問政子曰文武之政布在方䇿其人存則其政舉其人亡則其政息注方版也䇿簡也息猶滅也音義方䇿初革反版音板本亦作板人道敏政地道敏樹注敏猶勉也樹謂殖草木也人之無政若地無草木矣敏或為謀夫政也者蒲盧也注蒲盧蜾蠃謂土蜂也詩曰螟蛉有子蜾蠃負之螟蛉桑蟲也蒲盧取桑蟲之子去而變化之以成為己子政之於百姓若蒲盧之於桑蟲然音義蒲盧並如字爾雅云蜾蠃蒲盧即今之細腰蜂也一名𧕪螉蜾音果蠃力果反本亦作螺音同蜂芳封反字亦作蠭同螟莫瓶反蛉音零己音紀故為政在人注在於得賢人也取人以身脩身以道脩道以仁注取人以身言明君乃能得人仁者人也親親為大義者宜也尊賢為大親親之殺尊賢之等禮所生也注人也讀如相人偶之人以人意相存問之言音義殺色界反徐所例反在下位不獲乎上民不可得而治矣此句其屬在下著脫誤重在此音義治直吏反一音如字脫音奪重直用反故君子不可以不脩身思脩身不可以不事親思事親不可以不知人思知人不可以不知天注言脩身乃知孝知孝乃知人知人乃知賢不肖知賢不肖乃知天命所保佑天下之達道五所以行之者三曰君臣也父子也夫婦也昆弟也朋友之交也五者天下之達道也知仁勇三者天下之達徳也所以行之者一也注達者常行百王所不變也音義知音智下近乎知注言有知皆同或生而知之或學而知之或困而知之及其知之一也注困而知之謂長而見禮義之事已臨之而有不足乃始學而知之此達道也音義長丁丈反己音紀或安而行之或利而行之或勉強而行之及其成功一也注利謂貪榮名也勉強恥不若人音義強其兩反注同正義曰此一節明哀公問政於孔子孔子荅以為政之道在於取人脩身并行達道有五行之者三今各隨文觧之文武之政布在方䇿者言文王武王為政之道皆布列在於方牘簡䇿其人存則其政舉者雖在方䇿其事久逺此廣陳為政之道其人謂賢人舉猶行也存謂道徳存在也若得其人道徳存在則能興行政教故云舉也其人亡則其政息者息滅也其人若亡謂道徳滅亡不能興舉於政教若位無賢臣政所以滅絶也人道敏政者敏勉也言為人君當勉力行政地道敏樹者樹殖草木也言為地之道亦勉力生殖也人之無政若地無草木地既無心云勉力者以地之生物無倦似若人勉力行政然也夫政也者蒲盧也者蒲盧取桑蟲之子以為己子善為政者化養他民以為己民若蒲盧然也故為政在人者言君行善政則民從之故欲為善政者在於得賢人也取人以身者明君欲取賢人先以脩正己身則賢人至也脩身以道者言欲脩正其身先須行於道徳也脩道以仁者言欲脩道徳必須先脩仁義仁者人也親親為大者仁謂仁恩相親偶也言行仁之法在於親偶欲親偶疏人先親已親然後比親及疏故云親親為大義者宜也尊賢為大者宜謂於事得宜即是其義故云義者宜也若欲於事得宜莫過於尊賢云尊賢為大親親之殺尊賢之等禮所生也者五服之節降殺不同是親親之衰殺公卿大夫其爵各異是尊賢之等禮者所以辨明此上諸事故云禮所生也在下位不獲乎上者鄭謂比句應在下章著脫誤重在比耳故君子不可以不脩身思脩身不可以不事親言思念脩身之道必先以孝為本故云不可以不事親思事親不可以不知人既思事親不可不先擇友取人也思知人不可以不知天欲思擇人必先知天時所佑助也謂人作善降之百祥作不善降之百殃當捨惡脩善也五者天下之達道也五者謂君臣父子夫婦昆弟朋友之交皆是人間常行道理事得開通故云逹道也知仁勇三者天下之達徳也言知仁勇人所常行在身為徳故云天下之達徳也言百王用此三徳以行五道五事為本故云道三者為末故云徳若行五道必須三徳無知不能識其理無仁不能安其事無勇不能果其行故必須三徳也所以行之者一也言百王以來行此五道三徳其義一也古今不變也或生而知之謂天生自知也或學而知之謂因學而知之㦯困而知之謂臨事有困由學乃知及其知之一也言初知之時其事雖別既知之後並皆是知故云及其知之一也或安而行之謂無所求為安靜而行之或利而行之謂貪其利益而行之行此五事得其榮名於己無害則利而行之也故論語云知者利仁是也或勉強而行之或畏懼罪惡勉力自強而行之及其成功一也雖行之有異及其所行成功是一也言皆得成功矣皇氏云所知所行謂上五道三徳今謂百行皆然非唯三五而已也子曰好學近乎知力行近乎仁知恥近乎勇知斯三者則知所以脩身知所以脩身則知所以治人知所以治人則知所以治天下國家矣注言有知有仁有勇乃知脩身則脩身以此三者為基音義好呀報反近附近之近行皇如字徐下孟凡為天下國家有九經曰脩身也尊賢也親親也敬大臣也體羣臣也子庶民也来百工也柔逺人也懐諸侯也注體猶接納也子猶愛也逺人蕃國之諸侯也音義子如字徐將吏反下句放此蕃方元反脩身則道立尊賢則不惑親親則諸父昆弟不怨敬大臣則不眩體羣臣則士之報禮重子庶民則百姓勸來百工則財用足柔逺人則四方歸之懐諸侯則天下畏之注不惑謀者良也不眩所任明也音義眩𤣥遍反正義曰前文夫子荅哀公為政須脩身知人行五道三徳之事此以下夫子更為哀公廣說脩身治天下之道有九種常行之事又明脩身在於至誠若能至誠所以賛天地動鬼神也博厚配地髙明配天各隨文觧之此一節覆明上生而知之學而知之困而知之好學近乎知者則前文或學而知之蓋能好學無事不知故云近乎知也力行近乎仁者此則前文或利而行之以其勉力行善故近乎仁也知恥近乎勇者覆前文困而知之及勉強而行之以其知自羞恥勤勉遇事不避危難故近乎勇也前經生而知之不覆說者以其生知自然合聖故不湏覆說也凡為天下國家有九經者此夫子為哀公說治天下國家之道有九種常行之事論九經之次目也體羣臣也者體謂接納言接納羣臣與之同體也子庶民也者謂子愛庶民也來百工也者謂招来百工也脩身則道立者此一經覆說行九經則致其功用也脩身則道立者謂脩正其身不為邪惡則道徳興立也尊賢則不惑者以賢人輔弼故臨事不惑所謀者善也敬大臣則不眩者眩亦惑也以恭敬大臣任使分明故於事不惑前文不惑謀國家大事此云不眩謂謀國家小事但所謀之事大小有殊所以異其文體羣臣則士之報禮重者羣臣雖賤而君厚接納之則臣感君恩故為君死於患難是報禮重也子庶民則百姓勸子愛也言愛民如子則百姓勸勉以事上也来百工則財用足百工興財用也君若賞賚招来之則百工皆自至故國家財用豐足柔逺人則四方歸之逺人謂蕃國之諸侯四方則蕃國也懐諸侯則天下畏之懐安撫也君若安撫懐之則諸侯服從兵強土廣故天下畏之齊明盛服非禮不動所以脩身也去讒逺色賤貨而貴徳所以勸賢也尊其位重其祿同其好惡所以勸親親也官盛任使所以勸大臣也忠信重祿所以勸士也時使薄歛所以勸百姓也日省月試既廩稱事所以勸百工也送徃迎來嘉善而矜不能所以柔逺人也繼絶世舉廢國治亂持危朝聘以時厚徃而薄來所以懐諸侯也注同其好惡不特有所好惡於同姓雖恩不同義必同也尊重其祿位所以貴之不必授以官守天官不可私也官盛任使大臣皆有屬官所任使不親小事也忠信重祿有忠信者重其祿也時使使之以時日省月試考校其成功也既讀為餼餼廩稍食也槀人職曰乗其事考其弓弩以下上其食音義齊側皆反去起呂反逺于邁反好惡呼報反下烏路反又並如字注同斂力驗反既依注音餼許氣反廩彼錦反一本又力錦反稱尺證反朝直遥反槀苦報反一音古老反上時掌反正義曰此一節說行九經之法齊明盛服者齊謂整齊明謂嚴明盛服謂正其衣冠是脩身之體也此等非禮不動是所以勸脩身尊其位重其祿同其好惡所以勸親親也者尊其位謂授以大位重其祿謂重多其祿位崇重而己不可任以職事同其好惡好謂慶賞惡謂誅罸言於同姓既有親疎恩親雖不同義必須等故不特有所好惡勸親親也者尊位重祿以勉之同其好惡以勵之是勸親親也官盛任使所以勸大臣也官盛謂官之盛大有屬官者當令任使屬官不可以小事專勞大臣大臣懐徳故云所以勸大臣也日省月試既廩稱事所以勸百工也既廩謂飲食糧廩也言在上每日省視百工功程每月試其所作之事又飲食糧廩稱當其事功多則廪厚功少則餼薄是所以勸百工也治亂持危者諸侯國內有亂則治討之危弱則扶持之厚徃而薄来所以懐諸侯也厚徃謂諸侯還國王者以其財賄厚重徃報之薄來謂諸侯貢獻使輕薄而来如此則諸侯歸服故所以懐諸侯也注正義曰尊重其祿位者言同姓之親既非賢才但尊重其祿位榮貴之而己不必授以官守也云大臣皆有屬官所任使不親小事也者若周禮六卿其下各有屬官其細碎小事皆屬官為之是不親小事也云既讀為餼餼廩稍食也者以既與廩連文又與餼字聲同故讀既為餼稍食者謂稍給之故周禮月終均其稍食是也引槀人職者證其餼廪稱事案周禮夏官槀人掌弓矢之材其職云乗其事乗謂計算其所為之事考其弓弩謂考校弓弩之善惡多少以下上其食下謂貶退上謂増益善者則增上其食惡者則減其食故也凡為天下國家有九經所以行之者一也凡事豫則立不豫則廢言前定則不跲事前定則不困行前定則不疚道前定則不窮注一謂當豫也跲躓也疚病也人不能病之音義跲其刼反皇音給行下孟反疚音救躓徐音致正義曰此一節明前九經之法唯在豫前謀之故云所以行之者一也一謂豫也言前定則不跲者案字林云跲躓也躓謂行倒蹶也將欲𤼵言能豫前思定然後出口則言得流行不有躓蹶也事前定則不困者困乏也言欲為事之時先湏豫前思定則臨事不困行前定則不疚者疚病也言欲為行之時豫前思定則行不疚病道前定則不窮者言欲行道之時豫前謀定則道無窮也注正義曰人不能病之者觧經行前定則不疚人若行不豫前先定人或不信病害之既前定而後行故人不能病害也
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禮記注疏卷五十二
URN: ctp:ws668083

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