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《卷九》[View] [Edit] [History]
1  | 欽定四庫全書 |
| 2 | 禮記注疏卷九 |
| 3 | 漢鄭氏注 唐陸德明音義 孔穎達疏檀弓下 |
| 4 | 君之適長殤車三乘公之庶長殤車一乘大夫之適長殤車一乘注皆下成人也自上而下降殺以兩成人遣車五乘長殤三乘下殤一乘尊卑以此差之庶子言公卑遠之傳曰大功之殤中從上音義適丁歴反下及下適室同長殤丁丈反下及注同下式羊反乘繩證反下及注同皆下戸嫁反殺色戒反遣棄戰反差初佳反又初宜反遠于萬反疏正義曰此一節論諸侯及卿大夫之子送葬遣車之數君者五等諸侯也今此謂諸侯適子在長殤而死故云君之適長殤也車三乘者遣車也葬柩朝廟畢將行設遣奠竟取遣奠牲體臂臑折之為段用此車載之以遣送亡者故謂之遣車然遣車之形甚小周禮巾車云大喪飾遣車鄭云使人以次舉之以如墓也又雜記遣車視牢具置于四隅鄭云四隅椁中之四隅以此而推故知小也所以必須遣車者雜記云大饗既饗卷三牲之爼歸于賓館父母而賓客之所以為哀也是言父母方將遠去亦如賓客之義所以載牲體送之也但遣車之數貴賤不同若生有爵命車馬之賜則死有遣車送之諸侯七乘大夫五乘此後有明文鄭推諸侯既七乘降殺宜兩則國王宜九乘士三乘也今此所明並是殤未成人未有爵命車馬之賜而得遣車者言其父有之得與子也王九乘若適子成人則應七乘在長殤而死則五乘中殤從上亦五乘下殤三乘也若有國王庶子成人則應五乘長殤中殤三乘下殤一乘也諸侯既自得七乘其適子成人五乘長殤三乘故君之適長殤車三乘也中則從上若下殤則一乘也公之庶長殤車一乘者公亦諸侯也適長殤既三乘庶子若成人乃三乘而長殤則一乘故云車一乘也中殤亦從上若下殤則無大夫之適長殤車一乘者大夫自得五乘適子成人三乘長殤降二故一乘也中殤從上亦一乘若下殤及庶殤並不得也案下注云人臣賜車馬乃得有遣車禮三命始賜車馬然諸侯大夫再命而下則不合有遣車今大夫適子長殤得有遣車一乘者以其身為大夫德位既重雖未三命得有遣車約鄭注雜記云則士無遣車禮天子上士三命得有車馬之賜而云士無遣車者謂諸侯之士及天子中士下士也但喪禮質畧天子之臣與諸侯之臣命數雖殊喪禮不異故鄭云大夫以上乃有遣車文主天子大夫其實兼諸侯大夫也鄭以士無遣車者文主諸侯之士其實亦兼天子中下士也諸侯及大夫之子熊氏云人臣得車馬賜者遣車得及子若不得車馬賜者雖為大夫遣車不得及子案此經云大夫之適長殤車一乘則大夫之身五乘下云大夫五个遣車五乘二文正同但此總為殤而言之故言其子下文為晏子大儉故舉國君及大夫之身本無及子不及子之義橫生異意無所證據熊氏非也雜記云遣車視牢具則遣車一乘當苞一个士無遣車既夕禮苞三个者亦是豐小殺大禮之義若服䖍之意視牢具者視饔餼牢具故襄二十五年崔杼葬莊公下車七乘服注云上公饔餼九牢遣車九乘與此異也注正義曰君是對臣之名有地大夫以上皆有君號公則五等之上又同三公之尊今庶子言公就其尊號是卑遠於庶子也此有公君相對故為此解若文無所對嫡與稱公故喪服云公子嫡子是也又鄭引喪服傳云大功之殤中從上者證此遣車亦中從上也必知然者服是生人所著哀念死者車亦生者所有被及亡人車服雖殊皆緣生者之事故車馬與服同中從上若其瓦棺堲周之屬本為死者中殤年實童幼故從於下盧植以為遣車亦中從下非其宜 |
| 5 | 公之喪諸達官之長杖注謂君所命雖有官職不達於君則不服斬疏正義曰此一節論臣為君杖法公者五等諸侯也諸者非一之辭達官謂國之卿大夫士被君命者也既被君命故稱達官也既達於官而貴有其職此對不達者為長故云長也若遭君喪則備服衰杖故云諸達官之長杖也不云衰從可知也注正義曰不達於君謂府史之屬也賤不被命是不達於君也不服斬衰但服齊衰三月耳故喪服齊衰三月章有庶人為國君鄭云不言民而言庶人庶人或有在官者案彼注即是不達者也皆謂凡是庶人在官者若其近臣閽寺之屬雖無爵命但嗣君服斬則亦服斬與此異也故喪服斬衰章云公士大夫之衆臣為其君布帶繩屨傳曰近臣君服斯服矣鄭注云近臣閽寺之屬若大夫之臣雖不被命於諸侯得為大夫之君服斬與杖但衆臣降其帶屨用布帶繩屨耳君於大夫將葬弔於宮及出命引之三歩則止注以義奪孝子宮殯宮出謂柩已在路如是者三君退注退去也三命引之凡移九歩朝亦如之哀次亦如之注君弔不必於宮朝喪朝廟也次他日賓客所受大門外舎也孝子至此而哀君或於是弔焉音義朝直遙反注同疏正義曰此一節論君弔臣之禮君於大夫之喪將至葬時君必親往弔於殯宮謂就殯宮以弔孝子弔禮既畢及其柩出殯宮之門孝子號慕攀轅柩車不動君奪孝子之情命遣引之引者三歩則止所以止者引者不忍頓奪孝子之情故且止柩住君又命引之引之者三歩而止君又命引之引之者三歩而止故如是者三君又命引之柩車遂行君便退去君或來弔參差早晚不必恒在殯宮或當朝廟明日將發之時亦如柩出殯宮命引之三歩如是者三之事故云朝亦如之君弔或晚不及朝廟之時朝廟已畢柩出大門至平生待賓客次舎之處孝子哀其平生次舎之處停柩不行君於是始弔弔畢君命引之使行如上來之事故云哀次亦如之注正義曰知此是殯宮者以下云朝及哀次以朝廟及出大門哀次之事此文在其前以事前後故知是殯宮也云出謂柩已在路者對宮中未行今已出殯門將往嚮廟謂之在路賀瑒以路謂載柩之車義亦通也鄭嫌退謂逡廵沮退故云退去也云三命引之凡移九歩者以禮成於三故知凡為九歩鄭必分明言九歩者以經上云引之三歩則止下云如是者三恐別更為三通前為四十有二歩之嫌故明言九歩也九歩既停君又須命引之則當四命也或可君既三命柩雖三歩暫停孝子更須有事君即退也君於大夫恩義或有厚薄或弔有早晚故云君弔不必於宮也宮謂殯宮也從上可知也知朝是喪朝廟者朝與哀次相對故知朝廟也柩之朝廟今日至廟明日乃去此弔謂明日將去之時故有命引之云次他日賓客所受大門外舎也者以覲禮諸侯受次舎于廟門外明大夫大門外亦有賓次也然主位在門東孝子必哀門西賓次者以平生門東待賓客無次孝子見門西張次之處而哀故云哀次云君或於是弔焉者以君弔正禮當於殯宮或於朝祖廟無門外君弔之禮君來弔或晚有邂逅於是弔焉故云或或是不定之辭五十無車者不越疆而弔人注氣力始衰音義疆居良反本又作疆下越疆同疏正義曰此一節論衰老不許徒行遠弔之事所以特不許越疆而弔人者五十既衰越疆則道路遙遠弔人又悲感哀戚恐增衰憊故不許也季武子寢疾蟜固不說齊衰而入見曰斯道也將亡矣士唯公門說齊衰注季武子魯大夫季孫夙也世為上卿強且專政國人事之如君蟜固能守禮不畏之矯失俗也道猶禮也音義蟜居表反蟜固人姓名說他活反本亦作稅徐又音申銳反下同見賢遍反矯居表反武子曰不亦善乎君子表微注時無如之何佯若善之表猶明也及其喪也曾點倚其門而歌注明已不與也㸃字晳曾參父音義㸃多忝反倚于綺反徐其綺反晳星歴反疏正義曰此一節論季武子無禮蟜固正之事武子魯之執政上卿時人畏之事之如君入其門皆說衰唯蟜固不說齊衰而入見武子謂武子曰我所以著齊衰而入者以此著齊衰之道將亡絶矣以時人畏爾入門者皆說齊衰故此著齊衰入大夫之門其道將絶又語武子若依正禮士唯入公門乃說齊衰而入大夫之門不合說也言將亡者其時嚮餘大夫之門猶有著齊衰者故云將亡將亡者未絶之辭武子既得蟜固之言心雖恚恨身既寢疾無奈之何乃佯言若美之汝之所言不亦善乎所以善者若失禮顯著凡人皆知若失禮微細唯君子乃能表明之今說齊衰失禮之微汝能知之是君子之人故云君子表微及武子之喪曾點慕蟜固之直乃倚武子之門而歌明已不與武子故無哀戚注正義曰知是上卿專政者左傳文云國人事之如君者入君門說齊衰今入武子之門亦說齊衰是與君同也此謂不杖齊衰若杖齊衰雖入公門亦不說之具在下曲禮疏云蟜固能守禮不畏之矯失俗也者謂失禮風俗矯而正之據鄭此言則蟜固人之姓名其字從虫若矯正之字從矢熊氏云或有人矯武于固陋對文不知一何甚也知非實善云佯善者其實善則尋常不合說齊衰故知佯若善蟜固也心實不善而佯善之是無如之何凡外貌為陽內心為隂實無內心但有外貌者謂之為陽故史記韓非說難云陽收其身而實疏之隂用其言而顯棄之是也此陽或言佯者字相假借義亦通也㸃字晳曾參父者此史記仲尼弟子傳文彼文㸃字作蒧大夫弔當事而至則辭焉注辭猶告也擯者以主人有事告也主人無事則為大夫出音義擯必刅反本又作儐同後放此為于偽反下亦為為之變同弔於人是日不樂注君子哀樂不同日子于是日哭則不歌音義日人一反樂音岳又音洛注同婦人不越疆而弔人注不通於外行弔之日不飲酒食肉焉注以全哀也弔於葬者必執引若從柩及壙皆執紼注示助之以力車曰引棺曰紼從柩贏者音義引音𦙍注同車索壙苦晃反又音曠後同紼音弗棺索贏音盈喪公弔之必有拜者注往謝之雖朋友州里舎人可也注謂無主後弔曰寡君承事注示亦為執事來主人曰臨注君辱臨其臣之喪音義臨如字徐力鴆反君遇柩於路必使人弔之注君於民臣有父母之恩大夫之喪庶子不受弔注不以賤者為有爵者主疏正義曰此一節論弔哭之禮各依文解之大夫弔者謂大夫弔士也當事當主人有大小斂殯之事也大夫尊來弔士則孝子應出下堂迎之若正有事而至則孝子遣人辭告之道有事不得出也婦人不越疆而弔人此是凡弔之法婦人無外事故不越疆而弔人弔於葬者必執引引柩車索也弔葬本為助執事故必相助引柩車也若從柩及壙皆執紼者及至也紼引棺索也凡執引用人貴賤有數若其數足則餘人不得遙行皆散而從柩也至壙下棺窆時則不限人數皆悉執紼示助力也喪公弔之必有拜者喪謂諸侯臣之喪公來親弔或遣人來弔喪家雖無主後必有以次疏親而往拜之以謝其恩疏親亦無雖死者朋友及同州同里及喪家典舍之人而往拜之可也此以無後故許他人拜謝若其有後主人故自當親拜是以既夕禮云主人乘惡車鄭注云拜君命是也弔曰寡君承事者此是君來語擯者使傳君來之辭也弔為助事故雖君之尊亦稱承事也主人曰臨者主人辭謝之曰君屈辱降臨某之喪文稱寡君應是弔他國之臣上承公弔之下則是己國之臣稱寡君者以其示欲供承喪家之事故謙言寡君此謂大夫之喪也若弔士直稱君故士喪禮君使某弔如何不淑是也君遇柩於路者君於其臣當特弔於家故喪大記於大夫及士皆親弔之又禮譏蕢尚受弔及杞梁之妻不受野弔是也其或卑小之臣及庶人之等君不豫知其喪造次遇柩於路既有民臣之恩以此使人弔故鄭答張逸謂行而遇之謂凡民也雖以民為主亦兼微小臣君不豫知其喪故此云兼臣也大夫之喪庶子不受弔者不受弔者謂不為主人也適子主喪受弔拜賓若適子或有他故不在則雖庶子不敢受弔明已卑辟適也言大夫庶子不受弔則士之庶子得受弔也言不受弔不可以賤者為有爵者喪主也注正義曰此出者正謂出之於庭不得出門外以男子之事自堂及門故也若未小斂以前唯君命出故士喪禮云唯君命出鄭注云大夫以下時來弔襚不出始喪哀戚甚在室是小斂以前不為大夫出也正當小斂之節大夫來弔則辭之以有事斂畢當踊之時延大夫而入絶踊而拜之或大夫正當斂後踊時始來則亦絶踊拜之故雜記云當袒大夫至雖當踊絶踊而拜之注云尊大夫來至則拜之不待事已也若士來弔雖當斂不告以有事事畢踊後引士入然後拜之故雜記云於士既事成踊襲而后拜之是也此云不當事則為大夫出於士雖不當事則不為之出然士喪禮既小斂以後主人降自西階遂拜賓大夫特拜士旅之得出拜士者以主人將襲絰於序東因降階而拜之非故為士而出拜之不當事為大夫出謂出迎至庭若大夫退則出送于門外故士喪禮賓出主人拜送于門外鄭注云廟門外也廟門謂殯宮門也引者長遠之名故在車車行遠也紼是撥舉之義故在棺棺唯撥舉不長遠也云從柩贏者贏餘也從柩者是執引所餘贏長者也何東山云天子千人諸侯五百人大夫三百人士五十人贏數外也 |
| 6 | 妻之昆弟為父後者死哭之適室注以其正也子為主袒免哭踊注親者主之音義兔音問夫入門右注北面辟正主音義辟音避下辟難同使人立于門外告來者狎則入哭注狎相習知者音義使色吏反又如字狎戸甲反父在哭於妻之室注不以私喪干尊非為父後者哭諸異室疏正義曰此一節論哭無服者之事適室正寢也禮女子子適人者為昆弟之為父後者不降以其正故也故姊妹之夫為之哭於適室之中庭也子為主者子已子也甥服舅緦故命己子為主受弔拜賓也袒免哭踊者冠尊不居肉袒之上必先去冠而加免故凡哭哀則踊踊必先袒袒必先免故袒免哭踊也夫入門右者夫謂此子之父即哭妻兄弟者也言夫者據妻之為喪也子既為主位在東階之下西嚮父入門右近南而北嚮哭也鄭注知此北面者鄭推子既為主在阼階下西嚮父不為主若又西嚮便似二主故入門右而北面示辟為主之處也鄭又所以知父必北面者曾子問云衛靈公弔季康子魯哀公為主康子立於門右北面辟主人之位故鄭知此當北面辟主人之位也而禮本多將鄭注北面為經文者非也案古舊本及盧王禮亦無北面字唯鄭注云北面耳庾蔚亦謂非經文也使人立于門外告來者者以門內有哭則鄉里聞之必來相弔故主人所使人出門外告語來弔者述所哭之事明為主在子不關已也狎則入哭者若弔人與此亡者曾經相識狎習當進入共哭父在哭於妻之室者此夫若父在則適室由父故但於妻室之前而哭之亦子為主使人立於門外也故鄭注云不以私喪干尊非為父後者哭諸異室者案奔喪禮妻之黨哭諸寢此哭於適室及異室者寢是大名雖適室及妻室異室總皆曰寢此云子為主袒免哭踊則夫入門右亦哭踊知者以其上文申祥之哭言思婦人倡踊故知夫入門右亦踊但文不備耳 |
| 7 | 有殯聞遠兄弟之喪哭于側室注嫌哭殯無側室哭于門內之右注近南者為之變位音義近附近之近同國則往哭之注喪無外事疏正義曰此哭於門內之右謂庶人無側室者故內則云庶人無側室者言近南為之變位以其尋常為主當作阼階東西面今稱門內之右故知近南為之變位也必變之者以哭於大門內之右既非常哭之處故繼門而近於南也鄭云近南則猶西面但近南耳必知西面者案士喪禮朝夕哭衆主人衆兄弟繼婦人南皆西面明此哭兄弟亦西面也下云同國則往哭之上云聞遠兄弟之喪謂異國也所以同國則往哭異國則否者以其己有喪殯不得嚮他國故鄭云喪無外事子張死曾子有母之喪齊衰而往哭之或曰齊衰不以弔注以其無服非之曾子曰我弔也與哉注於朋友哀痛甚而往哭之非若凡弔音義與音餘疏正義曰此一節論哭朋友失禮之事注正義曰以其無服非之者言曾子與子張無服不應往哭故或人非之也若有服者雖緦亦往也有若之喪悼公弔焉注悼公魯哀公之子音義悼音道子游擯由左注擯相侑喪禮者喪禮廢亡時人以為此儀當如詔辭而皆由右相是善子游正之孝經說曰以身擯侑音義擯必忍反注同相息亮反下同詔音照侑音又疏正義曰此一節論擯相之法在主人曰擯在客曰介注正義曰庾蔚云相主人以禮接賓皆謂之擯亦無當於吉凶鄭以為相侑喪禮據此事而言之大宗伯注出接賓曰擯入詔禮曰相云喪禮廢亡時人以為此儀當如詔辭而皆由右相是善子游正之者少儀云詔辭自右鄭云為君出命也立者尊右案立者尊右若已傳君之詔辭詔辭為尊則宜處右今擯者居右也若於喪事則惟賓主居右而己自居左而當時禮廢言相喪亦如傳君詔辭已自居右子游知禮故推賓居右己居左也云孝經說曰以身擯侑者引孝經說證擯是相侑也孔子身為君作擯侑故論語云君召使擯是也 |
| 8 | 齊穀王姬之喪注穀當為告聲之誤也王姬周女齊襄公之夫人音義穀音告又古毒反魯莊公為之大功或曰由魯嫁故為之服姊妹之服或曰外祖母也故為之服注春秋周女由魯嫁卒服之如內女服姊妹是也天子為之無服嫁於王者之後乃服之莊公齊襄公女弟文姜之子當為舅之妻非外祖母也外祖母又小功也音義為之于偽反下及注同王如字徐于况反疏正義曰此一節論諸侯為王姬著服之事案莊二年秋齊王姬卒齊來告魯云王姬之喪魯莊公為之大功或人解之云王姬周女也命魯為主由魯嫁比之魯女故為之服出嫁姊妹之服更有或人解云王姬為莊公外祖母故為之著大功之服此或人之言乃為二非也王姬是莊公舅妻不得為外祖母是一非假令為外祖母正合小功不服大功是二非也注正義曰案莊公十一年王女共姬為齊桓公夫人知此王姬非齊桓公夫人者以桓公夫人經無卒文是不告於魯襄公夫人莊二年經書王姬卒是來告魯此言齊告王姬之喪故知是襄公夫人春秋莊二年齊王姬卒穀梁傳云為之主者卒之也案莊元年秋築王姬之館于外下云王姬歸于齊是由魯嫁也喪服大功章君為姑姊妹女子子嫁於國君者著大功之服王姬既比之內女故服大功也云天子為之無服者以尊卑不敵故也若嫁於王者之後天子以賓禮待之則亦大功也其女反為兄弟為諸侯者亦大功以喪服女子出嫁為兄弟大功故也案喪服云女子子為父後者期謂大夫士之妻有往來歸宗之義故喪服傳云婦人雖在外必有歸宗曰小宗鄭答趙商云自其家之宗言宗及小宗故知是大夫士也諸侯夫人父母卒無復歸寧之理故知諸侯夫人為兄弟為諸侯者但大功耳不得服期熊氏以為服期非也喪服小記云與諸侯為兄弟者服斬卑賤降等雖不為臣猶服斬衰與此別也 |
| 9 | 晉獻公之喪秦穆公使人弔公子重耳注獻公殺其世子申生重耳辟難出奔是時在翟就弔之音義重直龍反注及下皆同難乃旦反翟音廸本又作狄且曰寡人聞之亡國恒於斯得國恒於斯注言在喪代之際雖吾子儼然在憂服之中喪亦不可久也時亦不可失也孺子其圖之注勸其反國意欲納之喪謂亡失位孺稺也音義儼魚檢反本亦作嚴同喪息浪反注及下皆同孺如樹反後同稺直吏反本又作稚同以告舅犯注舅犯重耳之舅狐偃也字子犯舅犯曰孺子其辭焉喪人無寶仁親以為寶注寶謂善道可守者仁親親行仁義父死之謂何又因以為利注欲反國求為後是利父死而天下其孰能說之孺子其辭焉注說猶解也公子重耳對客曰君惠弔亡臣重耳身喪父死不得與於哭泣之哀以為君憂注謝之音義與音預父死之謂何或敢有他志以辱君義注他志謂私心疏正義曰此一節論公子重耳不因父喪以取國之事各依文解之使者弔重耳重耳受弔禮已畢使者出門則應遂還賓館使者方須致穆公之命以勸重耳故言且曰言且者非特弔耳且者兼有餘事使者且更言曰稱穆公之命言寡人聞前古以來失亡其國恒於此喪禍交代之時得其國家亦恒在於此交代之時言此喪禍交代之際是得國失國之機求之則得不求則失雖吾子儼然端靜在憂戚喪服之中無求國之意然身喪在外亦不可久為言辛苦也得國之時亦不可失言當求也欲使重耳從其言故云孺子其圖之父死之謂何者言父身死亡謂是何事正是凶禍之事既是凶禍豈得又因此凶禍以有為己利欲求反國必其如此而天下聞之其誰解說我以為無罪公子重耳用舅犯之言出而對客既敘其弔意又謝其欲納之言君惠弔亡臣重耳此一句是敘其弔意言身喪父死不得在國與於哭泣之哀以為君之憂慮欲納於我既謝其恩又道不可之意言以父死謂是何事豈復敢悲哀之外別有他志以屈辱君之義事乎言己無他志不敢受君勸以反國之義言義者宜也穆公之意以重耳反國為宜故云義也稽顙而不拜哭而起起而不私音義稽音啓顙桑黨反子顯以致命於穆公注使者公子縶也盧氏云古者名字相配顯當作韅音義顯依注音韅呼遍反徐苦見反使色吏反縶陟立反後同穆公曰仁夫公子重耳夫稽顙而不拜則未為後也故不成拜哭而起則愛父也起而不私則遠利也音義夫音符遠于萬反疏正義曰此穆公本意勸重耳反國重耳若其為後則當拜謝其恩今不受其勸故不拜謝穆公以其不拜故云未為後也所以稽顙者自為父喪哀號也凡喪禮先稽顙而後拜乃成今直稽顙而不拜故云不成拜也今既聞父死勸其反國之義哀慟而起若欲攀轅然故云哭而起則愛父也以其愛父故起若欲攀轅既哭而起不私與使者言必無心反國是遠利也鄭注知在翟弔之及使者公子縶者並國語文云縶弔重耳而退弔公子夷吾於梁如弔重耳之命夷吾見使者再拜稽首起而不哭退而私於公子縶曰里克與我矣吾命之以汾陽之田百萬丕鄭與我矣吾命之以負蔡之田七十萬亡人苟入歸祭宗廟定社稷且入河外列城五言亡人之所懷案國語之說夷吾則穆公美重耳之言皆是形夷吾而起帷殯非古也自敬姜之哭穆伯始也注穆伯魯大夫季悼子之子公甫靖也敬姜穆伯妻文伯歜之母也禮朝夕哭不帷音義歜昌燭反疏正義曰此一節論哭殯不合帷殯之事注正義曰知穆伯是季悼子之子公甫靖者世本文知敬姜是文伯歜之母者下文云文伯之喪敬姜晝夜哭又國語云敬姜自績文伯諫之是也朝夕哭不帷是雜記文以孝子思念其親故朝夕哭時乃褰徹其帷也今敬姜之哭穆伯以辟嫌之故遂朝夕哭不復徹帷故下文云穆伯之喪敬姜晝哭與此同也案春秋文十五年公孫敖之喪聲已不視帷堂而哭公孫敖亦是穆伯此不云聲已之哭穆伯始者聲已是帷堂非帷殯也聲已哭在堂下怨恨穆伯不欲見其堂故帷堂敬姜哭於堂上遠嫌不欲見夫之殯故帷殯案張逸答陳鑑云敬姜早寡晝哭以辟嫌帷殯或亦辟嫌表夫之遠色也 |
| 10 | 喪禮哀戚之至也節哀順變也君子念始之者也注始猶生也念父母生己不欲傷其性疏正義曰此一節記人總論孝子遭喪所為哭踊復魄飯含重主殯葬反哭之事各依文解之喪禮哀戚之至也者言人或有禍災雖或悲哀未是哀之至極唯居父母喪禮是哀戚之至極也既為至極若無節文恐其傷性故辟踊有節算裁節其哀也故下文辟踊哀之至有算為之節文也所以節哀者欲順孝子悲哀使之漸變也故下文云慍哀之變也所以必此順變者君子思念父母之生已恐其傷性故順變也復盡愛之道也有禱祠之心焉注復謂招魂且分禱五祀庶幾其精氣之反音義禱丁老反一音丁報反祠音詞望反諸幽求諸鬼神之道也注鬼神處幽闇望其從鬼神所來北面求諸幽之義也注鄉其所從來也禮復者升屋北面音義鄉本又作嚮同許嚮反疏正義曰始死招魂復魄者盡此孝子愛親之道也非直招魂又分禱五祀冀精氣之復反故云有禱祠之心焉言招魂之時於平生館舍求魂欲反又於五祀禱請求之復與五祀總是祈禱故云禱祀之心焉以總結之又解復魄之時冀望魂神於幽處而來所以望諸幽者求諸鬼神之道也言鬼神處在幽闇故望幽以求之又解望幽所在北方是幽闇復者北面求鬼神之義注正義曰招魂者是六國以來之言故楚辭有招魂之篇禮則云復冀精氣反復於身形分禱五祀者既夕禮文直言乃行禱者謂非直招魂兼有分禱俱是求神之義言分遣其人以禱五祀五祀博言之耳士唯二祀拜稽顙哀戚之至隱也稽顙隱之甚也注隱痛也稽顙者觸地無容疏正義曰孝子拜賓之時先為稽顙而後拜者哀戚之至痛就拜與稽顙二事之中稽顙為痛之甚此拜稽顙拜文在上以周禮言之將拜稽顙或云下文殷周並陳此云拜稽顙或舉殷禮故先言拜也注正義曰隱痛釋詁文也飯用米貝弗忍虛也不以食道用美焉爾注尊之也食道褻米貝美音義飯扶晚反褻息列反疏正義曰死者既無所知所以飯用米貝不忍虛其口既不忍虛其口所以不用飲食之道以實之必用米貝者以食道褻米貝美尊之不敢用褻故用米貝美善焉爾飲食人所造作細碎不潔故為褻也米貝天性自然為美凡含用米貝案喪大記云君沐粱大夫沐稷士沐粱又以所沐之米以飯之故士喪禮祝淅米于堂又云祝受米奠于貝北主人左扱米實于右是飯用沐米也則是諸侯用粱大夫用稷士用粱士用粱者謂天子之士諸侯之士用稻故士喪禮云稻米一豆實於筐是也以次差之天子當沐黍與是天子飯用黍也其含案周禮典瑞云大喪共飯玉含玉鄭注云含玉如璧形而小耳是天子用璧也又飯玉碎玉以雜米也故云共飯玉雜記云含者執璧將命是諸侯亦含以璧也卿大夫無文案成十七年公孫嬰齊夢贈瓊瑰注云食珠玉含象則卿大夫蓋用珠也案士喪禮貝三實于笲注云貝水物古者以為貨江水出焉笲竹器名是士用貝三依雜記則大夫當五諸侯七天子九何休注公羊云天子以珠諸侯以玉大夫以璧士以貝又禮緯稽命徵天子飯以珠含以玉諸侯飯以珠含以璧卿大夫飯以珠含以貝此等或是異代禮非周法也銘明旌也注神明之旌音義銘音名旌音精以死者為不可別已故以其旗識之注不可別形貌不見音義別已彼列反注同本或無己字非識式至反皇如字愛之斯錄之矣敬之斯盡其道焉耳注謂重與奠也與音義重與奠也與音如字一本作重與奠與二與並音餘重主道也注始死未作主以重主其神也重既虞而埋之乃後作主春秋傳曰虞主用桑練主用栗殷主綴重焉注綴猶聯也殷人作主而聯其重縣諸廟也去顯考乃埋之音義綴竹劣反又竹衛反聯音連縣音𤣥周主重徹焉注周人作主徹重埋之疏正義曰案士喪禮為銘各以其物又司常云大喪共銘旌注云王則大常案司常云王建大常諸侯建旂孤卿建 |
| 11 | 袒括髪變也慍哀之變也去飾去美也袒括髪去飾之甚也有所袒有所襲哀之節也疏正義曰言袒衣括髪者是孝子形貌之變也悲哀慍恚者是孝子哀情之變也去其尋常吉時服飾也者是去其華美也孝子去飾雖有多塗袒括髪者就去飾之中最為甚也孝子悲哀理應常袒何以有所袒有所襲時者表明哀之限節哀甚則袒哀輕則襲弁絰葛而葬與神交之道也注接神之道不可以純凶天子諸侯變服而葬冠素弁以葛為環絰既虞卒哭乃服受服也雜記曰凡弁絰其衰侈袂音義括觀闊反慍庾皇紆粉反積也又紆運反怨恚也徐又音鬱去羌呂反下及注去樂去桃茢並同衰七雷反侈袂昌氏反下彌世反疏注正義曰葬時居喪著喪冠麻絰身服衰裳是純凶也又尋常弁絰以麻為環絰今乃去喪冠著素弁又加環絰用曷不以麻故云交神之道不可以純凶云天子諸侯變服而葬者以下云有敬心焉以日月踰時故敬心乃生大夫與士三月而葬敬心未生故知天子諸侯也云冠素弁以葛為環絰者素謂素帛為弁故鄭注周禮司服云弁如爵弁而素不云麻是用素絹也以葛以弁絰連文故云葛環絰然則要帶猶用麻也云卒哭乃服受服也者以受服者無文故鄭解不定喪服注天子諸侯既虞大夫士卒哭乃受服此云卒哭乃受服是不定喪服以大夫以上卒哭與虞其月不同士虞與卒哭同在一月故解為大夫以上既虞士卒哭受服皇氏云檀弓定本當言既虞與喪服注㑹云卒哭者誤也引雜記其衰侈袂者證既服弁絰其衰亦改案喪服衰袂二尺二寸祛尺二寸則葬時更制其衰袂三尺三寸袪尺八寸是改喪服之衰也熊氏皇氏等並為錫衰皇氏又引鄭說稱鄭沖云小記曰諸侯弔必皮弁錫衰則此弁絰之衰亦是弔服也案喪服改葬尚服緦麻今葬服錫衰其義疑也有敬心焉注踰時哀衰而敬生敬則服有飾大夫士三月而葬未踰時音義衰所追反疏注正義曰案鄭箴膏肓云人君殯數來日葬數往月大夫以上殯皆以來日數則大夫并死月四月而葬云未踰時者謂未踰一時假令四月而死七月而葬是未踰越夏之一時也非如春秋之踰年也若以為踰年言之則三月死至四月是亦踰時穀梁傳云古者行役不踰時豈三月行不至四月即須反故知不然也周人弁而葬殷人冔而葬注周弁殷冔俱象祭冠而素禮同也音義冔况甫反疏注正義曰士冠禮周弁殷冔夏收王制云夏后氏收而祭殷人冔而祭周人弁而祭此弁既對冔故知俱象祭冠歠主人主婦室老為其病也君命食之也注尊者奪人易也歠歠粥也音義歠徐昌悅反一音常悅反為其于偽反下注為父母為有凶為人甚同食音嗣易以豉反粥之六反後同疏正義曰此一節論尊者奪孝子情之法歠者親喪三日之後歠粥之時主人亡者之子主婦亡者之妻室老家之長相此三者並是大夫之家貴者為其歠粥病困之故君必有命食疏飯也若非三者雖復歠粥致疾病君不命食之以其賤故也其士之主人主婦君不命也喪大記主婦食疏食謂既殯之後此主婦歠者謂未殯前故問喪云鄰里為之糜粥以飲食之反哭升堂反諸其所作也注親所行禮之處音義處昌慮反下同主婦入于室反諸其所養也注親所饋食之處音義養徐羊尚反疏正義曰謂葬窆訖反哭升於廟所以升堂者反復於親所行禮之處行禮者謂平生祭祀冠昏在於堂也主婦反哭所以入於室反復於親所饋食供養之處此皆謂在廟也故既夕禮主人反哭入升自西階東面鄭注云反諸其所作也又云主婦入于室注云反諸其所養也下始云遂適殯宮故知初反哭在廟也下云反哭之弔也亦謂在廟也反哭之弔也哀之至也反而亡焉失之矣於是為甚注哀痛甚殷既封而弔周反哭而弔注封當為窆窆下棺也音義封依注音窆彼驗反下同疏注正義曰知非旣封土為墳者以既夕禮實土三主人拜鄉人乃反哭周既如此明殷亦然且殷既不為墳故知封當為窆孔子曰殷己慤吾從周注慤者得哀之始未見其甚音義慤本又作殻苦角反注及後同疏注正義曰廟是親之平生行禮之處今反哭於廟思想其親而不見故悲哀為甚壙者非親存所在之處今柩暫來至此始有悲哀未是甚極今弔者於此而來哀情質慤故云慤也葬於北方北首三代之達禮也之幽之故也注北方國北也音義首手又反疏正義曰上之訓往下之語助言葬於國北及北首者鬼神尚幽闇往詣幽冥故也殯時仍南首者孝子猶若其生不忍以神待之既封主人贈而祝宿虞尸注贈以幣送死者於壙也於主人贈祝先歸疏正義曰既封謂葬已下棺鄭不破窆字者從上可知也云主人贈而祝宿虞尸者謂主人以幣贈死者於壙之時祝先歸宿戒虞尸案既夕禮主人贈用制幣𤣥纁束帛也案士虞禮記云男男尸女女尸是虞有尸也既反哭主人與有司視虞牲注日中將虞省其牲有司以几筵舎奠於墓左反日中而虞注所使奠墓有司來歸乃虞也舍奠墓左為父母形體在此禮其神也周禮冢人凡祭墓為尸音義舎奠音釋注同疏正義曰此謂既窆之後事也有司修虞之有司也几依神也筵坐神席也席敷陳曰筵舍釋也奠置也墓道嚮南以東為左孝子先反修虞故有司以几筵及祭饌置於墓左禮地神也言以父母形體所在故禮其地神以安之也反日中而虞者反謂所使奠墓左有司歸也虞者葬日還殯宮安神之祭名必用日中者是日時之正也士虞禮云日中而行事注云朝葬日中而虞君子舉事必用辰正也再虞三虞皆用質明案周人尚赤大事用日出故朝葬也注正義曰鄭恐奠墓有司未歸即非虞祭故云奠墓有司來歸乃虞也必知歸始虞者以經云奠於墓左反日中而虞是奠墓者廻反日中而虞引周禮冢人凡祭墓為尸者證葬畢奠墓案周禮冢人為尸謂祈禱不同者以言凡祭墓凡者非一諸祭皆是 |
| 12 | 葬日虞弗忍一日離也注弗忍其無所歸音義離力智反下同是日也以虞易奠注虞喪祭也卒哭曰成事注既虞之後卒哭而祭其辭蓋曰哀薦成事成祭事也祭以吉為成疏注正義曰既虞祭之後至於卒哭其卒哭祭辭蓋曰成事所以稱蓋者以其士虞禮無文唯雜記及此有卒哭成事故鄭約之為解又稱蓋以疑之以虞祭之時以其尚凶祭禮未成今既卒無時之哭唯有朝夕二哭漸就於吉故云成事祭以吉為成故也其虞與卒哭尊卑不同案雜記士三月而葬是月而卒哭大夫三月而葬五月而卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭又雜記云內此天子七月而葬九月而卒哭雜記又云諸侯七虞大夫五士三謂之虞者鄭注士虞禮云虞安也所以安神虞皆用柔日柔日者鄭注士虞禮云柔日隂隂取其靜最後一虞用剛日故士虞記云三虞卒哭他用剛日鄭注云用剛日剛日陽也陽取其動謂動而將祔廟也雜記云諸侯七虞然則天子九虞也士三虞卒哭同在一月初虞已葬日而用柔第二虞亦用柔日假令丁日葬葬日而虞則已日二虞後虞改用剛則庚日三虞也故鄭注士虞禮云士則庚日三虞三虞與卒哭相接則壬日卒哭也士虞禮云明日祔於祖父則祭明日祔也士之三虞用四日則大夫五虞當八日諸侯七虞當十二日天子九虞當十六日最後一虞與卒哭例同用剛日大夫以上卒哭者去虞相校兩月則虞祭既終不得與卒哭相接崔氏解既正禮得終其虞後卒哭之前剛日雖多不須設祭以正禮成也故此下云不忍一日末有所歸也謂不成正禮赴葬赴虞是也崔又一解虞後卒哭之前不可無祭亦以剛日接之恐此解非也是日也以吉祭易喪祭注卒哭吉祭音義易以豉反徐音亦明日祔于祖父注祭告於其祖之廟音義祔音附其變而之吉祭也比至於祔必於是日也接不忍一日末有所歸也注末無也日有所用接之虞禮所謂他用剛日也其祭祝曰哀薦曰成事音義比必利反疏正義曰上云虞卒哭及祔皆據得常正禮此經所云謂不得正禮故謂之變以其變常禮也所以有變者或時有廹促或事有忌諱未及葬期死而即葬者即喪服小記篇云赴葬者赴虞者三月而后卒哭彼據士禮而言速葬速虞而後卒哭之前其日尚賖不可無祭謂之為變其既虞之後變禮而之吉祭也之往也既虞往至吉祭其禮如何既虞比至於祔以來必於是日接謂於是三虞卒哭之間剛日而連接其祭謂恒用剛日所以恒用剛日接之者孝子不忍使親每一日之間無所歸依注正義曰虞禮所謂他用剛日者此經所云變者虞禮謂之他也案士虞禮云三虞卒哭他用剛日哀薦曰成事鄭注云他用不及時而葬者喪服小記曰赴葬者赴虞者三月而后卒哭則虞與卒哭之間有祭事者亦用剛日其祭無名謂之他者假設言之耳如鄭此言虞禮謂之他此經謂之變其義一也皆據速葬速虞者而言之云其祭祝曰哀薦曰成事雖所行三事虞卒哭及他之下鄭意惟屬於他故引來為注其依時葬及虞者後去卒哭雖遠其間不復祭崔氏一解云雖依時葬虞後至卒哭仍以剛日接其義恐非也喪服小記云赴葬者據士故云三月而卒哭此經亦據士故云比至於祔必於是日也接若大夫以上赴葬赴虞之後為接祭至常葬之月終虞之祭日乃止其祝亦稱哀薦云成事焉殷練而祔周卒哭而祔孔子善殷注期而神之人情音義期音基君臨臣喪以巫祝桃茢執戈惡之也注為有凶邪之氣在側君聞大夫之喪去樂卒事而往未襲也其已襲則止巫去桃茢桃鬼所惡茢萑苕可埽不祥音義茢音列徐音例杜預云黍穰也鄭注周禮云苕埽惡烏路反注及下注同凶邪似嗟反下注同萑音完苕大彫反所以異於生也注生人無凶邪疏正義曰此一節論君臨臣喪之禮君謂天子臣喪未襲之前君往臨所則以巫執桃祝執茢又使小臣執戈所以然者惡其凶邪之氣必惡之者所以異於生人也若往臨生者但有執戈無巫祝執桃茢之事今有巫祝故云異於生也注正義曰君聞大夫之喪去樂卒事者昭十五年公羊傳文言而往未襲也是鄭意所加之言也公羊直云去樂卒事鄭必知往者以下云柳莊之卒衛侯不脫祭服而往明其王有大臣之喪亦當然也以聞喪即往故知未襲也云已襲則止巫去桃茢者襲謂死之明日則止巫門外去桃茢祝代巫而入又小臣執戈鄭知然者案喪大記大夫之喪將大斂君往巫止于門外祝先入又云士喪禮亦如此又士喪禮大斂而往巫止于廟門外祝代之小臣二人執戈先二人後此皆大斂之時小斂及殯更無文明與大斂同直言巫止無桃茢之文喪大記雖記諸侯之禮明天子亦然故云已襲則止巫去桃茢也此經所云謂天子禮故鄭注士喪禮引檀弓云君臨臣喪以巫祝桃茢執戈以惡之所以異於生也皆天子禮也諸侯臨臣之喪則使祝代巫執茢居前下天子也以此言之知此文據天子禮也鄭注士喪禮云諸侯臨臣之喪則使祝代巫執茢亦謂未襲以前也若已襲之後茢亦去之與天子同是天子未襲之前臨臣之喪巫祝桃茢執戈三者並具諸侯臨臣喪未襲之前巫止祝執茢小臣執戈若既襲之後斂殯以來天子與諸侯同並巫止祝代之無桃茢案士喪禮君弔之時當大斂之節而鄭注云巫祝桃茢執戈天子禮也使祝代巫執茢諸侯禮也以當大斂之時而解為未襲前者以士喪禮未襲之前君無親弔今大斂君來巫止門外故鄭以未襲之前解天子諸侯之異必知襲後無桃茢者案喪大記大斂唯有巫止之文無桃茢之事故注云此已襲則止巫去桃茢下云荊人使公親襚巫先拂柩時荆王以襄二十八年十二月死至明年正月則殯來已久得有始行襲禮巫先拂柩者彼云襲者謂加衣於殯非為尸加衣故下云拂柩及左傳云祓殯而襚是既殯也公以楚人無禮於己故公用天子未襲之前君臨臣喪之法以巫祝桃茢也喪有死之道焉注言人之死有如鳥獸死之狀鳥獸之死人賤之先王之所難言也注聖人不明說為人甚惡之音義難乃旦反疏正義曰此一節論先王恐生者惡死者之事言人之喪也有如鳥獸死散之道焉先王之所難言死散之義若言其死散則人之所惡故難言也喪之朝也順死者之孝心也注朝謂遷柩於廟音義朝直遙反注及下皆同其哀離其室也故至於祖考之廟而后行殷朝而殯於祖周朝而遂葬疏正義曰此一節論殷周死者朝廟之事喪之朝也者謂將葬前以柩朝廟者夫為人子之禮出必告反必面以盡孝子之情今此所以車載柩而朝是順死者之孝心也然朝廟之禮每廟皆朝故既夕禮云其二廟則饌於禰廟下云降柩如初適祖則天子諸侯以下每廟皆一日至遠祖之廟當日朝畢則為祖祭至明日設遣奠而行其哀離其室也者謂死者神靈悲哀弃離其室故至於祖考之廟辭而後行殷人尚質敬鬼神而遠之死則為神故云朝而殯於祖廟周則尚文親雖亡殁故猶若存在不忍便以神事之故殯於路寢及朝廟遂葬夫子不論二代得失皆合當代之禮無所是非以此言之則周人不殯於廟案僖八年致哀姜左傳云不殯于廟則弗致也則正禮當殯于廟者服氏云不薨於寢寢謂小寢不殯於廟廟謂殯宫鬼神所在謂之廟鄭康成以為春秋變周之文從殷之質故殯於廟杜預以為不以殯朝廟未詳孰是 |
| 13 | 孔子謂為明器者知喪道矣備物而不可用也注神與人異道則不相傷哀哉死者而用生者之器也不殆於用殉乎哉注殆幾也殺人以衛死者曰殉用其器者漸幾於用人音義殉辭俊反以人從死曰殉幾音祈又音機下同其曰明器神明之也注神明死者異於生人塗車芻靈自古有之注芻靈束茅為人馬謂之靈者神之類音義芻初拘反明器之道也注言與明器同孔子謂為芻靈者善謂為俑者不仁不殆於用人乎哉注俑偶人也有面目機發似於生人孔子善古而非周音義俑音勇疏正義曰此一節皆記者錄孔子之言善古非殷周之事故云孔子謂夏家為明器者知死喪之道焉以孝子之事親不可闕故備其器物若似生存以鬼神異於人故物不可用孔子既論夏家之事是又言殷代之非故云可哀哉殷之送死者而用生者之祭器不殆於用生人為殉乎哉殆近也謂近於用乎生人為殉所以近者以生人食器而供死者似若用生人而殉死人故云近也既言殷代之事將言周代用偶人為非禮故先言明器芻靈後論偶人之事故言其曰明器神明之也死者之物還可用塗車芻靈即明器之物一類自古帝王所制而有之此則豈不可為用故云明器之道也記者既錄孔子之言又說孔子臧否古今得失以其語更端故重言孔子謂古之為芻靈者善謂周家為俑者不仁不近於用生人乎哉言近於用生人所以近者謂刻木為人面目發動與生人無異但無性靈智識故云近此云用人前言用殉殉是已死之人形貌不動與器物相似故言用殉此云用人者謂用生人入壙今俑者形貌發動有類生人故云用人上文云塗車芻靈此不言塗車直言芻靈者以其束茅為人與俑者相對故不取塗作車也注正義曰謂造作形體偶類人形故史記有土偶人木偶人是也云孔子善古而非周者古謂周以前虞以後故上云虞氏瓦棺始不用薪明虞氏以來始有塗車芻靈言非周者謂周為俑人如鄭康成之意則周初即用偶人故冢人職言鸞車象人司農注云象人謂以芻為人康成注引此謂為俑者不仁是象人即俑人也其餘車馬器物猶為塗車芻靈故校人大喪飾遣車之馬及葬埋之鄭注云言埋之則是馬塗車之芻靈是偶人之外猶有塗車芻靈之制雖或用木無機械發動偶人謂之俑者皇氏云機械發動踊躍故謂之俑也穆公問於子思曰為舊君反服古與注仕焉而已者穆公魯哀公之曾孫音義為于偽反下為君為使人皆同與音餘下同子思曰古之君子進人以禮退人以禮故有舊君反服之禮也今之君子進人若將加諸膝退人若將隊諸淵毋為戎首不亦善乎又何反服之禮之有注言放逐之臣不服舊君也為兵主來攻伐曰戎首音義膝音悉隊本又作墜直媿反疏正義曰此一節論不為舊君著服之事注正義曰案喪服齊衰三月章為舊君凡有三條其一云為舊君君之母妻傳云仕焉而已者也注云謂老若有廢疾而致仕者兼服其母妻其二大夫在外其妻長子為舊國君注云在外待放已去者傳云妻言與民同也長子言未去也注云妻雖從夫而出古者大夫不外娶婦人歸宗往來猶民也長子去可以無服此則大夫身不為服唯妻與長子為舊君耳其三為舊君注云大夫待放未去者傳曰大夫去君埽其宗廟言其以道去君而猶未絶也注云以道去君為三諫不從待放於郊未絶者言爵祿尚有列於朝出入有詔於國若已絶則不服也以此言之凡舊君若年老致仕退歸在國不仕者身為之服齊衰三月并各服其母妻也若三諫不從待放已去而絶者唯妻與長子服之已則無服若待放未去爵位未絶身及妻子皆為之服然則去仕他國已絶之後不服舊君而雜記云違諸侯之大夫不反服則違諸侯之諸侯反服得為舊君服者雜記所云謂不便其居或辟仇難有故不得在國者故孟子齊宣王問孟子云禮為舊君有服何如斯可為服矣孟子對曰諫行言聽膏澤下於民有故而去則君使人導之出疆送至彼國明其無罪其所往三年不反然後收其田里此之謂三有禮焉如此者得為舊君反服矣與雜記同鄭注此云仕焉而已者取喪服第一條謂年老致仕在國者鄭必以第一條解之者以穆公所問為舊君之反服直問喪服正禮故以第一條致仕者解之其實亦兼三諫未絶及有故出在他國者故下子思云古之君子進人以禮退人以禮是也云穆公魯哀公之曾孫者案世本云哀公生悼公寧寧生元公嘉嘉生穆公不衍是也言放逐之臣者解經中今之君子進人退人不能以禮也如此者不服舊君謂三諫不從去而已絶及不能三諫辟罪逃亡言放者則宣元年晉放其大夫胥甲父于衛是也言逐者則春秋諸侯大夫言出奔是也悼公之喪季昭子問於孟敬子曰為君何食注悼公魯哀公之子昭子康子之曾孫名強敬子武伯之子名捷音義捷在接反敬子曰食粥天下之達禮也吾三臣者之不能居公室也四方莫不聞矣注言鄰國皆知吾等不能居公室以臣禮事君也三臣仲孫叔孫季孫氏勉而為瘠則吾能毋乃使人疑夫不以情居瘠者乎哉我則食食注存時不盡忠喪又不盡禮非也孔子曰喪事不敢不勉音義瘠徐在益反夫音扶食食上知字下音嗣衛司徒敬子死注司徒官氏公子許之後子夏弔焉主人未小斂絰而往子游弔焉主人既小斂子游出絰反哭注皆以朋友之禮往而二人異子夏曰聞之也與曰聞諸夫子主人未改服則不絰疏正義曰此一節論弔者主人改服乃改服之事注正義曰此唯云絰鄭知是朋友者凡弔者主人成服則客乃服弔絰今此隨主人主人始小斂未成服而已便出著絰故知有綢繆之恩隨主人變如五服親也又至小斂出絰反哭與子游前裼裘弔朋友同也前子游云帶絰故知是朋友此下不云帶知是朋友者凡弔則應弁絰環絰之屬也此雖不云帶凡單云絰則知有帶猶如喪服云苴絰檀弓為師二三子皆絰而出及朋友羣居則絰皆是包帶之文也曾子曰晏子可謂知禮也已恭敬之有焉注言禮者敬而已矣有若曰晏子一狐裘三十年遣車一乘及墓而反國君七个遣車七乘大夫五个遣車五乘晏子焉知禮注言其大儉偪下非之及墓而反言其既窆則歸不留賓客有事也人臣賜車馬者乃得有遣車遣車之差大夫五諸侯七則天子九諸侯不以命數喪禮畧也个謂所包遣奠牲體之數也雜記曰遣車視牢具音義遣弃戰反乘繩證反个古賀反焉於䖍反大音泰或他佐反偪音逼本或作逼包伯交反曾子曰國無道君子恥盈禮焉國奢則示之以儉國儉則示之以禮注時齊方奢矯之是也疏正義曰此一節論晏子故為非禮以矯齊之事有子者孔子弟子有若也聞曾子說晏子知禮故舉晏子不知禮之事以拒曾子也狐裘貴在輕新而晏子一狐裘三十年是儉不知禮也遣車一乘者其父晏桓子是大夫大夫遣車五乘其葬父唯用一乘又是儉失禮也及墓而反者及墓謂葬時也禮窆後孝子贈幣辭親辭親畢而親情賓客應是送別別竟乃反于時晏子窆竟則反賓客並去又是儉失禮也國君七个遣車七乘大夫五个遣車五乘者此更舉正禮以證晏子失禮也个謂所包遣奠牲體臂臑也折為七段五段以七乘五乘遣車載之今晏子略不從禮數是不知也晏子焉知禮者條失事已竟故此并結晏子焉知禮也注正義曰大儉解三十年一狐裘并及墓而反也偪下解一乘也下謂其子及凡在已下者也大夫五乘適子三乘今其父自用一乘則其子便無是偪下也經唯云及墓而反鄭知不以及墓而反而云既窆則歸者晏子雖為儉約不應柩未入壙則歸故云既窆也云不留賓客有事也者案既夕禮乃窆主人哭踊無算襲贈用制幣𤣥纁束拜稽顙踊如初卒袒拜賓主婦亦拜賓賓出則拜送藏器於旁加見藏苞筲於旁加抗席覆之加抗木實土三主人拜鄉人乃反哭今晏子既窆贈幣拜稽顙踊訖則還不復拜賓及送賓之事故云不留賓客有事也云人臣賜車馬者乃得有遣車者案士喪禮無遣車諸侯之士一命曲禮云三賜不及車馬故諸侯之士無遣車也若諸侯大夫雖未三命以其位尊故得有遣車知天子遣車九乘者案雜記諸侯七月而卒哭天子則九月而卒哭今諸侯七乘故知天子九乘也云諸侯不以命數喪禮略也者案大行人上公九乘侯伯七乘子男五乘今總云七乘是不以命數喪事略也引雜記云遣車視牢具者以證經个與遣車數同故云个是牢具也故雜記注云天子大牢包九个諸侯亦大牢包七个大夫亦大牢包五个士少牢包三个案既夕禮苞牲取下體鄭注前脛折取臂臑後脛折取骼是一牲取三體士少牢二牲則六體也分為三个一个有二體然大夫以上皆用大牢牲有三體凡九體大夫九體分為十五段三段為一包凡為五包諸侯分為二十一段凡七包天子分為二十七段凡九包蓋尊者所取三體其肉多卑者雖取三體其肉少鄭又云天子遣奠用馬牲其取个未詳也此遣奠所包皆用左胖以其喪禮反吉士虞禮載左胖也國昭子之母死問於子張曰葬及墓男子婦人安位注國昭子齊大夫子張曰司徒敬子之喪夫子相男子西鄉婦人東鄉注夾羨道為位夫子孔子也音義相息亮反下注同鄉許亮反下皆同夾古洽反一音頰羨徐音賤音義隱云羨車道曰噫毋注噫不寤之聲毋禁止之辭音義噫本又作意同于其反毋音無曰我喪也斯沾注斯盡也沾讀曰覘覘視也國昭子自謂齊之大家有事人盡視之欲人觀之法其所為音義斯音賜沾依注音覘勅廉反爾專之賓為賓焉主為主焉注專猶司也時子張相婦人從男子皆西鄉注非也疏正義曰此一節論葬之在壙男女面位之事曰噫毋者止子張也子張既相以男子西鄉婦人東鄉而昭子不悟禮意乃曰噫毋得如此男子西鄉婦人東鄉既止子張又自言我居喪也既是齊之大家斯盡也人盡來覘視於我當須更為別禮豈得以依舊禮專猶同也爾當同此婦人與男子一處若婦女之賓為賓位焉與男子之賓同處婦女之主為主位焉與男子之主同處於是昭子家婦人從男子皆西鄉同在主位賓之男子及賓之婦人皆西廂東鄉言非也穆伯之喪敬姜晝哭文伯之喪晝夜哭孔子曰知禮矣注喪夫不夜哭嫌思情性也文伯之喪敬姜據其牀而不哭曰昔者吾有斯子也吾以將為賢人也注蓋見其有才藝吾未嘗以就公室注未嘗與到公室觀其行也季氏魯之宗卿敬姜有㑹見之禮音義行下孟反見賢遍反下文不敢見同今及其死也朋友諸臣未有出涕者而內人皆行哭失聲斯子也必多曠於禮矣夫注內人妻妾音義夫音扶下同本亦有無夫字者疏正義曰此一節論喪夫不夜哭并母知子賢愚之事斯子也必多曠於禮矣夫者斯此也曠猶疏薄也言此子平生為行必疏薄於賓客朋友之禮故賓客朋友未有感戀為之出涕者此不哭者謂暫時不哭故上云晝夜哭是也案家語云文伯歜卒其妻妾皆行哭失聲敬姜戒之曰吾聞好外者士死之好內者女死之今吾子早夭吾惡其好內聞也二三婦共祭祀者無加服孔子聞之曰女智莫若公父氏之婦知禮矣與此不同者彼戒婦人而成子之德此論子之惡各舉一邊相包乃具季康子之母死陳褻衣注褻衣非上服陳之將以斂敬姜曰婦人不飾不敢見舅姑將有四方之賓來褻衣何為陳於斯命徹之注言四方之賓嚴於舅姑敬姜者康子從祖母音義從才用反疏注正義曰案世本悼子紇生平子意如意如生桓子斯斯生康子肥世本又云悼子紇生穆伯靖靖與意如是親兄弟意如是康子祖穆伯是康子祖之兄弟敬姜是穆伯之妻故云康子從祖母也 |
| 14 | 有子與子游立見孺子慕者有子謂子游曰予壹不知夫喪之踊也予欲去之久矣情在於斯其是也夫注喪之踊猶孺子之號慕音義去羌呂反號戸刀反子游曰禮有微情者注節哭踊有以故興物者注衰絰之制有直情而徑行者戎狄之道也注哭踊無節衣服無制音義徑古定反禮道則不然注與戎狄異人喜則斯陶注陶鬱陶也音義陶徒刀反陶斯咏注咏謳也音義咏音詠謳本亦作嘔烏侯反咏斯猶注猶當為搖聲之誤也搖謂身動搖也秦人猶搖聲相近音義猶依注作搖音遙近附近之近猶斯舞注手舞之舞斯慍注慍猶怒也慍斯戚注戚憤恚音義慍斯戚紆運反此喜怒哀樂相對本或於此句上有舞斯慍一句并注皆衍文憤扶粉反恚一瑞反戚斯歎注歎吟息音義吟本或作唫魚今反歎斯辟注辟拊心音義辟婢亦反撫心也辟斯踊矣注踊躍音義躍羊灼反品節斯斯之謂禮注舞踊皆有節乃成禮人死斯惡之矣無能也斯倍之矣注無能謂心之無所復能音義惡烏路反倍音佩下同復扶又反是故制絞衾設蔞翣為使人勿惡也注絞衾尸之飾蔞翣棺之牆飾周禮蔞作柳音義絞衾戸交反下音欽蔞音柳翣所甲反始死脯醢之奠將行遣而行之既葬而食之注將行將葬也葬有遣奠食反虞之祭音義食音嗣注同謂虞祭也未有見其饗之者也自上世以來未之有舎也為使人勿倍也注舎猶廢也音義舎音舍故子之所刺於禮者亦非禮之訾也注訾病也音義訾似斯反疏正義曰此一節論子游言制禮有節之事有子與子游同立見孺子號慕者有子謂子游曰予壹不知夫喪之踊也言我專壹不知夫喪之踊也何須有節直似孺子慕者其事足矣予欲去此踊節其意久矣斯此也言孝子之情在於此小兒直號慕而已其是也夫但如小兒其事即是何須為哭踊之節子游乃對之曰禮有微情者微殺也言若賢者喪親必致滅性故制使三日而食哭踊有數以殺其內情使之俯就也何𦙍云哭踊之情必發於內謂之微微者不見也有以故興物者興起也物謂衰絰也若不肖之屬本無哀情故為衰絰使其覩服思哀起情企及也引由外來故云興物也然衰絰之用一則為孝子至痛之飾二則使不肖之人企及今止說興物以對微情之故有直情而徑行者戎狄之道也謂直肆已情而徑行之也無哭踊節制乃是夷狄之道禮道則不然者然猶如是也言中國禮道則不如是夷狄也人喜則斯陶者為明踊次節而踊由心哀故此以下極言哀樂之本也喜者外竟㑹心之謂也斯語助也陶者鬱陶鬱陶者心初悅而未暢之意也言人若外竟㑹心則懷抱欣悅但始發俄爾則鬱陶未暢故云斯陶也爾雅云鬱陶繇喜也何𦙍云陶懷喜未暢意也孟子曰鬱陶以思君陶斯咏者咏歌咏也鬱陶情轉暢故口歌咏之也咏斯猶者搖動身也咏歌不足漸至自搖動身體也猶斯舞者舞起舞也搖身不足乃至起舞足蹈手揚樂之極也舞斯慍者慍怒也外竟違心之謂也凡喜怒相對哀樂相生故若舞而無節形疲厭倦事與心違所以怒生怒生由於舞極故云舞斯慍也故曲禮云樂不可極即此謂也何𦙍云樂終則慍起非始之慍相連繫也慍斯戚者戚憤恚也怒來觸心故憤恚起也此句對喜斯陶也戚斯歎者歎吟息也憤恚轉深故因發吟息也此句對陶斯咏歎斯辟者辟撫心也歎息不泄故至撫心也此句對咏斯猶辟斯踊矣者撫心不泄乃至跳踊奮擊亦哀之極也此句對猶斯舞也品節斯斯之謂禮者品階格也節制斷也斯此也此之謂於哀樂也若喜而不節自陶至舞俄頃而慍生若怒而不節從戚至踊踊極則笑故夷狄無禮朝殯夕歌童兒任情倐啼欻笑今若品節此二塗使踊舞有數有數則久長故云此之謂禮如鄭此禮本云舞斯慍者凡有九句首末各四正明哀樂相對中央舞斯慍一句是哀樂相生故一句之中有舞又慍也而鄭諸本亦有無舞斯慍一句者取義不同而鄭又一本云舞斯蹈蹈斯慍益於一句凡有十句當是後人所加耳亦不得對而盧禮本亦有舞斯慍之一句而王禮本又長云人喜則斯循循斯陶既與盧鄭不同亦當新足耳人死斯惡之矣者以上明辟踊之節以下明飾喪以奠祭之事人死斯惡之者以人身既死形體腐敗故惡之故倍之以其恐惡之故制絞紟衾設蔞翣以飾之故使人勿惡也以其恐倍之故始死設脯醢之奠以至於葬將行之又設遣奠而行送之既葬反哭設虞祭以食之雖設奠祭未曾見其死者而饗食之也既不饗食自上世以來未之有舍此奠祭而不為者也所以設奠祭者為使人勿倍其親故也禮意既然不可無節故子之所譏刺於禮有踊節者亦非禮之病害也言哭踊有節正是禮之所宜非禮之病上有若見孺子之慕唯譏哭踊有節不譏絞衾奠祭之事子游祗應答以辟踊即止今更陳絞衾脯醢之事者以有若之意欲直同孺子生者不節其哀死者不加其飾故子游既言生節哀遂說死者加飾備言禮之節制與夷狄不同也 |
| 15 | 吳侵陳斬祀殺厲注祀神位有屋樹者厲疫病吳侵陳以魯哀元年秋音義疫音役師還出竟陳大宰嚭使於師夫差謂行人儀曰是夫也多言盍嘗問焉師必有名人之稱斯師也者則謂之何注大宰行人官名也夫差吳子光之子盍何不也嘗猶試也夫差修舊怨庶幾其師有善名音義還音旋竟音境大音泰注及下文注大宰大師大史大廟大傳皆同嚭普彼反使色吏反夫差音扶下初佳反吳王名闔廬子盍戸臘反大宰嚭曰古之侵伐者不斬祀不殺厲不獲二毛注獲謂係虜之二毛鬢髪斑白音義斑伯山反本又作頒音同今斯師也殺厲與其不謂之殺厲之師與注欲微切之故其言似若不審然正言殺厲重大音義與音餘下及注有此與同曰反爾地歸爾子則謂之何注子謂所獲民臣曰君王討敝邑之罪又矜而赦之師與有無名乎注又微勸之終其意吳楚僭號稱王疏正義曰此一節明征伐不合斬祀殺厲之事各依文解之夫差既見陳大宰嚭來謂行人之官名儀曰是夫也多言夫謂大宰嚭言是大宰嚭也博聞強識多有所言盍何不也嘗試也何不試就問焉我修先君之怨而興此師必有善名在外衆人稱此師也則謂之何欲令行人儀以此辭而問大宰嚭也古之侵伐者不斬祀不殺厲不獲二毛者此謂以至仁攻至暴用兵如此若兩軍相敵則不然左傳云雖及胡耉獲則取之大宰嚭特舉古之善以駮吳師之惡師與有無名乎者既反地歸子其事既善師豈有無善名乎言必有善名也與是語辭注正義曰知哀元年者案左傳吳伐楚使召陳懷公懷公朝國人而問焉曰欲與楚者右欲與吳者左陳人有田從田無田從黨逢滑當公而進曰楚未可棄吳未可從陳懷公遂不從吳子光之召至今夫差克越乃修先君之怨秋八月吳侵陳修舊怨是其事案哀六年吳伐陳鄭知非六年者稱伐不云侵哀元年經雖不見傳云吳侵陳與此文同俱云侵故為哀元年大宰行人官名也者據周禮有大宰卿一人又有大小行人故知大宰及行人皆官名陳大宰嚭與吳大宰嚭名號同而人異也云夫差吳子光之子者世本及吳世家文也正言殺厲重大者以其殺人故重於斬祀若其不殺直拘囚人而已故輕也故穀梁傳云苞人民敺牛馬曰侵斬樹木壞宮室曰伐是侵輕而伐重也又微勸之終其意者上以微切之謂譏斬祀殺厲今復勸之反地歸子故言又也因吳王反地歸子則云師有善名是微勸之也終其意者上譏切斬祀及殺厲是初有其意欲吳哀矜既得吳哀矜則云師有善名是終竟其欲哀矜之意 |
| 16 | 顔丁善居喪注顔丁魯人始死皇皇焉如有求而弗得及殯望望焉如有從而弗及既葬慨焉如不及其反而息注從隨也慨憊貌音義慨皆愛反憊皮拜反疏正義曰此一節論孝子居喪哀殺有漸之事始死皇皇焉如有求而弗得者皇皇猶彷徨如所求物不得上檀弓云始死充充如有窮謂形貌窮屈亦彷徨求而不得之心彼此各舉其一及殯望望焉如有從而弗及者謂殯後容貌望望焉如有從逐人後行而不及之上檀弓云既殯瞿瞿如有求而不得與此亦同也但始死據內心所求殯後據外貌所求故此經始死求而不得據內心也上檀弓云既殯求而不得據外貌也既葬慨焉如不及者謂既葬之後中心悲慨然如不復所及既不可及其反而息者上殯後云從而不及似有可及之理既葬慨焉如不及謂不復可及所以文異也上檀弓云既葬皇皇如有望而不至此謂既葬慨焉如不及亦同也此始死皇皇者是皇皇之甚故云如有求而弗得上檀弓云既葬皇皇是輕故云望而不至此既葬則止不說練祥故葬後則慨然上檀弓葬後更說練祥故云練而慨然祥而廓然但親之死亡哀悼在心初則為甚已後漸輕皆有求而不得望而不及但所據有淺深耳殯後雖據外貌亦猶哀在內心但稍輕耳故鄭注上檀弓云皆哀悼在心之貌子張問曰書云高宗三年不言言乃讙有諸注時人君無行三年之喪禮者問有此與怪之也讙喜說也言乃喜說則民臣望其長久音義讙音歡說音悅下同仲尼曰胡為其不然也古者天子崩王世子聽於冢宰三年注冢宰天官卿貳王事者三年之喪使之聽朝疏正義曰此一節論世子遭喪冢宰聽政之事言乃讙者尚書無逸云言乃雍雍讙字相近義得兩通故鄭隨而解之知悼子卒未葬注悼子晉大夫荀盈魯昭九年卒音義知音智下同平公飲酒注與羣臣燕平公晉侯彪音義彪彼虯反師曠李調侍注侍與君飲也燕禮記曰請旅侍臣音義李調如字左傳作外嬖嬖叔鼓鐘注樂作也燕禮賓入門奏肆夏既獻而樂闋獻君亦如之音義闋苦穴反止也杜蕢自外來聞鐘聲曰安在注怪之也杜蕢或作屠蒯音義蕢苦怪反注蒯同屠音徒曰在寢注燕於寢杜蕢入寢歴階而升酌曰曠飲斯又酌曰調飲斯又酌堂上北面坐飲之降趨而出注三酌皆罰音義曠飲於鴆反下飲斯飲之飲曠飲調飲寡人皆同平公呼而進之曰蕢曩者爾心或開予是以不與爾言注曩曏也謂始來入時開謂諫爭有所發起音義曩乃黨反嚮本亦作曏同許亮反爭爭鬬之爭爾飲曠何也曰子卯不樂注紂以甲子死桀以乙卯亡王者謂之疾日不以舉樂為吉事所以自戒懼音義子卯不樂如字賈逵云桀以乙卯日死紂以甲子日亡故以為戒鄭同漢書翼奉說則不然張晏云子刑卯卯刑子相刑之日故以為忌而云夏殷亡日不推湯武以興乎疾日人一反知悼子在堂斯其為子卯也大矣注言大臣喪重於疾日也雜記曰君於卿大夫比葬不食肉比卒哭不舉樂音義比必利反下同曠也大師也不以詔是以飲之也注詔告也大師典奏樂爾飲調何也曰調也君之褻臣也為一飲一食忘君之疾是以飲之也注言調貪酒食褻嬖也近臣亦當規君疾憂音義為于偽反嬖必計反爾飲何也曰蕢也宰夫也非刀匕是共又敢與知防是以飲之也注防禁放溢音義匕必季反共音供與音預防音房又扶放反平公曰寡人亦有過焉酌而飲寡人注聞義則服杜蕢洗而揚觶注舉爵於君也禮揚作媵揚舉也媵送也揚近得之音義觶之䜴反字林音支又云酒器近附近之近下聲相近同公謂侍者曰如我死則必毋廢斯爵也注欲後世以為戒至于今既畢獻斯揚觶謂之杜舉注此爵遂因杜蕢為名畢獻獻賓與君疏正義曰此一節論君有大臣之喪不得有作樂飲酒之事各依文解之曩者爾心或開予者曩曏也平公呼蕢而進之呼其名曰蕢曏者汝酌三酌是汝之心或開發於予予望汝有諫是以不與汝言斯其為子卯也大矣者言悼子喪在堂此比其為子卯之忌大矣言悼子之喪大於子卯為一飲一食忘君之疾是以飲之也者調是君之嬖褻之臣臣當規正君過唯欲行燕㑹貪求一飲一食忘君違禮之疾而不諫是以飲之非刀匕是共又敢與知防者蕢言調是君之嬖褻臣也當規正君憂疾言己身是宰夫亦當規正於君若非因刀匕是共又敢與知防諫之事皇氏云非不也杜蕢言各憂其事宰夫不以刀匕是共乃又敢與諫爭越官侵職是以飲也公謂侍者曰者公謂侍者云我死之後則必無廢棄此爵恒當留之為後鑒戒當時在未獻之前故又語侍者云至於今既畢獻之後此所揚之觶是謂之杜舉表明此爵實杜蕢所舉注正義曰悼子晉大夫者左傳文下注云平公晉侯彪亦春秋文燕禮記曰請旅侍臣者案燕禮記云凡公所酬既拜請旅侍臣謂公既酬臣臣受酬者既拜謝公恩請行旅酬於侍臣引之者證師曠李調是侍飲之臣也鼓鐘鼓猶奏也謂燕奏鐘樂也賓入門者案燕禮記云若以樂納賓則賓及庭奏肆夏賓拜酒主人答拜而樂闋是賓入門奏肆夏既獻而樂闋燕禮記又云公拜受爵而奏肆夏公卒爵主人升受爵以下而樂闋是獻君亦如之經唯云鼓鐘燕禮云若舞則勺知非工入升歌下管間歌合樂之後無時奏鐘必以為賓初入門奏肆夏者以鐘師云以鐘鼓奏九夏故知聞鐘是初奏肆夏也杜蕢或作屠蒯者春秋作屠蒯故云或作屠蒯杜蕢屠蒯聲相近故禮傳不同也燕於寢者燕禮記云燕朝服於寢故知燕於寢也紂以甲子死桀以乙卯亡者案尚書時甲子昧爽武王朝至于商郊又史記云兵敗紂自焚而死是紂甲子死也案昭十八年二月乙卯周毛得殺毛伯過而代之萇𢎞曰毛得必亡是昆吾稔之日也詩云韋顧既伐昆吾夏桀同誅昆吾既乙卯而亡明桀亦以乙卯被放也鄭司農注春秋以為五行子卯自刑非鄭義也今所不用也知揚觶是舉爵於君以上云平公曰寡人亦有過焉酌而飲寡人即云杜蕢洗而揚觶故知舉爵於君案燕禮獻君之後行酬之初媵爵者洗象觶升實之序進坐奠于薦南是舉爵於君也揚作媵者謂燕禮大射凡舉爵皆為媵此云揚觶鄭云揚舉也燕禮云媵故鄭云媵送也揚媵義得兩通但此云杜舉揚訓為舉故揚近得之此謂舉為得也知獻君與賓者與杜蕢此事舉爵在燕禮之初賓主既入得杜蕢之言不可即廢唯獻君與賓燕事則止皇氏以為至於今謂記錄之人至於今為記之時謂之杜舉春秋云晉侯飲酒樂膳宰屠蒯趨入請佐公使尊許之而遂酌以飲工曰汝為君耳將司聰也辰在子卯謂之疾日君徹宴樂樂人舎業為疾故也君之卿佐是謂股肱股肱或虧何痛如之女弗聞而樂是不聰也又飲外嬖嬖叔曰女為君目將司明也服以旌禮禮以行事事有其物物有其容今君之容非其物也而女不見是不明也亦自飲曰味以行氣氣以實志志以定言言以出令臣實司味二御失官而君弗命臣之罪也案春秋與此小異亦所聞不同或二文互相足也 |
| 17 | 禮記注疏卷九 |
URN: ctp:ws739425
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