《周易集解卷二》[View] [Edit] [History]

1	坤下坤上。坤：元亨，利牝馬之貞。
2	干寶曰：陰氣之始，婦德之常，故稱「元」。與乾合德，故稱「亨」。行天者莫若龍，行地者莫若馬，故乾以龍繇，坤以馬象也。坤，陰類，故稱「利牝馬之貞」矣。
3	虞翻曰：謂陰極陽生，乾流坤形，坤含光大，凝乾之元，終於坤亥，出乾初子，品物咸亨，故「元亨」也。坤為牝，震為馬，初動得正，故「利牝馬之貞」矣。
4	君子有攸往，先迷，後得主，利。
5	盧氏曰：坤，臣道也、妻道也。後而不先，先則迷失道矣，故曰「先迷」。陰以陽為主，當後而順之，則利。故曰「後得主，利」。
6	《九家易》曰：坤為牝，為迷。
7	西南得朋，東北喪朋，安貞吉。
8	崔覲曰：妻道也。西方坤兌，南方巽離，二方皆陰，與坤同類，故曰「西南得朋」。東方艮震，北方乾坎，二方皆陽，與坤非類，故曰「東北喪朋」。以喻在室得朋，猶迷於失道；出嫁喪朋，乃順而得常。安於承天之正，故言「安貞吉」也。　　《彖》曰：至哉坤元，
9	《九家易》曰：謂乾氣至坤，萬物資受而以生也。坤者純陰，配乾生物，亦善之始，地之象也，故又歎言至美。
10	萬物資生，
11	《九家易》曰：謂萬一千五百二十策，皆受始於乾，由坤而生也。策生於坤，猶萬物成形，出乎地也。
12	乃順承天。
13	劉瓛曰：萬物資物於地，故地承天而生也。坤厚載物，
14	蜀才曰：坤以廣厚之德，載含萬物，無有窮竟也。
15	德合無疆。
16	蜀才曰：天有無疆之德，而坤合之，故云「德合無疆」也。
17	含宏光大，
18	荀爽曰：乾二居坤五為含，坤五居乾二為弘，坤初居乾四為光，乾四居坤初為大也。
19	品物咸亨。
20	荀爽曰：天地交，萬物生，故「咸亨」。〇崔憬曰：含育萬物為弘，光華萬物為大，動植各遂其性，故言「品物咸亨」也。
21	牝馬地類，行地無疆，
22	侯果曰：地之所以含弘物者，以其順而承天也。馬之所以行地遠者，以其柔而伏人也。而又牝馬，順之至也。誡臣子當至順，故作易者取象焉。
23	柔順利貞。君子攸行。
24	《九家易》曰：謂坤爻本在柔順陰位，則利貞之。乾則陽爻來據之，故曰「君子攸行」。
25	先迷失道，後順得常。
26	何妥曰：陰道惡先，故先致迷失。後順於主，則保其常慶也。
27	西南得朋，乃與類行。
28	虞翻曰：謂陽得其類，月朔至望，從震至乾，與時偕行，故「乃與類行」。
29	東北喪朋，乃終有慶。
30	虞翻曰：陽喪滅坤，坤終復生，謂月三日震象出庚，故「乃終有慶」。此指說易道陰陽消息之大要也。謂陽月三日，變而成震，出庚。至月八日成兌，見丁。庚西丁南，故「西南得朋」。謂二陽為朋，故兌「君子以朋友講習」。《文言》曰：敬義立而德不孤。《彖》曰：乃與類行。二十九日，消乙入坤，滅藏於癸，乙東癸北，故「東北喪朋」。謂之以坤滅乾，坤為喪故也。
31	馬君云：孟秋之月，陰氣始著，而坤之位，同類相得，故「西南得朋」。孟春之月，陽氣始著，陰始從陽，失其黨類，故「東北喪朋」。失之甚矣。而荀君以為陰起於午，至申三陰，得坤一體，故曰「西南得朋」。陽起於子，至寅三陽，喪坤一體，故曰「東北喪朋」。就如荀說，從午至申，得坤一體，故曰「西南得朋」。陽起於子，至寅三陽，喪坤一體，故曰「東北喪朋」就如荀說，從午至申，經當言南西得朋；子至寅，當言北東喪朋。以乾變坤，而言喪朋，經以乾卦為喪耶？此何異於馬也。
32	安貞之吉，
33	虞翻曰：坤道至靜，故「安」；復初得正，故「貞吉」。
34	應地無疆。
35	虞翻曰：震為應。陽正於初，以承坤陰；地道應，故「應地無疆」。
36	《象》曰：地勢坤，
37	王弼曰：地形不順，其勢順。
38	宋衷曰：地有上下九等之差，故以形勢言其性也。
39	君子以厚德載物。
40	虞翻曰：勢，力也。君子謂乾陽，為德動。在坤下，君子之德車。故「厚德載物」。老子曰：勝人者有力也。
41	初六：履霜，堅冰至。
42	干寶曰：重陰，故稱六。剛柔相推，故生變。占變，故有爻。《系》曰：爻者，言乎變者也。故《易》、《繫辭》皆稱九、六也。陽數奇，陰數偶，是以乾用一也。坤用二也。陰氣在初，五月之時，自姤來也。陰氣始動乎三泉之下，言陰氣之動矣。則必至於履霜，履霜則必至於堅冰，言有漸也。藏器於身，貴其俟時，故陽有潛龍，戒以「勿用」。防禍之原。欲其先幾，故陰在三泉，而顯以履霜也。
43	《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。
44	《九家易》曰：霜者，乾之命也。堅冰者，陰功成也。謂坤初六之乾四，履乾命令而成「堅冰」也。此卦本乾，陰始消，陽起於此爻，故「履霜」也。馴，猶順也，言陽順陰之性，成堅冰矣。初六始姤，姤為五月。盛夏而言堅冰，五月陰氣始生地中，言始於微霜，終至堅冰，以明漸順至也。
45	六二：直方大。
46	荀爽曰：大者，陽也。二應五，五下動之，則應陽出，直布陽於四方。
47	不習無不利。
48	荀爽曰：物唱乃和，不敢先有所習。陽之所唱，從而和之，「無不利」也。干寶曰：陰氣在二，六月之時，自遁來也。陰出地上，佐陽成物，臣道也，妻道也。臣之事君，妻之事夫，義成者也。臣貴其直，義尚其方，地體其大，故曰「直方大」。士該九德，然後可以從王事；女躬四教，然後可以配君子。道成於我，而用之於彼。不妨以仕舉為政，不妨以嫁學為婦。故曰「不習無不利」也。
49	《象》曰：六二之動，直以方也。
50	《九家易》曰：謂陽下動，應之，則直而行，布陽氣於四方也。
51	不習無不利，地道光也。
52	干寶曰：女德光於夫，士德光於國也。
53	六三：含章可貞。
54	虞翻曰：貞，正也。以陰包陽，故「含章」。三失位，發得正，故「可貞」也。
55	或從王事，無成有終。
56	虞翻曰：謂三已發成泰，乾為王，坤為事，震為從，故「或從王事」。地道無成而有終，故「無成有終」。
57	干寶曰：陰氣在三，七月之時，自否來也。陽降在四，三公位也。陰升在三，三公事也。上失其權，位在諸侯。坤體既具，陰黨成群。君弱臣強，戒在二國。唯文德之臣，然後可以遭之，運而不失其柔順之正。坤為文，坤象既成，故曰「含章可貞」。此蓋平襄之王垂拱以晉鄭之輔也。苟利社稷，專之則可，故曰「或從王事」。遷都誅親，疑於專命，故亦或之。失後順之節，故曰「無成」。終於濟國安民，故曰「有終」。
58	《象》曰：含章可貞，以時發也。
59	崔憬曰：陽命則發，非時則含也。
60	或從王事，知光大也。
61	干寶曰：位彌高，德彌廣也。
62	六四：括囊，無咎，無譽。
63	虞翻曰：括，結也。謂泰反成否。坤為囊，艮為手，巽為繩，故括囊在外多咎也。得位承五，繫於包桑，故「無咎」。陰在二多譽，而遠在四，故「無譽」。
64	干寶曰：陰氣在四，八月之時，自觀來也。天地將閉，賢人必隱，懷智苟容，以觀時舋，此蓋甯戚、蘧瑗與時卷舒之爻也。不艱其身，則無咎。功業不建，故無譽也。
65	《象》曰：括囊，無咎，慎不害也。
66	盧氏曰：慎言則無咎也。
67	六五：黃裳，元吉。
68	干寶曰：陰氣在五，九月之時，自剝來也。剝者，反常道也。黃，中之色。裳，下之飾。元，善之長也。中美能黃，上美為元，下美則裳。陰登於五，柔居尊位，若成昭之主，周霍之臣也。百官總已，專斷萬機，雖情體信順，而貌近僭疑，周公其猶病諸。言必忠信，行必篤敬，然後可以取信於神明，無尤於四海也。故曰「黃裳，元吉」也。
69	《象》曰：黃裳，元吉，文在中也。
70	王肅曰：坤為文，五在中，故曰「文在中也」。
71	干寶曰：當總已之任，處僭疑之間，而能終元吉之福者，由文德在中也。
72	上六：龍戰於野，
73	荀爽曰：消息之位，坤在於亥。下在伏乾，為其兼於陽，故稱「龍」也。
74	其血玄黃。
75	《九家易》曰：實本坤體，未離其類，故稱「血」焉。血以喻陰也。玄黃，天地之雜，言乾坤合居也。
76	侯果曰：坤，十月卦也。乾位西北，又當十月。陰窮於亥，窮陰薄陽，所以戰也。故《說卦》云「戰乎乾」是也。六稱龍者，陰盛似龍，故稱「龍」也。
77	干寶曰：陰在上六，十月之時也。爻終於酉，而卦成於乾。乾體純剛，不堪陰盛，故曰「龍戰」。戌亥，乾之都也，故稱「龍」焉。陰德過度，以逼乾戰。郭外曰郊，郊外曰野。坤位未申之維，而氣溢酉戌之間，故曰「于野」。未離陰類，故曰「血」。陰陽色雜，故曰「玄黃」。言陰陽離則異氣，合則同功。君臣夫妻，其義一也。故文王之忠於殷，抑參二之強，以事獨夫之紂。蓋欲彌縫其闕。而匡救其惡，以祈殷命，以濟生民也。紂遂長惡不悛，天命殛之。是以至於武王，遂有牧野之事，是其義也。
78	《象》曰：龍戰於野，其道窮也。
79	干寶曰：天道窮，至於陰陽和薄也。君德窮，至於攻戰受誅也。柔順窮，至於用權變矣。
80	用六：利永貞。
81	干寶曰：陰體其順，臣守其柔。所以秉義之和，履貞之幹。唯有推變，終歸於正。是周公始於負扆南面，以光王道，卒於復子明辟，以終臣節，故曰「利永貞」也。
82	《象》曰：用六，永貞，以大終也。
83	侯果曰：用六，妻道也，臣道也，利在長正矣。不長正，則不能大終陽事也。
84	《文言》曰：
85	何妥曰：《坤·文言》唯一章者，以一心奉順於主也。
86	坤至柔，
87	荀爽曰：純陰至順，故「柔」也。
88	而動也剛，
89	《九家易》曰：坤一變而成震。陰動生陽，故「動也剛」。
90	至靜而德方，
91	荀爽曰：坤性至靜，得陽而動，布於四方也。
92	後得主而有常，
93	虞翻曰：坤陰，先迷後順，得常。陽出初，震為主，為常也。
94	含萬物而化光。
95	干寶曰：光，大也。謂坤含藏萬物，順承天施，然後「化光」也。
96	坤道其順乎，承天而時行。
97	荀爽曰：承天之施，因四時而行之也。
98	積善之家，必有餘慶；
99	虞翻曰：謂初。乾為積善，以坤牝。陽滅出復，震為餘慶，謂「東北喪朋」，乃終有慶也。
100	積不善之家，必有餘殃。
101	虞翻曰：坤積不善，以臣弒君，以乾通坤，極姤生巽，為餘殃也。
102	案：聖人設教，理貴隨宜，故夫子先論人事，則不語怪力亂神，絕四毋必。今於易象，闡揚天道，故曰「積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃」者：以明陽生陰殺，天道必然。理國修身，積善為本。故於坤爻初六，陰始生時，著此微言，永為深誡。欲使防萌杜漸，災害不生，開國承家，君臣同德者也。故《系辭》云：善不積，不足以成名。惡不積，不足以滅身。是其義也。
103	臣弒其君子弒其父，
104	虞翻曰：坤消至二，艮子弒父。至三成否，坤臣弒君。上下不交，天下無邦。故子弒父，臣弒君也。
105	非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。
106	虞翻曰：剛爻為朝，柔爻為夕；乾為寒，坤為暑，相推而成歲焉。故「非一朝一夕」，所由來漸矣。
107	由辯之不早辯也。
108	孔穎達曰：臣子所以久包禍心，由君父不早辯明故也。此文誡君父防臣子之惡也。
109	《易》曰：履霜，堅冰至，蓋言順也。
110	荀爽曰：霜者，乾之命令。坤下有伏乾，履霜堅冰，蓋言順也。乾氣加之，性而堅，象臣順君命而成之。
111	直其正也，方其義也。
112	虞翻曰：謂二。陽稱直。乾，其靜也專，其動也直，故「直其正」。方為闢，陰開為方。坤，其靜也翕，其動也闢，故「方其以也」。
113	君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。
114	虞翻曰：陽息在二，故「敬以直內」。坤位在外，故義以方外。謂陽見兌丁，西南得朋，乃與類行，故德不孤。孔子曰：必有鄰也。
115	直方大，不習，無不利，則不疑其所行也。
116	荀爽曰：直方大，乾之唱也。不習無不利，坤之和也。陽唱陰和，而無所不利，故「不疑其所行也」。
117	陰雖有美，含之，以從王事，弗敢成也。
118	荀爽曰：六三陽位，下有伏陽。坤陰卦也。雖有伏陽，含藏不顯。以從王事，要待乾命，不敢自成也。
119	地道也，妻道也，臣道也。
120	翟玄曰：坤有此三者也。
121	地道無成，而代有終也。
122	宋衷曰：臣子雖有才美，含藏以從其上，不敢有所成名也。地得終天功，臣得終君事，婦得終夫業，故曰「而代有終也」。
123	天地變化，草木蕃。
124	虞翻曰：謂陽息坤成泰。天地反，以乾變坤，坤化升乾，萬物出震，「故天地變化，草木蕃」矣。
125	天地閉，賢人隱。
126	虞翻曰：謂四。泰反成否，乾稱賢人。隱藏坤中，以儉德避難，不榮以祿，故「賢人隱」矣。
127	《易》曰：括囊，無咎，無譽，蓋言謹也。
128	荀爽曰：今四陰位，迫近於五，雖有成德，當括而囊之，謹慎畏敬也。
129	孔穎達曰：括，結也。囊，所以貯物，以譬心藏智也。閉其智而不用，故曰「括囊」。不與物忤，故「無咎」。功名不顯，故「無譽」也。
130	君子黃中通理，正位居體，
131	虞翻曰：謂五。坤息體觀，地色黃，坤為理。以乾通坤，故稱「通理」。五正陽位，故曰「正位」。艮為居，體謂四支也。艮為兩肱，巽為兩股。故曰「黃中通理，正位居體」。
132	美在其中，而暢於四支，
133	虞翻曰：陽稱美，在五中四支。謂股肱。
134	發於事業，
135	《九家易》曰：天地交而萬物生也。謂陽德潛藏，變則發見。若五動為比，乃事業之盛。
136	美之至也。
137	侯果曰：六五以中和通理之德，居體於正位，故能美充於中。而旁暢於萬物，形於事業，無不得宜，是「美之至也」。
138	陰疑於陽，必戰。
139	孟喜曰：陰乃上薄，疑似於陽，必與陽戰也。
140	為其嫌於无陽也，故稱龍焉。
141	《九家易》曰：陰陽合居，故曰「嫌」。陽，謂上六《坤》行至亥，下有伏乾，陽者變化，以喻「龍」焉。
142	猶未離其類也，故稱血焉。
143	荀爽曰：實本坤卦，故曰「未離其類也」。血以喻陰順陽也。
144	崔憬曰：乾坤交會，乾為大赤，伏陰柔之，故「稱血焉」。
145	夫玄黃者，天地之雜也。
146	荀爽曰：消息之卦，坤位在亥，下有伏乾，陰陽相和，故言「天地之雜也」。
147	天玄而地黃。
148	王凱沖曰：陰陽交戰，故血玄黃。
149	荀爽曰：天者陽，始於東北，故色玄也。地者陰，終於西南，故色黃也。
150	《序卦》曰：有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，萬物之始生也。
151	崔覲曰：此仲尼序文王次卦之意也。不序乾坤之次者，以一生二，二生三，二生萬物。則天地之次第可知，而萬物之先後宜序也。萬物之始生者，言剛柔始交，故萬物資始於乾，而資生於坤。
152	震下坎上。屯：元、亨、利、貞。
153	虞翻曰：坎二之初，剛柔交震，故「元、亨」；之初得正，故「利、貞」矣。
154	勿用有攸往，利建侯。
155	虞翻曰：之外稱往。初震得正，起之欲應，動而失位，故「勿用有攸往」。震為侯，初剛難拔，故利以建侯。老子曰：善建者，拔也。
156	《彖》曰：屯，剛柔始交而難生。
157	虞翻曰：乾剛坤柔，坎二交初，故「始交」。確乎難拔，故「難生」也。
158	崔覲曰：十二月陽始浸長，而交於陰，故曰「剛柔始交」。萬物萌芽，生於地中，有寒冰之難，故言「難生」。於人事，則是運季業初之際也。
159	動乎險中，大亨貞。
160	荀爽曰：物難在始生，此本坎卦也。
161	案：初六升二，九二降初，是剛柔始交也。交則成震，震為動也，上有坎，是動乎險中也。動則物通而得正。故曰「動乎險中，大亨貞」也。
162	雷雨之動滿形，
163	荀爽曰：雷震雨潤，則萬物滿形而生也。
164	虞翻曰：震雷坎雨，坤為形也。謂三巳反正，成既濟。坎水流坤，故「滿形」。謂雷動雨施，品物流形也。
165	天造草昧。
166	荀爽曰：謂陽動在下，造物於冥昧之中也。
167	宜建侯而不寧。
168	苟爽曰：天地初開，世尚屯難，震位承乾，故「宜建侯」。動而遇險，故「不寧」也。
169	虞翻曰：造，造生也。草，草創物也。坤冥為昧，故「天造草昧」。成既濟定，故曰「不寧」，言寧也。
170	干寶曰：水運將終，木德將始，殷周際也。百姓盈盈，匪君子不寧。天下既遭屯險之難，後王宜蕩之以雷雨之政，故封諸侯以寧之也。
171	《象》曰：雲雷，屯。
172	《九家易》曰：雷雨者，興養萬物。今言屯者，十二月雷伏藏地中，未得動出。雖有雲雨，非時長育，故言屯也。
173	君子以經論。
174	荀爽曰：屯難之代，萬事失正。經者，常駐也。論者，理也。君子以經論，不失常道也。
175	姚信曰：經，緯也。時在屯難，是天地經論之日，故君子法之，須經論艱難也。
176	初九：盤桓，利居貞，利建侯。
177	虞翻曰：震起艮止，動乎險中，故「盤桓」。得正得民，「利居貞」。謂君子居其室，慎密而不出也。
178	《象》曰：雖盤桓，志行正也。
179	荀爽曰：盤桓者，動而退也。頓謂從二動，而退居初，雖盤桓，得其正也。
180	以貴下賤，大得民也。
181	荀爽曰：陽貴而陰賤，陽從二來，是以貴下賤，所以得民也。
182	六二：屯如邅如，
183	荀爽曰：陽動而止，故「屯如」也。陰乘於陽，故「邅如」也，
184	乘馬班加。
185	虞翻曰：屯邅盤桓，謂初也。震為馬作足，二乘初，故「乘馬」。班，躓也。馬不進，故「班如」矣。
186	匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。
187	虞翻曰：匪非也。寇謂五。坎為寇盜，應在坎，故「匪寇」。陰陽德正，故「婚媾」。字，妊娠也。三失位，變復體離。離為女子，為大腹，故稱「字」。今失位為坤，離象不見，故「女子貞不字」。坤數十。三動反正，離女大腹。故十年反常乃字。謂成既濟定也。
188	《象》曰：六二之難，乘剛也。
189	崔覲曰：下乘初九，故為之難也。
190	十年乃字，反常也。
191	《九家易》曰：陰出於坤，今還為坤，故曰「反常也」。陰出於坤，謂乾再索而得坎。今變成震，中有坤體，故言陰出於坤。今還於坤，謂二從初即逆，應五順也。去逆就順，陰陽道正，乃能長養，故曰「十年乃字」。
192	六三：即鹿無虞，惟入于林中，
193	虞翻曰：即，就也。虞謂虞人，掌禽獸者。艮為山，山足稱麓。麓，林也。三變體坎，坎為叢木。山下，故稱「林中」。坤為兕虎；震為麋鹿，又為驚走；艮為狐狼。三變禽走入林中，故曰「即鹿無虞，惟入林中」矣。
194	君子幾，不如舍，往吝。
195	虞翻曰：君子謂陽已正位。幾，近。舍，置。吝，疵也。三應於上，之應歷險。不可以往，動如失位。故「不如舍」之，往必吝窮矣。
196	《象》曰：即鹿無虞，以從禽也。
197	案：《白虎通》云：禽者，何鳥？獸之總名，為人所禽制也。即此卦九五爻辭。王用三驅，失前禽，是其義也。
198	君子舍之，往吝窮也。
199	崔覲曰：君子見動之微，逆知無虞，則不如舍，勿往。往則吝窮也。
200	六四：乘馬班如，
201	虞翻曰：乘，三也。謂三巳變坎，為馬，故曰「乘馬」。馬在險中，故「班如」也。或說乘初，初為建侯，安得乘之也。
202	求婚媾，往吉，無不利。
203	崔覲曰：屯難之時，勿用攸往。初雖作應，班如不進。既比於五，五來求婚。男求女，「往吉，無不利」。
204	《象》曰：求而往，明也。
205	虞翻曰：之外稱「往」。體離，故「明也」。
206	九五：屯其膏，
207	虞翻曰：坎雨稱「膏」。《詩》云：陰雨膏之，是其義也。
208	小貞吉，大貞凶。
209	崔覲曰：得屯難之宜，有膏澤之惠。謂與四為婚媾，施雖未光，小貞之道也，故「吉」。至於遠求嘉偶，以行大正，赴二之應，冒難攸往，固宜且凶。故曰「大貞凶」也。貞，正也。
210	《象》曰：屯其膏，施未光也。
211	虞翻曰：陽陷陰中，故「未光也」。
212	上六：乘馬班如，
213	虞翻曰：乘，五也。坎為馬，震為行，艮為止，馬行而止，故「班如」也。
214	泣血漣如。
215	《九家易》曰：上六乘陽，故「班如」也。下二四爻雖亦乘陽，皆更得承五，憂解難除。今上無所復承，憂難不解，故「泣血漣如」也。體坎為血，伏離為目，互艮為手，掩目流血，泣之象也。
216	《象》曰：泣血漣如，何可長也。
217	虞翻曰：謂三變時，離為目。坎為血，震為出。血流出目，故「泣血漣如」。柔乘於剛，故不可長也。
218	《序卦》曰：物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。
219	崔覲曰：萬物始生之後，漸以長稚，故言「物生必蒙」。
220	鄭玄曰：蒙，幼小之貌。齊人謂萌之蒙也。
221	坎下艮上。蒙：亨。
222	虞翻曰：艮三之二。亨謂二。震剛柔接，故「亨」。蒙亨，以通行時中也。
223	干寶曰：蒙者，離宮陰也。世在四。八月之時，降陽布德，薺麥並生，而息來在寅，故「蒙」。於世為八月，於消息為正月卦也。正月之時，陽氣上達，故屯為物之始生，蒙為物之稚也。施之於人，則童蒙也。敬得其運，雖蒙必亨，故曰「蒙亨」。此蓋以寄成王之遭周公也。　　匪我求童蒙，童蒙求我。
224	虞翻曰：童蒙謂五，艮為童蒙。我謂二也。震為動起，嫌求之五，故曰「匪我求童蒙」。五陰求陽，故「童蒙求我，志應也」。艮為求，二體師象，坎為經。謂禮有來學，無往教。
225	初筮告，再三瀆，瀆則不告，
226	崔覲曰：初筮，謂六五求決於九二。二則告之。再三瀆，謂三應於上。四隔於三，與二為瀆，故二「不告」也。瀆，古黷字也。　　利貞。
227	虞翻曰：二五失位，利變之正，故「利貞」。蒙以養正，聖功也。
228	《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。
229	侯果曰：艮為山，坎為險，是山下有險。險被山止，止則未通，蒙昧之象也。
230	蒙亨，以亨行時中也。
231	荀爽曰：此本艮卦也。案：二進居三，三降居二。剛柔得中，故能通。發蒙時，令得進中矣。故曰「蒙亨，以亨行時中也」。
232	匪我求童蒙，
233	陸績曰：六五陰爻，在蒙暗。蒙又體艮，少男，故曰「童蒙」。
234	童蒙求我，志應也。
235	荀爽曰：二與五志相應也。　　初筮告，以剛中也。
236	崔覲曰：以二剛中，能發於蒙也。　　再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。
237	荀爽曰：再三，謂三與四也。皆乘陽，不敬，故曰「瀆」。瀆不能尊陽，蒙氣不除，故曰「瀆蒙也」。
238	蒙以養正，聖功也。
239	虞翻曰：體頤，故養。五多功。聖謂二，二志應五，變得正而亡其蒙，故「聖功也」。
240	干寶曰：武王之崩，年九十三矣。而成王八歲，言天後成王之年，將以養公正之道，而成三聖之功。
241	《象》曰：山下出泉，蒙。
242	虞翻曰：艮為山，震為出，坎象流出，故「山下出泉」。
243	君子以果行育德。
244	虞翻曰：君子謂二。艮為果，震為行。育，養也。二至上有頤養象，故「以果行育德」也。
245	初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。
246	虞翻曰：發蒙之正，初為蒙始，而失其位。發蒙之正以成兌，兌為刑人，坤為用，故曰「利用刑人」矣。坎為穿木，震足艮手，互與坎連，故稱「桎梏」。初發成兌，兌為說，坎象毀壞，故曰「用說桎梏」。之應歷險，故「以往吝」。吝，小疵也。
247	《象》曰：利用刑人，以正法也。
248	虞翻曰：坎為法，初發之正，故「正法也」。
249	干寶曰：初六戊寅，平明之時，天光始照，故曰「發蒙」。此成王始覺周公至誠之象也。坎為法律，寅為貞廉，以貞用刑，故「利用刑人」矣。此成王將正四國之象也。說，解也。正四國之罪。宜釋周公之黨，故曰「用說桎梏」。既感金滕之文，追恨昭德之晚，故曰「以往吝」。初二失位，吝之由也。
250	九二：包蒙，吉。納婦，吉。子克家。《象》曰：子克家，剛柔接也。
251	虞翻曰：坤為包。應五據初，初與三四同體，包養四陰，故「包蒙，吉」。震剛為夫，伏巽為婦，二以剛接柔，故「納婦，吉」。二稱家。震，長子，主器者。納婦成初。故有「子克家」也。
252	六三：勿用娶女，見金夫，不有躬，無攸利。
253	虞翻曰：謂三誡上也。金夫謂二。初發成兌，故三稱「女」。兌為見。陽稱金。震為夫。三逆乘二陽，所行不順，為二所淫。上來之三，陟陰。故曰「勿用娶女，見金夫」矣。坤身稱躬，三為二所乘，兌澤動下，不得之應，故「不有躬」。失位多凶，故「無攸利」也。
254	《象》曰：勿用娶女，行不順也。
255	虞翻曰：失位乘剛，故「行不順也」。
256	六四：困蒙，吝。《象》曰：困蒙之吝，獨遠實也。
257	王弼曰：陽稱實也。獨遠於陽，處兩陰之中，暗莫之發，故曰「困蒙」也。困於蒙昧，不能比賢以發其志，亦鄙矣，故曰「吝」。
258	六五：童蒙，吉。
259	虞翻曰：艮為童蒙，處貴承上，有應於二，動而成巽，故「吉」也。
260	《象》曰：童蒙之吉，順以巽也。
261	荀爽曰：順於上，巽於二，有似成王任用周召也。
262	上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。
263	虞翻曰：體艮為手，故「擊」。謂五巳變，上動成坎，稱寇。而逆乘陽，故「不利為寇」矣。禦，止也。此寇謂二。坎為寇，巽為高，艮為山，登山備下，順有師象，故「利禦寇」也。
264	《象》曰：利用禦寇，上下順也。
265	虞翻曰：自上禦下，故「順」也。
266	《序卦》曰：物稚不可不養也。故受之以需。需者，飲食之道也。
267	干寶曰：需，坤之遊魂也。雲升在天，而雨未降，翱翔東西，須之象也。王事未至，飲宴之日也。夫坤者，地也；婦人之職也；百穀果蓏之所生，禽獸魚鱉之所託也；而在遊魂變化之家，即烹爨腥實以為和味者也。故曰「需者，飲食之道也」。
268	乾下坎上。需：有孚，光亨，貞吉。
269	虞翻曰：大壯四之五。孚謂五。離日為光。四之五，得位正中。故「光亨」。「貞吉」，謂「壯于大輿之輻也」。
270	利涉大川。
271	何妥曰：大川者，大難也。須之待時，本欲涉難，既能以信而待，故可以「利涉大川」矣。
272	《彖》曰：需，須也。險在前也，
273	何妥曰：此明得名由於坎也。坎為險也。有險在前，不可妄涉，故須待時然後動也。
274	剛健而不陷。其義不困窮矣。
275	侯果曰：乾體剛健，遇險能通，險不能險，義不窮也。
276	需，有孚，光亨，貞吉。位乎天位，以正中也。
277	蜀才曰：此本大壯卦。
278	案：六五降四，有孚，光亨，貞吉。九四升五，位乎天位，以正中也。
279	利涉大川，往有功也。
280	虞翻曰：謂二失位，變而涉坎，坎為大川。得位應五，故「利涉大川」。五多功，故「往有功也」。
281	《象》曰：雲上於天，需。
282	宋衷曰：雲上於天，須時而降也。
283	君子以飲食宴樂。
284	虞翻曰：君子謂乾。坎水兌口。水流入口為飲。二失位，變體噬嗑，為食，故「以飲食」。陽在內，稱宴。大壯，震為樂，故「宴樂」也。
285	初九：需于郊，利用恆，無咎。
286	干寶曰：郊，乾坎之際也。既已受命，進道北郊，未可以進，故曰「需于郊」。處不避汙，出不辭難，臣之常節也。得位有應，故曰「利用恒」。雖小稽留，終於必達，故曰「無咎」。
287	《象》曰：需于郊，不犯難行也。利用恒無咎，未失常也。
288	王弼曰：居需之時，最遠於險；能抑其進，不犯難行；雖不應幾，可以保常，故「無咎」。
289	九二：需于沙，小有言，終吉。
290	虞翻曰：沙謂五。水中之陽稱沙也。二變之陰，稱小。大壯震為言，兌為口。四之五，震象半見，故「小有言」。二變應之，故「終吉」。
291	《象》曰：需于沙，衍在中也。
292	虞翻曰：衍，流也。中謂五也。
293	荀爽曰：二應於五，水中之剛，故曰「沙」。知前有沙漠。而不進也。體乾處和，美德優衍在中，而不進也。
294	雖小有言，以吉終也。
295	荀爽曰：二與四同功，而三據之，故「小有言」。乾雖在下，終當升上，二當居五，故「終吉也」。
296	九三：需于泥，致寇至。
297	荀爽曰：親與坎接，故稱「泥」。須止不進，不取於四，不致寇害。
298	《象》曰：需于泥，災在外也。
299	崔覲曰：泥近乎外者也。三逼於坎，坎為險盜，故「致寇至」。是災在外也。
300	自我致寇，敬慎不敗也。
301	虞翻曰：離為戎，乾為敬。陰消至五遁，臣將弒君。四上壯坤，故「敬慎不敗」。
302	六四：需于血，出自穴。
303	案：六四體坎。坎為雲，又為血卦。血以喻陰。陰體卑弱，宜順從陽，故曰「需于血」。
304	《九家易》曰：雲從地出，上升于天。自地出者，莫不由穴。故曰「需于血，出自穴」也。
305	《象》曰：需於血，順以聽也。
306	王弼曰：穴者，陰之路也。四處坎始，居穴者也。九三剛進，四不能距，見侵則避，順以聽命也。
307	《九家易》曰：雲欲升天，須時當降。順以聽五，五為天也。
308	九五：需于酒食，貞吉。
309	荀爽曰：五互離，坎水在火上，酒食之象。需者，飲食之道。故坎在需家，為酒食也。雲須時欲降，乾須時當升。五有剛德，處中居正。故能帥群陰，舉坎以降。陽能正居其所，則吉。故曰「需於酒食」也。
310	《象》曰：酒食貞吉，以中正也。
311	《九家易》曰：謂乾二當升五，正位者也。
312	盧氏曰：沈湎則凶，中正則吉也。
313	上六：入于穴，
314	荀爽曰：需道已終，雲當下入穴也。雲上升極，則降而為雨，故《詩》云：朝躋于西，崇朝其雨，則還入地，故曰「入于穴」。雲雨入地，則下三陽動而自至者也。
315	有不速之客三人來，敬之終吉。
316	荀爽曰：三人，謂下三陽也。須時當升，非有召者，故曰「不速之客」焉。乾升在上，君位以定；坎降在下，當循臣職。故「敬之終吉」也。
317	《象》曰：不速之客來，敬之終吉。雖不當位，未大失也。
318	荀爽曰：上降居三，雖不當位，承陽有實，故「終吉」，無「大失」矣。