130  | 程子謂「忿懥、恐懼、好樂、憂患，非是要無此數者，只是不以此動其心」，乃探本立論，以顯實學，非若後人之逐句求義而不知通。 |
| 132 | 逐句求義者見傳云「有所忿懥則不得其正」，必疑謂無所忿懥而後得其正。如此戲論，朱子亦既破之矣，以其顯為悖謬也。而又曰「湛然虛明，心如太虛，如鏡先未有象，方始照見事物」，則其所破者用上無，而其所主者體上無也。體用元不可分作兩截，安見體上無者之賢於用上無耶？況乎其所謂「如一個鏡，先未有象」，虛明之心固如此矣。即忿懥等之 「不得其正」者，豈無事無物時，常懷著忿懼樂患之心？天下乃無此人。假令有無可忿當前而心恆懊惱，則亦病而已矣。是則「不得其正」者，亦先未有所忿懥，而因所感以忿懥耳。若其正者則樂多良友，未得其人而展轉願見；憂宗國之淪亡，覆敗無形，而耿耿不寐，亦何妨於正哉？ |
| 136 | 孟子之論養氣，曰「配義與道」。養氣以不動心，而曰「配義與道」，則心為道義之心可知。以道義為心者，孟子之志也。持其志者，持此也。夫然，而後即有忿懥、恐懼、好樂、憂患，而無不得其正。何也？心在故也。而耳目口體，可得言脩矣。此數句正從傳文反勘出。 |
| 137 | 傳者於此章，只用半截活文，寫出一心不正、身不脩之象，第一節心不正之象。以見身心之一貫。故章首云「所謂脩身在正其心者」，章末云「此謂脩身在正心」，但為兩「在」字顯現條理，以見欲脩其身者，不可竟於身上安排，而大學正心之條目，非故為迂玄之教。若正心工夫，則初未之及，誠意脩身等傳，俱未嘗實說本等工夫。固不以無所忿懥云云者為正之之功，而亦不以致察於四者之生，使不以累虛明之本體為正也。 |
| 140 | 今看此書，須高著眼，籠著一章作一句讀，本文「所謂」、「此謂」，原是一句首尾。然後知正心工夫之在言外，而不牽文害義，以虛明無物為正。則程子之說，雖不釋本文，而大義已自無遺。傳蓋曰：所謂「脩身在正其心」者，以凡不能正其心者，一有所忿懥、恐懼、好樂、憂患，則不得其正矣，意不動尚無敗露，意一動則心之不正者遂現。唯其心不在也。持之不定，則不在意發處作主。心不在焉，而不見、不聞、不知味，則雖欲脩其身而身不聽，此經所謂「脩身在正其心」也。釋本文。 |
| 144 | 切須知以何者為心，不可將他處言心者混看。抑且須知忿懥、恐懼、好樂、憂患之屬心與否。以無忿懥等為心之本體，是「心如太虛」之說也，不可施正，而亦無待正矣。又將以忿懥等為心之用，則體無而用有，既不相應。如鏡既空，則但有影而終無光。且人之釋心意之分，必曰心靜而意動，今使有忿懥等以為用，則心亦乘於動矣。只此處從來不得分明。 |
| 146 | 凡忿懥、恐懼、好樂、憂患，皆意也。不能正其心，意一發而即向於邪，以成乎身之不脩。此意既隨心不正，則不複問其欺不欺、慊不慊矣。若使快足，入邪愈深。故愚謂意居身心之交，八條目自天下至心，是步步向內說；自心而意而知而物，是步步向外說。而中庸末章，先動察而後靜存，與大學之序並行不悖。則以心之與意，互相為因，互相為用，互相為功，互相為效，可云繇誠而正而脩，不可云自意而心而身也。心之為功過於身者，必以意為之傳送。 |
| 151 | 正心者，過去不忘，未來必豫，當前無絲毫放過。則雖有忿懥、恐懼、好樂、憂患，而有主者固不亂也。 |
