1  | 沖虛至德眞經解卷之一念一 |
| 2 | 宋杭州州學內舍生江遹進 |
| 3 | 天瑞 |
| 4 | 子列子居鄭圃四十年人無識者 |
| 5 | 解曰子列子古之善為士者也微妙玄通其藏深矣不可測究故居鄭圃四十年人無識者圃澤多賢居四十年而無有識者然後有以見其藏用之深易所謂退藏於密 |
| 6 | 國君卿大夫眎之猶衆庶也 |
| 7 | 解曰德足以君國道足以養人者宜勞於求賢也智足以率衆者宜哲足以知人也國君卿大夫眎之猶衆庶此所以為深不可識 |
| 8 | 國不足將嫁於衛 |
| 9 | 解曰國不足年饑也世之學列子者以其能御風而行妄意其不食五穀而以吸風飲露為事殊不知一涉乎人間世則人道之患均所不免故其書首言此將俾後之學者務求其道而不行怪以駭俗也說符亦曰子列子窮容貌有飢色 |
| 10 | 弟子曰先生往無反期弟子敢有所謁先生將何以教先生不聞壺丘子林之言乎解曰以虚容為體以中庸為道兼覆萬物者壺丘子林也此所以為子列子之師子列子笑曰壺子何言哉雖然夫子嘗語伯昏瞀人吾側聞之試以告女 |
| 11 | 解曰列子之師壺子相視而笑莫逆於心若伯昏瞀人者年齒長而聰明衰故壺子不得已而語之列子得側聞之也莊子曰知而不言所以之天列子之於壺子如此又曰知而言之所以之人壺子所以語伯昏瞀人以此 |
| 12 | 其言曰有生不生有化不化不生者能生生不化者能化化生者不能不生化者不能不化 |
| 13 | 解曰天之神地之富聖之所以為聖物之所以為物一言而盡其道者生化而已故天瑞之訓首明此焉夫形體區別遷謝不停此為有生有化太易未兆眞常不變此為不生不化囿於有生曰趨於化安能生生役於有化終歸於盡安能化化生者受化彼無生者奚有於化化者終滅彼不化者初無起滅紜紜之生皆其眞心之所顯示是為能生生擾擾之變皆其妙心之所發起是為能化化既已有生則不能不生既已有化則不能不化雖天地之大日月之明一囿於生化之域則若有機緘而不能自已或運轉而不能自止時變歲遷終古不息而況於萬物乎生者不能不生則生生者亦不能不生生化者不能不化則化化者亦不能不化化生生化化莫窮其端且生且化不知其紀是天地之所以含萬物而無窮道之所以含天地而無極也雖然所謂不生不化初不可名因有形無彊為之名是以生化者之外非更有不生不化者也即生化而不生不化之妙寓乎其中矣故其言曰有生不生有化不化以言有生者實未嘗生有化者實未嘗化而其所以為生化亦不在外亦不在我自生自化而已觀其首言有生不生有化不化旣已盡其道矣不得已明夫生生化化之理終必歸之自生自化也若夫寓生化之境而順其生化即生化之中而不制於生化則萬物之生皆吾心之眞體萬物之化皆吾心之妙用此聖人之所以為聖而子列子垂訓之㫖也 |
| 14 | 故常生常化常生常化者無時不生無時不化 |
| 15 | 解曰所謂常生常化者通古今萬物而為言造化之至理也即一物以觀旣化而生又化而死以氣之暫聚者為生則不得為常生以形之遷滅者為化則不得為常化蓋造化之於萬物方生則其化固不停已死而其化猶自若化固有常生亦無間如俾一物在造化之中其生其化容秋毫之間則生化之理或幾乎熄矣嘗謂物之生死猶日之晝夜日出為晝日沒為夜晝安可以言生夜安可以言滅此所謂無時不生無時不化也老君道經首章言常道常名常無常有語道而不至於常不足以為衆妙之門也 |
| 16 | 陰陽爾四時爾 |
| 17 | 解曰陰陽播而為四時凡屬乎有生之域者隨其陶運而不能自己然而道散而為陰陽其生化特寓於有形者爾常生常化之妙不即是而見之也其曰陰陽四時爾云者蓋小之也 |
| 18 | 不生者疑獨不化者往復其際不可終疑獨其道不可窮 |
| 19 | 解曰唯獨也故能偶而應而為羣動之所屬是萬物之所係而一化之所待也然道不偶物物自偶道老君所謂似萬物之宗此之所謂疑獨也往復即所謂無端之紀也其際不可終其道不可窮是所以常生常化 |
| 20 | 黃帝書曰谷神不死是謂玄牝玄牝之門是謂天地根綿綿若存用之不勤 |
| 21 | 解曰谷虚而能應應而不藏人之生沖氣運乎一身而出入於鼻口有谷之象所謂谷神者谷之神也以言得一以靈妙而不可測也谷神不死長生乆視之道也謂之不死者含生之類皆命於造化役於陰陽其生也不得不生其死也不得不死唯人為萬物之靈雖與萬物均命於造化而有生及其既生則有造化之所不能死者蓋吾與天地分一氣而治自守本根故我命在我不屬天地能常存其谷神則其息以踵沖和徧軀有修身千二百歳而形未嘗衰者是雖有生而入於不死不生而與道同乆矣故其言谷神不謂之生而謂之不死也玄者天之色牝者地之類飛曰雄雌走曰牝牡牝則至陰而能生生者也形而上者陰先於陽是以託言於此物之生生者為牝谷神之生生不窮是為玄牝蓋谷神之妙用之於身則生身施之於人則生人能常存其神則其為生豈有窮哉其要妙若此非玄牝曷足以命之門以出入往來為言谷神之在我出入往來間不容髮能常生而不死則一體之盈虛消息不制於造化而造化在我矣天地之所以能長且乆者本於此道爾故曰玄牝之門是謂天地根綿綿若存則谷神之體也用之不勤則存神之道也綿綿以言弱而不絶也一息往來乎一身之內可謂弱矣能常生而不死是為不絶夫唯綿綿是以若存而非有非無也用之不勤則孟子所謂以宜養而無害其為氣也不可廢而不用其用之亦不可以勤不用則是宋人之不耘苗也用之而勤則是宋人之揠苗也唯用之不勤而復能充塞乎天地之間而谷神不死也道授云大素傳者浩然虛映景中之道言也老君所謂谷神是也谷神若是所以滅生死之根而常生不死也 |
| 22 | 故生物者不生化物者不化自生自化自形自色自智自力自消自息謂之生化形色智力消息者非也 |
| 23 | 解曰繼谷神不死而言此者能存其谷神則即吾身之生化而有不生不化之妙無待於生生化化是為自生自化由一身之自生自化則知物物皆自生自化矣嘗原生化之道一本於自然謂之生生化化是二生化矣以為自生自化若無所縁矣猶墮言說蓋生化之道離於言說無有稱謂謂之生化離道已遠必於謂之生化亦知其非然後為至且萬物之變不可勝窮等為生化爾别而言之則有形色智力消息之異將明道之贍足萬物而於小不遺故言其別如此 |
| 24 | 子列子曰昔者聖人因陰陽以統天地解曰語萬物之生化必本於陰陽要陰陽之推遷則囿於天地究天地之造化則統於聖人蓋天地雖大未離乎有形則不能無待以統聖人雖一化之所待也其於天地亦不能無所因以統其統之也又不能不因陰陽之宜也且天地之道初無所待亦不可統矣唯天地之化必因於陰陽而不能無所待聖人斯得因其所因而統之矣能因陰陽而不拂萬物自然之宜萬物各得由其道而各正性命矣夫萬物聽命於造化者也得聖人而後各正性命則造化唯聖人之從非能統天地而何統言舉此而彼從之也近取諸身首足象天地呼吸猶陰陽以直養而無害則一身之氣浩然充塞乎天地之間莫或養之則氣馬妄作而反動其心養之而不以直則為益生之不祥故統一身者必本於我之直養統天地者必在於聖人之因陰陽也由是天地之造化雖不變於古今聖人在上則能俾陰陽常調日月常明而致安平泰之俗也故射之神人使物不疵癘而年穀熟黃帝欲取天地之精以佐五穀豈他道哉因陰陽而已噫人之生也莫不比形於天地受氣於陰陽雖聖人亦無以異於人也陰陽役我者也而聖人能因之天地生我者也而聖人能統之則謂聖人糠粃足以陶鑄堯舜信不疑矣 |
| 25 | 夫有形者生於無形則天地安從生故曰有太易有太初有太始有太素 |
| 26 | 解曰昭昭生於㝠㝠有倫生於無形萬物皆天地之化生也天地雖能生萬物猶未離於有形也既已有形則不能無自而生如亦有生則知其安所從生哉莫知其所自生則謂有形生於無形亦不信矣蓋天地為有中之最巨而難終難窮者也不可謂其無所從生也莫能睹其所自生也能即我之一身而窮其生生之理則天地與我並生爾又奚為而不可知哉雖然太初之無不可以言論也所可言者有而未形者爾故自有太易而下明其序焉所謂太易太初太始太素果何物哉亦以夫道之自無生有者因其生出之序擬諸形容而彊為之名爾 |
| 27 | 太易者未見氣也太初者氣之始也太始者形之始也太素者質之始也氣形質具而未相離故曰渾淪渾淪者言萬物相渾淪而未相離也視之不見聽之不聞循之不得故曰易也易無形畔 |
| 28 | 解曰太者大之甚言也形名而降不足以擬其大故以太名之易者變通不窮之謂也故於其未見氣則名之太易萬物同乎太初而後各有初有初矣而未形故以氣之始為太初萬物成象於天而成形於地始之為字從女從合胎而女可知也胎者形之始也故以形之始者為太始到於素則在色為未受采雖可名以素而色未著焉故謂之太素而以質之始者名之氣形質之始雖具而其序可擬其道猶未判也為天為地為聖為物同乎素樸而未離是為渾淪也形形而無有安可視而循聲聲而無聞安可聽而知雖然氣形質之始即具則其去太易也遠矣然猶渾淪而未離於易故雖不可名之太易猶曰易也 |
| 29 | 易變而為一一變而為七七變而為九九變者宄也乃復變而為一 |
| 30 | 解曰一者水之生數七者火之成數精神旣具火騰水降坎離交濟萬化由是而顯矣七又變而為九而萬物之變盡矣九天數之窮也窮則變故復變而為一數變無窮如環之循此天地造化之至理也於水言生數於火言成數水物生之方火物盛之方且火之生數為次二二不能變故也老君德經言一生二二生三三生萬物蓋言水一而火二次之精具而神從之天肇一於北地耦二於南人成位乎三三才具而萬象分矣老君言物之生列子言物之變其數雖不同莫不自一以始而資水火之用也由是知聖人之教一出焉一入焉互明於道而已矣 |
| 31 | 一者形變之始也 |
| 32 | 解曰一之為數雖離於道而未耦於物故一為形變之始天一生水精所舍也人之生天一在藏本立始也萬物之化生皆本於天地含精此一所以為形變之始莊子謂通於一而萬事畢非以其達形變之始而然歟 |
| 33 | 清輕者上為天濁重者下為地沖和氣者為人故天地含精萬物化生 |
| 34 | 解曰天得一而積氣故清輕而覆物地得一而積塊故濁重而載物肅肅出乎天赫赫發乎地兩者交通成和沖和氣者為人萬物之化生均於得一而不能無待於生生化化故必天地含精而後萬物化生不曰生化而曰化生則化已而復生以言生化之無窮也夫人之與物均稟陰陽之和以成若生載若形特言沖和氣為人者有生雖均而萬物之生則有飛潛動植之異類羽鱗介倮之異屬其於陰陽不能無偏係也則沖和氣者唯人而已 |
| 35 | 子列子曰天地無全功聖人無全能萬物無全用故天職生覆地職形載聖職教化物職所宜然則天有所短地有所長聖有所否物有所通何則生覆者不能形載形載者不能教化教化者不能違所宜宜定者不出所位故天地之道非陰則陽聖人之教非仁則義萬物之宜非柔則剛此皆隨所宜而不能出所位者也 |
| 36 | 解曰論天地聖人之道則無不該也無不徧也語天地聖人之用則既已降本流末囿於形變之中而各有所職矣故天能天而不能地地能地而不能天聖宜通而有所否物宜否而有所通以陰陽求天道則千歲之日可坐而致以仁義求聖人之教則帝王之功可端拜而議以柔剛求萬物則擾擾之變可一二以數蓋一麗於形則必不能出其宜定之位也雖然不違其宜萬物之微亦各有妙用求其備天地之大無全功能常即其宜定之位而不逆其自然之性則物物皆與天地同功雖萬變之殊莫不融會於一致矣 |
| 37 | 故有生者有生生者有形者有形形者有聲者有聲聲者有色者有色色者有味者有味味者生之所生者死矣而生生者未嘗終形之所形者實矣而形形者未嘗有聲之所聲者聞矣而聲聲者未嘗發色之所色者彰矣而色色者未嘗顯味之所味者嘗矣而味味者未嘗呈 |
| 38 | 解曰經曰無無有無有有無有蓋所謂有無者非以有為有也非以無為無也由不有中有不無中無即有是無即無是有故有生者有生生者非生故有非生生故無有生不離於生生生生不外乎有生其有不有其無不無形聲色味亦莫不若是矣是故不有形色聲味則無無之化不顯不有生生形形聲聲色色味味者則有有之物不運由是有生不可以言徼生生不可以言妙故形聲色味雖有物之至麤始終相續其生不窮資於人者無已也且形色聲味一體固足以兼之所以屢言之者萬物之生固有偏於聲色臭味者矣言此以明含生之類情與無情無非運於無為之軄也 |
| 39 | 皆無為之職也能陰能陽能柔能剛能短能長能圓能方能生能死能暑能涼能浮能沉能宮能商能出能沒能玄能黃能甘能苦能羶能香無知也無能也而無不知也而無不能也 |
| 40 | 解曰道常無為而無不為無為之職即萬變之宗主而莊子所謂眞宰也夫唯無為則不拘於陰陽不制於柔剛非方非體不死不生不麗於時不著於物不屬於聲色不主於臭味出氣物包形神萬物皆資其用而我初不離此所以無不知無不能老君所謂其用不可既也是以職教化者必本於無為 |
| 41 | 子列子適衛食於道從者見百歲髑髏攓蓬而指顧謂弟子百豐曰唯子與彼知而未嘗生未嘗死也此過養乎此過歡乎種有幾若鼃為鶉得水為㡭得水土之際則為鼃蠙之衣生於陵屯則為陵舄陵舄得鬱栖則為為足為足之根為蠐螬其葉為胡蝶胡蝶胥也化而為蟲生竈下其狀若脫其名曰□掇𪀊掇千日化而為鳥其名曰乾餘骨乾餘骨之沫為斯彌斯彌為食醯頤輅食醯頤輅生乎食醯黃軦食醯黃軦生乎九猷九猷生乎瞀芮瞀芮生乎腐蠸羊肝化為地臯馬血之為轉鄰也人血之為野火也鷂之為鸇鸇之為布穀布穀乆復為鷂也燕之為蛤也田鼠之為鶉也朽瓜之為魚也老韭之為莧也老羭之為猨也魚卵之為蟲鸇猨之獸自孕而生曰類河澤之鳥視而生曰鶂純䳄其名大腰純雄其名穉蜂思士不妻而感思女不夫而孕后稷生乎巨跡伊尹生乎空桑厥昭生乎濕醯雞生乎酒羊奚比乎不筍乆竹生青寧青寧生程程生馬馬生人人乆入於機萬物皆出於機皆入於機 |
| 42 | 解曰髑髏至於百歲其遊魂之所之更而為人亦巳百歲而死矣若化為物則其更死更生其化抑不可勝計矣而為空髑髏者方且髐然有形則遊魂所更之化亦已衆矣列子者獨悟一身之妙而髑髏既更百歲之變故列子指之曰唯子與彼知而未嘗死未嘗生也列子於是即其嘗所見聞而知其種者託問於百歳髑髏以明萬物之變也夫萬物之生或以情而生或以想而有因濕而生者以合而感由化而成者以離而應情想合離更相變易或以有情而化無情若鼃之為陵舄或以無情而化有情若瞀芮生乎腐蠸或以小而化大或以大而化小鷰之為蛤則飛者更潜鼠之為鶉則走者更飛相視而化有若河澤之鳥自孕而生有若鸇猨之獸或一種而異化若鳥足之為蠐螬為胡蝶若鼃之為㡭為鼃蠙之衣為陵舄其不同如此其間若后稷生乎巨跡尤化之特異詩之所稱為可考者要之情與無情或大或小皆出入於機而均舍至理無以相易也所謂機者果何物哉萬物若之何而出入哉素問曰出入廢則神機化滅蓋萬物之成敗倚伏生乎動動而不已則變化作矣故非出入則無以為生長壯老矣然而出入雖異其機則一出入雖徼其機則妙機由出入而顯出入得機而運不可謂出入為機也亦不可離出入而求機也一出一入而神機默運矣易以知機為神者意以此歟黃帝書曰天性人也人心機也而此書言萬物之出機入機亦特言人乆入於機豈不以人為萬物之靈故舉以該之歟 |
| 43 | 沖虚至德眞經解卷之一 |
