1  | 南華真經義海纂微卷之四十五 |
| 2 | 武林道士褚伯秀學 |
《天運第二》 |
| 1 | 北門成問於黃帝曰：帝張咸池之樂於洞庭之野，吾始聞之懼，復聞之息，卒聞之而惑；蕩蕩默默，乃不自得。帝日：汝殆其然哉！吾奏之以人，徽之以天，行之以禮義，建之以太清。夫至樂者，先應之以人事，順之以天理，行之以五德，應之以自然，然後調理四時，太和萬物。四時迭起，萬物循生；一盛一衰，文武倫經；一清一濁，陰陽調和，流光其聲；墊蟲始作，吾驚之以雷霆；其卒無尾，其始無首；一死一生，一憤一起；所常無窮，而一不可待。汝故懼也。吾又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明；其聲能短能長，能柔能剛；變化齊一，不主故常；在谷滿谷，在阬滿阬；塗卻守神，以物為量。其聲揮綽，其名高明。是故鬼神守其幽，曰月星辰行其紀。吾止之於有窮，流之於無止。子欲慮之而不能知也，望之而不能見也，逐之而不能及也；儻然立於四虛之道，倚槁梧而吟。自知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫！形充空虛，乃至委蛇。汝委蛇，故息。吾又奏之以無息之聲，調之以自然之命，故若混逐蘗生，林樂而無形；布揮而不曳，幽昏而無聲。動於無方，居於窈冥；或謂之死，或謂之生；或謂之實，或謂之榮；行流散徒，不主常聲。世疑之，稽於聖人。聖也者，達於情而遂於命也。天機不張而五官皆備，此之謂天樂，無言而心悅。故有衆氏為之頌曰：聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞裹六極。汝欲聽之而無接焉，故惑也。樂也者，始於懼，懼故祟；吾又次之以怠，息故遁；卒之於惑，惑故愚；愚故道。道，可載而與之俱也。 |
| 2 | 郭註：不自得者，坐忘之謂。由是知，至樂非音聲也；叉先順乎天，應乎人，得於心，適於性，然後發之以聲，奏之以曲。故咸池之樂，必待黃帝之化而後成焉。自然律呂滿天地間，但順而不奪，則至樂全矣。故因其自作而用其所以動，運轉無極而以變化為常也。初聞無窮之變，不能待之以一，故懼然悚聽。奏以陰陽，燭以曰月，用天之道也。齊一於變化，而不主故常，滿谷滿阬，無不周也，塞兌守神，大制不割，名當其實，則高明也。故鬼神不離其所，曰星不失其度，止於有窮，常在極上住，流於無止，隨變而往也。慮之不知，逐之不及，闇然恣使化去，弘敞無邊，無所復為也。物之知力各有齊限。形充空虛，無身也，故委蛇任性，而悚懼之情怠。既怠，乃復無怠，此其至也。命之所有，皆自然耳。混然無係，隨後而生。適在體中，故無別形。布揮不曳，幽昏無聲，所謂至樂也。動於無方，居於窈冥，所謂寧極也。死生實榮，隨物變化，明聖人應世非唱也，故有情有命者莫不資焉。忘樂而樂足，非張而後備。心悅在適，不在言也。有焱氏之頌，乃無樂之樂，樂之至也。懼然悚聽，故是祟耳，未大和也。次怠，故遁進稍滅矣。惑故愚，愚故道，以無知為愚，愚乃至也。呂註樂，即道也。洞庭之野，廣漠之處，奏之雖人，以天理而美，樂出虛也。行以禮義，由太清而建樂，居太始也。四時萬物，莫非樂也。盛衰，文武經綸之不可亂，清濁陰陽調和之未嘗戾其聲，流光乎天地之問，然不感則不發也。求之本末，無首無尾，死生憤起，所常無窮而一不可待，故懼。此無它，我以人示之，彼以人入之而已。以人入天，則萬變不同，所謂一者豈可待？宜其懼也。又奏以陰陽，燭以曰月，則天而已矣。其短長不常，滿谷滿阬，塗部守神，以物為量，乃其所以為聲也。揮綽，則不制於宇宙。高明，則所以為天，鬼神守幽，曰星行紀，止之有窮，流之無止，唯所示而已。欲慮之而不知，逐之不及，目窮力屈，委蛇故怠。此無它，我以天示之，彼以天受之而已。吾又奏以無怠，調以自然，混逐藥生，萬物芸芸也。林樂無形，各歸其根也。布揮不曳，動無方也。幽昏無聲，居窈冥也。死生實榮，散徙無常，則不制於一矣。此舉世之所疑，而聖人體之於起居造次之間，未嘗離也。所謂聖者無它，達於情，遂於命，耳聽目視莫非是也。則其天機而已。奚以張為哉？此所以為天樂，無言而心悅也。故舉有焱氏之頌，咸池之妙。若此，汝欲聽之，宜其無接而吾之聰不用，故惑也。此無它，忘乎人，忘乎天而已。始懼故祟，次怠故遁，卒惑故愚。身之所以不能載道者，以其智識昭昭也。唯其去知而愚，所以載道而與之俱也。 |
| 3 | 疑獨註：古之論至樂者，豈鐘鼓、管弦、度數之末而已哉？其理盖極於天地之表，其情盖流於陰陽之妙，無形可視，無聲可聽，《禮》所謂樂居太始，老子謂大音希聲者也。始奏以人，未離乎人也。次奏以陰陽者，天也。終則至於神，生死不可測，故調以自然之命。人道故行之以禮義，天道故燭之以日月。無怠者，神也，神則役陰陽，統日月，兼禮義，《易》所謂陰陽不測者是矣。道至於無體，然後人疑之，疑故惑，惑故愚，愚故道，此之謂也。 |
| 4 | 詳道註：始奏以人而行以禮義，徽之以天而建以太清，其巧見於變化之不窮，故聞之懼。懼則神出，故祟。中奏以陰陽之和，燭以日月之明，而其用存於流止之不測，故聞之怠。怠則墮體黜聰，故遁。終奏以無怠之聲，調以自然之命，而其指歸於無形無聲之窈冥，故聞之惑，惑則遺知若昏，故愚。猖狂妄行而蹈乎大方，不識不知而順帝之則，是謂愚故道也。 |
| 5 | 碧虛註：大雅之音，淡不入耳。始聞之懼，非流俗所美也。審聽若怠，終聽而惑，蕩蕩默默，莫識其所以然也。奏以人者和暢品彙，徽以天者諧美自然。行以禮義，上下不越也。建以太清，廓清區宇也。四時迭起而合序，萬物循生而莫逆，文武理常，陰陽氣順，流光其聲，元和普應也。虛而不屈，動而愈出，豈有窮哉！陰陽和則君臣合德，日月明則姦佞莫進，故治道日新，化無凝滯，鬼無靈響，法令不差，慮而知則不妙矣。望而見則不晦矣，逐而及則不冥矣。卓然獨化而無所遁，所以無窮無屈也。廓然凝合則靡順而怠，息至和則無怠。至樂則自然如叢灌脩篁之響，皆日天籟，怒者其誰耶？物性湛然，布揮不曳也。真風淡泊，幽昏無聲也。沖氣混成，故動於無方。大象無形，故居於窈冥。見其或動或靜，摯斂滋繁，而謂之生死實榮也。隨氣盛衰，應節而變，疑其不常，故考諸聖法，而達鬼神之情，遂萬物之命。寂若死灰則機息，五行自運則官備也。焱氏之頌，古樂章名，形夷莫睹，聲希莫聞，視聽無由，不惑而何，心懼則不祥，神怠則遁藏，意惑則愚，愚則近道矣。 |
| 6 | 庸齋云：奏以人事，徽以天理、禮義，有條理也。太清，合造化也。自此以下，言其樂變化驚動，可喜可愕，流暢光華，不見終始。既常且變，求其歸一之地而不可得，所以懼也。陰陽日月，亦是和暢光華之意。變化不常，愈出愈奇也。塗塞其聰明而守之以神，隨物而為齊量，鬼神守幽，日星行紀，皆言其不用知巧而循自然。止於有窮至逐之不及，形容似有物而非有物之意。故欲見而不可窮，欲逐而不可及，形雖充滿而忘身若虛，至委蛇放弛，所以怠也。無怠，不已。命，猶理也。混同相逐，如萬物叢生，林然而樂，布散揮動，非由牽曳，幽昏而不可聞，變動而無方所，故死生實榮，散徙無常。此世人所疑，乃以稽於聖人也。達情遂命，極於自然耳。目、手、足雖具，而見聞、動作皆不自知，是日天樂。《楞嚴經》云：反流全一，六用不行，是也。汝於此時雖欲聽之而無所接，所以惑也。焱氏頌四句，即是前意添作一轉，便成節奏。此文法之妙。前言懼、怠、惑，未見其意，到歸結處，方說愚而可以入道。言人須經歷如此境界，方有進步，處怠故遁，是欲能不能之時；惑故愚，是意識俱忘之時也。 |
| 7 | 南華論道，而舉黃帝張樂於洞庭之野，盖謂化物之速，無過於道；感人之切，無過於樂。然求至音於曠寂之中，非樂道者不能也。凡人聞道之初，胸中交戰，則始懼也。少焉戰勝，則似怠矣。及乎情識漸泯，懼怠俱釋，然後造乎和樂，復乎無知，此入道之序也。竊詳本章三奏之義，與《齊物論》三籟相參。奏之以人，行以禮義，始乎有作也。徽之以天，建以太清，漸近自然也。四時迭運，萬物循生，陰陽調和，流光其聲，而不離乎文武經綸、盛衰、清濁之間，此樂之初奏，合乎人籟也。次奏以陰陽之和，燭以日月之明，其聲能短能長，能柔能剛，滿谷滿阬，以物為量，即所謂地籟也。終奏以無怠之聲，調以自然之命，充滿宇宙，苞褁六極，法天之行健而且然無間矣。至是則達情遂命，而視聽不以耳目，非形非聲而有形形聲聲者，存此天籟之妙也。故若混逐叢生，萬竅怒嘮也。林樂而無形，即所以怒嘮者，求之而不可得也。布揮而不曳，厲風濟也。幽昏而無聲，焱竅為虛。動於無方，居於窈冥，則入於不測之神。故生死實榮，散徙無常，此几人所疑，而聖人之所考據也。天機不張，墮體黜聰也。五官皆備，存而不用也。至於無言而心悅，非天樂而何？《禮》云：大樂與天地同和，人之道性未有不自和樂而得者，樂臻於和而天地應，非人不能成也。故此章借樂以喻道，使學者知形氣交和，至音港暢無聲聞和，初不在乎金、石、絲、竹之繁奏也。末舉有焱氏之頌，明至道。至音有非視聽所能接，是以卒之於惑，惑故愚，此猶顏子不可及之愚。見聞知識，一時都泯，故道可載而與之俱也。是樂也，器非凡制，音具先天，至樂至和，充滿天地，絲竹莫寫，晝夜常聞，解使師襄懼而瞽曠驚，土偶歌而木人舞，然則咸池之妙，豈在乎音聲、律呂之間哉？善聽者當不以耳而以心，不以心而以氣，則以虛合虛，聽於無聽。所樂者天，其樂全矣。太上云：樂與餌，過客止。墊潛之下必有聞霆而作者，吾將與之論樂焉。太和，當是泰和。儻然，當是惝然，惝恍自失貌。眾氏一本作焱，必遙切，太古無為帝王之號。 |
| 8 | 孔子西遊於衛。顏淵問師金曰：以夫子之行為奚如？師金曰：惜乎，而夫子其窮哉！顏淵曰：何也？師金曰：夫芻狗之未陳也，盛以筐衍，巾以文繡，尸祝齋戒以將之。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已；將復取而盛以筐衍，巾以文繡，遊居寢外其下，彼不得夢，必且數咪焉。今而夫子，亦取先王已陳芻狗，取弟子遊居寢外其下。故伐樹於宋，削邊於衛，窮於商、周，是非其夢耶？圍於陳、蔡之間，七曰不火食，死生相與鄰，是非其咪耶？夫水行莫如用舟，陸行莫如用車。以舟之可行於水也，而求推之於陸，則役世不行尋常。古今非水陸與？周、魯非舟車與？今薪行周於魯，是猶推舟於陸也，勞而無功，身必有殃。彼未知夫無方之傳，應物而不窮者也。且子獨不見夫桔桿者乎？引之則俯，舍之則仰。彼，人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪於人。故夫三皇、五帝之禮義法度，不矜於同而矜於治。故譬三皇、五帝之禮義法度，其猶租梨橘柚耶！其味相反而皆可於口。故禮義法度者，應時而變者也。今取暖狙而衣以周公之服，彼必齡齧挽裂，盡去而後嫌。觀古今之異，猶諼狙之異乎周公也。故西施病心而繽其里，其里之醜人見而美之，歸亦捧心而臏其里。其里之富人見之，堅閉門而不出；貧人見之，挈妻子而去之。彼知美臏，而不知嘖之所以美。惜乎，而夫子其窮哉！ |
| 9 | 郭註：凡廢棄之物，於時無用，則更致它妖。先王典禮所以適時用，時過而不棄，興矯效之端，故時移世異，禮亦宜變，因物而無係，不勞而有功，期於合時宜應治體而已。彼以為美者，此或以為惡，禮義當其時而用，則西施也；過時而不棄，則醜人也。 |
| 10 | 呂注：聖人之禮義法度，皆應世之迹。方其應世也，嚴之飾之，則芻狗未陳齋戒以將之，譬及其過也，委而去之，則芻狗已陳行者踐之之譬也。取已陳芻狗，寢外其下，則心有所係，不夢必咪。取先王應世之進，與弟子弦誦講習不息，則伐樹，削迸，窮於商、周之夢，圍於陳、蔡死生與鄰之咪，乃其報也。唯不能過而去之而心有所係，則舟、陸之非宜，周、魯之不行。未知無方之傳，應物而不窮者也，以治人則非。桔槔之俯仰而不得罪，以應變則非。租梨味反而皆可口，猶衣猿狙以周公之服，是知美矉而不知矉之所以美也。夫有教立道而無心，仲尼則雖取先王應世之迹而弦誦講習，豈有所係哉！視伐樹、削迹、商周之窮、陳蔡之厄，猶鸛雀、畫蚩相過乎前也！道之不行我知之矣！則奚舟、陸之又行，周、魯之必用，而不知無方之傳，以至俯仰得罪，而不知禮義法度應時而變與夫矉之所以美哉？盖學孔子而不知所以為孔子，則其弊常若此。莊子所以數言之。 |
| 11 | 疑獨註：《六經》者，先王之陳迹，適則用之，過則棄之，猶芻狗未陳則盛以筐衍，已陳則踐之爨之而已。若復取之而寢外其下，不夢必咪，盖祭祀鬼神之餘物，或足以玫它妖。師金以此意告顏淵，今汝夫子迷古人之土梗陳迹，欲有為於時，使弟子遊居寢外於仁義禮樂之下，故不免世矉息，是推舟於陸，行車於水也。夫應物無窮者，隨時適變，無古無今，此無方之傳也。又喻以桔槔俯仰在人引之，非引於人也，今仲尼用力於仁義禮樂，要世人而從之，非若桔槔者也？故先王法度，猶眾果之味不同而皆可於口，當應時而變，然後皆適也。周公緩狙，喻古今之不相伴也。禮義法度則一，而所用之時不同，猶西施里婦之矉則一，而美醜異矣。 |
| 12 | 詳道註：齊、楚、燕、魏之歌異轉而皆樂，九夷、八蠻之哭殊聲而皆悲。是以聖人之治天下，乘時以制宜，因民以立法，果可以利其國，不一其用，果可以便其事，不同其禮。故伏羲、神農教而不誅，皇帝、堯、舜誅而不怒，夏質而不文，周文而不質，古之法其可行於今？今之法其可膠於古乎？孔子推古以御今，非膠之也。欲緣迹以復於所以迹而已。師金恐天下之人溺於緣邇之弊，所以始況以芻狗、舟車，次況以桔槔、橘抽，終況以猿狙、好醜、猶古今周、魯之不可一也。診日：以書學御者不盡馬之情，以古制今者不達事之變。 |
| 13 | 碧虛註：師金惜夫子之有才而不達，如芻狗已棄，復用必招不祥。盖治貴日新，履迹則弊，以周道可行於魯，則太行可以盪舟，不若舍陳迹而任自然，應天理而隨物化，故三皇、五帝之禮義法度，不矜於同而矜於治，治則為法矣。猶口之於味，欲甘與甘，欲辛與辛，應時而變者也。故順緩狙之性則易馴，效西施之矉者愈醜也。 |
| 14 | 庸齋云：師金亦荷篠丈人、楚狂接輿之類，盖謂儒者所學皆古昔陳言，不足用於今世。川陸舟車之喻，言時不同。無方之傳，不執一之道，古傳隨時不執一之道，所以應世而無窮，俯仰隨人而無所容心，即無方應物之喻。租梨橘抽，味各不同，以譬三王不同禮，五帝不同樂之意。以古之禮樂強今人行之，是強緩狙而衣以周公之服；以今人而學古，猶里婦而學西施之矉也。此段凡六喻，節節皆奇。 |
| 15 | 芻狗，所以致敬也，祭已而存之則妖興。法度，所以適時也，時過而執迹則弊至。此師金所以譏夫子而醒其窮於商、周之夢，解其圍於陳、蔡之眯也。而猶遑遑然覬復古於今，行周於魯，無異盪舟而求利涉之功，宜其應物輒窮而至於死生相與鄰也。倘能如桔槔之俯仰無心，橘抽之甘酸可口，則奚必強緩狙以周公之服，貴里婦以西施之美哉？無方之傳，言古傳此道無有定方，在任治道者相時施政，使民宜之而也。《易》曰窮則變，變則通。其師金之謂歟？取弟子，是聚弟子。眯音米，物入眼為病，於此說之不通，陸氏《音義》載司馬云厭也，音一琰切，成法師《疏》直作魘，夢中怪也，其論為當。 |
