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-> -> 卷二十六

《卷二十六》[查看正文] [修改] [查看歷史]

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欽定四庫全書
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禮書綱目卷二十六     婺源江永撰喪大記上    凶禮九
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大宗伯以凶禮哀邦國之憂以喪禮哀死亡哀謂親者服焉䟽者含禭朝覲㑹同則為上相大喪亦如之相詔王禮也大喪王后及世子也小宗伯掌五禮之禁令與其用等 肆師凡卿大夫之喪相其禮 職喪掌諸侯之喪及卿大夫士凡有爵者之喪以國之喪禮涖其禁令序其事國之喪禮喪服士喪既夕士虞今存者其餘則亡事謂小歛大歛葬也 並春官 自天子達於庻人喪從死者祭從生者從死者謂衣衾棺椁從生者謂奠祭之牲器 王制右總要
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疾病外內皆埽為賔客將來問病也疾困曰病君大夫徹縣士去琴瑟聲音動人病者欲靜也凡樂器天子宫縣諸侯軒縣大夫判縣士特縣去琴瑟者不命之士寝東首於北牖下為君來視之時也病者恒居北牖下或為北墉下廢牀徹䙝衣加新衣體一人廢去也人始生在地去牀庶其生氣反徹䙝衣則所加者新朝服矣互言之也加朝服者明其終於正也體手足也四人持之為其不能自屈伸也男女改服為賓客來問病亦朝服也庻人深衣屬纊以俟絶氣纊今之新緜易動搖置口鼻之上以為候男子不死於婦人之手婦人不死於男子之手君子重終為其相䙝 喪大記 扶君卜人師扶右射人師扶左謂君疾時也卜當為僕聲之誤也僕人射人皆平時贊正君服位者君薨以是舉不忍變也周禮射人大喪與僕人遷尸 檀弓 君於大夫疾三問之士疾一問之詳見殯後受弔章 卿大夫疾君問之無算士一問之雜記 君夫人卒於路寢大夫世婦卒於適寢內子未命則死於下室遷尸于寢士之妻皆死于言死者必皆於正處也寢室通耳其尊者所不燕焉君謂之路寢大夫謂之適寢士或謂之適室此變命婦言世婦者明尊卑同也世婦以君下寢之上為適寢內子卿之妻也下室其燕處也 喪大記 始卒主人啼兄弟哭婦人哭踊悲哀有淺深也若嬰兒中路失母能勿啼乎 同上凡哭尸于室者主人二手承衾而哭承衾哭者哀慕若欲攀援 同上
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右始死 二十有八載帝乃殂落殂落死也堯年十六即位七十載求禪試舜二載自正月上日至崩二十八載堯凡壽一百一十七嵗百姓如喪考妣考妣父母言百官感德思慕三載四海遏宻八音遏絶宻靜也八音金石絲竹匏土革木四夷絶音三年則華夏可知言盛德恩化所及者逺 舜典 惟四月哉生魄王不懌成王崩年之四月始生魄月十六日王有疾故不悅懌甲子王乃洮頮水相被冕服憑玉几王發大命臨羣臣必齋戒沐浴今疾病故但洮盥頮靣扶相者被以冠冕加朝服憑玉几以出命乃同召太保奭芮伯彤伯畢公衛侯毛公同召六卿下至御治事太保畢毛稱公則三公矣此先後次第冢宰第一召公領之司徒第二芮伯為之宗伯第三彤伯為之司馬第四畢公領之司冦第五衞侯為之司空第六毛公領之召芮彤畢衞毛皆國名入為天子公卿師氏虎臣百尹御事師氏大夫官虎臣虎賁氏百尹百官之長及諸御治事者王曰嗚呼疾大漸惟幾自歎其疾大進篤惟危殆病日臻既彌留恐不獲誓言嗣兹予審訓命汝病日至言困甚已久留言無瘳恐不得結信出言嗣續我志以此故我詳審教命汝昔君文王武王宣重光奠麗陳教則肄言昔先君文武布其重光累聖之德定天命施陳教則勤勞肄不違用克達殷集大命文武定命陳教雖勞而不違道故能通殷為周成其大命在後之侗敬迓天威嗣守文武大訓無敢昏逾在文武後之侗稚成王自斥敬迓天之威命言奉順繼守文武大教無敢昏亂逾越言戰慄畏懼今天降疾殆弗興弗悟爾尚明時朕言今天下疾我身甚危殆不起不悟言必死汝當庻幾明是我言勿忽畧用敬保元子釗𢎞濟于艱難用奉我言敬安太子釗釗康王名大濟於艱難勤德政柔逺能邇安勸小大庻邦言當和逺又能和近安小大衆國勸使為善思夫人自亂于威儀爾無以釗冐貢于非幾羣臣皆宜思夫人夫人自治正于威儀有威可畏有儀可象然後足以率人汝無以釗冐進于非危之事兹既受命還此羣臣已受顧命各還本位出綴衣于庭綴衣幄帳羣臣既退徹出幄帳於庭王寢於北牖下東首反初生越翼日乙丑王崩太保命仲桓南宮毛冡宰攝政故命二臣桓毛名俾爰齊侯呂伋以二干戈虎賁百人逆子釗於南門之外臣子皆侍左右將正太子之尊故出於路寢門外使桓毛二臣各執干戈於齊侯呂伋索虎賁百人更新逆門外所以殊之伋為天子虎賁氏延入翼室恤宅宗明室路寢延之使居憂為天下宗主 顧命 隱公十有一年冬十有一月壬辰公薨公薨不地故也不地不書路寢之比隱之不忍地也隱猶痛也𫝊春秋榖梁 莊公三十二年八月癸亥公薨于路寢路寢正寢也寢疾居正寢正也男子不絶於婦人之手以齊終也齊絜也公同上又成十八年 薨于路寢傳同 僖公三十有三年公薨于小寢公如齊反薨于小寢即安也小寢夫人寢也譏公就所安不終于路寢 左氏傳 小寢非正也非路寢榖梁傳  文公十有八年二月丁丑公薨于臺下臺下非正也同上 襄公三十有一年公薨于楚宫楚宫非正也楚宮別宮名非路寢 同上 定公十有五年公薨于髙寢髙寢宮名髙寢非正也同上唯哭先復復而後行死事氣絶則哭哭而復復而不蘇可以為死事 喪大記夏采掌大喪以冕服復于大祖以乗車建緌復于西郊求之王平生常所有事之處乘車玉路於大廟以冕服不出宫也四郊以緌出國門此行道也夏采天子之官故以冕服復於大祖以乘車建緌復於西郊天子之禮也大祖始祖廟也故書緌為𧞸杜子春云當為緌𧞸非是也𤣥謂明堂位曰凡四代之服器魯兼用之有虞氏之旂夏后氏之緌則旌旗有是緌者當作緌字之誤也緌以旄牛尾為之綴于橦上所謂注旄於干首者王祀四郊乘玉路建太常今以復去其旒異之于生亦因先王有徒緌者士冠桂及玉藻冠緌之字故書亦多作緌者今禮家定作蕤 天官 祭僕大喪復于小廟小廟髙祖以下也始祖曰大廟春秋僖八年秋七月禘于大廟 隸僕大喪復于小寢大寢小寢髙祖以下廟之寢也始祖曰大寢 並夏官 君復於小寢大寢小祖大祖庫門四郊尊者求之備也亦他日所嘗有事 檀弓 復有林麓則虞人設階無林麓則狄人設階復招魂復魄也階所乘以升屋者虞人主林麓之官也狄人樂吏之賤者階梯也簨虡之類小臣復復者朝服君以卷夫人以屈狄大夫以𤣥頳世婦以䄠衣士以爵弁士妻以稅衣皆升自東榮中屋履危北靣三號捲衣投于前司服受之降自西北榮小臣君之近臣也朝服所以事君之衣也用朝服而復之者敬也復用死者之祭服以其求於神也君以卷謂上公也夫人以屈狄互言耳上公以袞則夫人用禕衣侯伯以鷩其夫人用揄狄子男以毳其夫人乃用屈狄矣頳赤也𤣥衣赤裳所謂卿大夫自𤣥冕而下之服也其世婦亦以䄠衣榮屋翼升東榮者謂卿大夫士也天子諸侯言東霤危棟上也號若云臯某復也司服以篋待衣於堂前 喪大記 復西上北靣而西上陽長左也復者多少各如其命之數 雜記玉府大喪共復衣裳鄭司農云復招魂也衣裳生時服招魂復魄于大廟至四郊𤣥謂復于四郊以綏 天官 司服大喪共其復衣服皆掌其陳序春官復諸侯以襃衣冕服爵弁服復招魂復魄也冕服者上公五侯伯四子男三襃衣亦始命為諸侯及朝覲見加賜之衣也襃猶進也夫人稅衣揄狄狄稅素紗言其招魂用稅衣上至揄狄也狄税素紗言皆以白紗縠為裏內子以鞠衣襃衣素紗下大夫以襢衣其餘如士內子卿之適妻也春秋傳曰晉趙姬請逆叔隗於狄趙衰以為內子而已下之是也下大夫謂下大夫之妻䄠周禮作展王后之服六唯上公夫人亦有禕衣侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自闕狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻自展衣而下士妻稅衣而已素紗若今紗縠之帛也六服皆袍制不襌以素紗裏之如今袿袍襈重繒矣褒衣者始為命婦見加賜之衣也其餘如士之妻則亦用稅衣雜記  婦人復不以袡袡婦嫁時上服而非事鬼神之衣 喪大記 復衣不以衣尸不以斂不以衣尸謂不以襲也復者庶其生也若其以衣襲斂是用生施死於義相反士喪禮云以衣衣尸浴而去之 同上 復與書銘自天子達於士其辭一也男子稱名婦人書姓與伯仲如不知姓則書氏此謂殷禮也殷質不重名復則臣得名君周之禮天子崩復曰臯天子復諸侯薨復曰臯某甫復其餘及書銘則同喪服小記  凡復男子稱名婦人稱字婦人不以名行 喪大記天子崩復曰天子復矣始死時呼魄辭也不呼名臣不名君也諸侯呼字侯復曰某甫復矣某甫且字 曲禮右復 衞將軍文子之內子死復者曰臯媚女復子思聞之曰此女氏之字非夫氏之名也婦人於夫氏以姓氏稱禮也孔叢子
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司士作士掌事事謂奠斂之屬夏疏曰始死則有奠 官右始死奠
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鼓人大喪則詔大僕鼓始崩及窆時也 地官 大僕大喪始崩戒鼓傳達於四方戒鼔撃鼔以警衆也故書戒為駭 夏官 小宰以官府之六聨合邦治三曰喪荒之聯事大宰贊贈玉含玉司徒率六卿之衆庻屬其六引宗伯為上相司馬平士大夫司㓂前王此所謂官聨 天官 大宗伯朝覲㑹同則為上相大喪亦如之注見總要 大司㓂凡朝覲㑹同前王大喪亦如之大喪所前或嗣王 秋官 師氏喪紀王舉則從舉猶行也故書舉為與杜子春云當為與謂王與喪紀之事 保氏喪紀王舉則從並地官 大司馬大喪平士大夫鄭司農云平一其服也𤣥謂平者正其職與其位小司馬小喪紀掌其事如大司馬之法 司士大喪作士掌事事謂奠斂之屬 射人大喪作卿大夫掌事並夏官宰夫大喪小喪掌小官之戒令帥執事而治之大喪王后世子小喪夫人以下小官士也其大官則冢宰掌其戒令治謂共辦 小宰以法掌賓客之戒具喪亦如之戒官有事所當共法謂有舊法施行 並天官 鷄人大祭祀夜嘑旦以●百官夜夜漏未盡鷄鳴時也呼旦以警起百官使夙興喪紀亦如之春官 司隸邦有喪紀之事則役其煩辱之事煩猶劇也士喪禮下萹日隸人湼厠 秋官 宰夫三公六卿之喪與職喪帥官有司而治之凡諸大夫之喪使其旅帥有司而治之旅冢宰下士官天 虎賁氏國有大故則守王門大喪亦如之非常之難要在門 旅賁氏喪紀則衰葛執戈盾葛葛絰武士尚輕 司士國有故則致士而頒其守故非喪則兵災 並夏官 大司徒若國有大故則致萬民於王門令無節者不行於天下大故謂王崩及宼兵 地官 司險國有故則籓塞阻路而止行者以其屬守之唯有節者達之有故喪災及兵也閉塞要害之道備姦寇也 夏官 天子崩巷市七日諸侯薨巷市三日徙市者庶人之喪禮 檀弓右戒臣民
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射人大喪與僕人遷尸僕人大僕也僕人與射人俱掌王之朝位也王崩小斂大斂遷尸于室堂朝之象也檀弓曰扶君卜人師扶右射人師扶左君薨以是舉 夏官 始死章扶君條此章通用玉府大喪共角枕角柶角枕以枕尸鄭司農云角柶角匕也以楔齒士喪禮曰楔齒用角柶楔齒者令可飯含 天官 始死遷尸于牀幠用斂衾去死衣小臣楔齒用角柶綴足用燕几君大夫士一也牀謂所設牀笫當牖者也士喪禮曰士死於適室幠用斂衾去死衣病時所加新衣及復衣也去之以俟沐浴 喪大記幕人大喪共帷幕帟綬詳見陳殯具章 委人喪紀共其木材木材給張事具地官用此兩條陳殯 章通右遷尸楔齒綴足帷堂
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父兄命赴者謂大夫以上也士主人親命之 檀弓 天子崩告喪曰天王登假告赴也登上也假已也上已者若僊去云耳 曲禮 凡訃於其君曰君之臣某死訃或皆作赴赴至也臣死其子使人至君所告之父母妻長子曰君之臣某之某死此臣於其家喪所主者君訃於他國之君曰寡君不祿敢告於執事夫人曰寡小君不祿大子之喪曰寡君之適子某死君夫人不稱薨告他國君謙也大夫訃於同國適者曰某不祿訃於士亦曰某不祿訃於他國之君曰君之外臣寡大夫某死訃於適者曰吾子之外私寡大夫某不祿使某實訃於士亦曰吾子之外私寡大夫某不祿使某實適讀為匹敵之敵謂爵同者也實當為至此讀周秦之人聲之誤也士訃於同國大夫曰某死訃於士亦曰某死訃於他國之君曰君之外臣某死訃於大夫曰吾子之外私某死訃於士亦曰吾子之外私某死雜記
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右命赴 君氏卒隱不敢從正君之禮故亦不敢備禮於其母聲子也不赴於諸侯不反哭于寢不祔于姑故不曰薨不稱夫人故不言葬夫人喪禮有三薨則赴于同盟之國一也既葬日中自墓反虞于正寢所謂反哭于寢二也卒哭而祔於祖姑三也若此則書曰夫人某氏薨葬我小君某氏此備禮之文也今聲子三禮皆闕 隱三年春秋左氏傳 滕侯卒不書名未同盟也凡諸侯同盟於是稱名故薨則赴以名告終稱嗣也盟以名告神故薨亦以名告同盟告亡者之終稱嗣位之主以繼好息民謂之禮經隱七年左氏傳 葬蔡宣公卒何以名而葬不名卒從正卒當赴告天子君前臣名故從君臣之正義言也而葬從主人葬者有常月可知不赴告天子故從臣子辭稱卒何以日而葬不日卒赴赴天子也縁天子閔傷欲其知之而葬不告不告天子也傳隱八年公羊唯天子之喪有別姓而哭使諸侯同姓異姓庶姓相從而為位別於朝覲來時朝覲爵同同位 檀弓 象胥凡國之大喪詔相國客之禮儀而正其位客謂諸侯使臣來弔者 秋官 諸子大喪正羣子之服位夏官肆師大喪令外內命婦序哭序使相次秩 內宗大喪序哭者次序外內宗及命婦哭王 並春官 九嬪若有賓客則從后大喪帥叙哭者亦如之亦從后帥猶道也后哭衆之次敘者乃哭 天官 唯天子之喪別姓而哭及諸子以下四條皆朝夕哭通用 司士凡士之有守者令哭無去守守官不可空也 夏官 既正尸子坐于東方卿大夫父兄子姓立于東方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方內命婦姑姊妹子姓立于西方外命婦率外宗哭于堂上北面正尸者謂遷尸牖下南首也子姓謂衆子孫也姓之言生也其男子立于主人後女子立于夫人後世婦為內命婦卿大夫之妻為外命婦外宗姑姊妹之女大夫之喪主人坐于東方主婦坐于西方其有命夫命婦則坐無則皆立命夫命婦來哭者同宗父兄子姓姑姊妹子姓也凡此哭者尊者坐卑者立士之喪主人父兄子姓皆坐于東方主婦姑姊妹子姓皆坐于西方士賤同宗尊卑皆坐 喪大記
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右哭位
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小宰喪受其含襚幣玉之事王喪諸侯諸臣有致含襚幣玉之事 天官右受含襚幣玉
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司常大喪共銘旌銘旌王則大常也士喪禮曰為銘各以其物 春官 書銘自天子達於士其辭一也男子稱名婦人書姓與伯仲如不知姓則書氏詳見復章
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右為銘
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鬯人大喪之大渳設斗共其釁鬯斗所以沃尸也釁尸以鬯酒使之香美者鄭司農云釁讀為徽 鬱人大喪之渳共其肆器肆器陳尸之器喪大記曰君設大盤造氷焉大夫設夷盤造冰焉士併瓦盤無冰設牀襢笫有枕此之謂肆器天子亦用夷盤 肆師大喪大渳以鬯則築䰞築香草煮以為鬯以浴尸香草鬰也 並春官 典絲喪紀共其絲纊組文之物以給線縷著旴口綦握之屬青與赤謂之文 內司服后之喪共其衣服凡內具之物內具紛帨線纊鞶袠之屬 並天官斂此兩條陳小 大斂衣通用 公襲卷衣一𤣥端一朝服一素積一纁裳一爵弁二𤣥冕一襃衣一朱緑帶申加大帶於上朱緑帶者襲衣之帶飾之雜以朱綠異於生也此帶亦以素為之申重也重於革帶也革帶以佩韍必言重加大帶者明雖有變必備此一帶也士襲三稱子羔襲五稱今公襲九稱是尊卑襲數不同矣諸侯七稱天子十二稱與 雜記 君錦冒黼殺綴旁七大夫𤣥冒黼殺綴旁五士緇冒赬殺綴旁三凡冒質長與手齊殺三尺冒者既襲所以韜尸重形也殺冒之下帬韜足上行者也 喪大記 袍必有表不襌衣必有裳謂之一稱袍䙝衣必有以表之乃成稱也雜記曰子羔之襲繭衣裳與稅衣纁袡為一是也論語曰當暑袗絺綌必表而出之亦為其䙝也 同上 率帶諸侯大夫皆五采士二采此謂襲尸之大帶率繂也繂之不加箴功大夫以上更飾以五采士以朱綠襲事成于帶變之所以異於生記雜 復衣不以衣尸詳見復章 凌人大喪共夷槃冰夷之言尸也實冰于夷槃中置之尸牀之下所以寒尸尸之槃曰夷槃牀曰夷牀衾曰夷衾移尸曰夷于堂皆依尸而為言者也漢禮器制度大槃廣八尺長丈二尺深三尺漆赤中 天官 君設大盤造冰焉大夫設夷盤造冰焉士併瓦盤無冰設牀襢笫有枕造猶內也袒笫袒簀也謂無席如浴時牀也禮自仲春之後尸既襲既小斂先內氷盤中乃設牀于其上不施席而遷尸焉秋涼而止士不用冰以瓦為盤併以盛水耳漢禮大盤廣八尺長丈二深三尺赤中夷盤小焉周禮天子夷盤士喪禮君賜冰亦用夷盤然則其制宜同之 喪大記 典瑞大喪共飯玉含玉飯玉碎玉以雜米也含玉柱左右齻及在口中者雜記曰含者執璧將命則是璧形而小耳 春官玉府大喪共含玉天官 舍人喪紀共飯米飯所以實口不忍虛也君用梁大夫用稷士用梁皆四升實者為盈 地官 天子飯九貝諸侯七大夫五士三此盖夏時禮也周禮天子飯含用玉 雜記 含一牀襲一牀遷尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也喪大記右陳沐浴襲飯含之具 申豐曰古者日在北陸而藏冰西陸朝覿而出之其出之也朝之祿位賓客喪祭於是乎用之昭四年左氏傳小宗伯王崩大肆以秬鬯渳鄭司農云大肆大浴也杜子春讀渳為泯以秬鬯浴尸𤣥謂大肆始陳尸伸之 大祝大喪始崩以肆鬯渳尸肆鬯所為陳尸設鬯也鄭司農云渳尸以鬯浴尸 小祝大喪贊渳故書渳為灄杜子春云當為渳渳謂浴尸春並 官 女御大喪掌沐浴王及后之喪 天官 管人汲不說繘屈之盡階不升堂授御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如它日小臣爪足浴餘水棄于坎其母之喪則內御者抗衾而浴抗衾者蔽上重形也挋拭也爪足斷足爪也管人汲授御者御者差沐于堂上君沐粱大夫沐稷士沐粱甸人為垼于西墻下陶人出重鬲管人受沐乃煮之甸人取所徹廟之西北厞薪用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盤挋用巾如它日小臣爪手翦須濡濯棄于坎差淅也淅飯米取其潘以為沐也浴沃用枓沐於盤中文相變也士喪禮沐稻此云士沐粱蓋天子之士也以差率而上之天子沐黍與 喪大記右沐浴
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大祝大喪相飯春官 大宰大喪贊含玉助王為之也含玉死者口實天子以玉雜記曰含者執璧將命曰寡君使某含則諸侯含以璧鄭司農云含玉璧琮 天官右飯含襲 子羔之襲也繭衣裳與稅衣纁袡為一素端一皮弁一爵弁一𤣥冕一曾子曰不襲婦繭衣裳者若今大䙱也纊為繭緼為袍表之以稅衣乃為一稱爾稅衣若𤣥端而連衣裳者也大夫而以纁為之緣非也唯婦人纁袡禮以冠名服此襲其服非襲其冠曾子譏襲婦服而已𤣥冕又大夫服未聞子羔曷為襲之𤣥冕或為𤣥冠或為𤣥端 雜記 孔子之喪公西掌殯葬焉含以踈米二貝疎硬米也禮記曰稻曰嘉疏襲衣十有一稱加朝服一冠章甫之冠佩象環徑五寸而綨組綬綨雜色組綬所以繋象環 家語君之喪未小斂為寄公國賓出大夫之喪未小斂為君命出士之喪於大夫不當斂則出父母始死悲哀非所尊不出也出者或至庭或至門國賔聘大夫不當斂其來非斂時凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西階君拜寄公國賔于位大夫於君命迎于寢門外使者升堂致命主人拜于下士於大夫親弔則與之哭不逆於門外拜寄公國賓於位者於庭鄉其位而拜之此時寄公位在門西國賓位在門東皆北靣小斂之後寄公東面國賓門西北面士於大夫親弔謂大夫身來弔士也與之哭既拜之即位西階東面哭大夫特來則北面 喪大記 世婦凡王后有拜事於婦人則詔相鄭司農云謂爵婦人𤣥謂拜拜謝之也喪大記曰夫人亦拜寄公婦人於堂上 春官 夫人為寄公夫人出命婦為夫人之命出士妻不當斂則為命婦出出拜之於堂上也此時寄公夫人命婦位在堂上北面小斂之後尸西東面 喪大記大夫之喪庶子不受弔不以賤者為有爵者主又檀弓 此條後凡受弔通用 奉尸夷于堂章有婦人迎客送客一條殯後受弔章有君弔見尸柩而後踊皆此章通用右受弔 鄭皇武子曰宋先代之後也於周為客天子有事膰焉有事祭宗廟也膰祭肉尊之故賜以祭胙有喪拜焉宋弔周喪王特拜謝之殯僖二十四年左氏傳 小斂後 後受弔通用小斂於戸內大斂於阼君以簟席大夫以蒲席士以葦席簟細葦席也三者下皆有莞 喪大記 司服大喪共其斂衣服掌其陳序春官絲陳大斂衣通用陳襲衣章內典 內司服二條此章通用 小斂布絞縮者一橫者三君錦衾大夫縞衾士緇衾皆一衣十有九稱君陳衣於序東大夫士陳衣于房中皆西領北上絞紟不在列絞既斂所用束堅之者縮從也衣十有九稱法天地之終數也士喪禮小斂陳衣于房中南領西上與大夫異今此同亦蓋天子之士也絞紟不在列以其不成稱不連數也小斂無紟因絞不在列見之也或曰縮者三 君無襚大夫士畢主人之祭服親戚之衣受之不以即陳無隧者不陳不以斂 斂君大夫士皆用複衣複衾喪大記 凡陳衣者實之篋取衣者亦以篋升降自西取猶受也凡陳衣不詘非列采不入絺綌紵不入不屈謂舒而不卷也列采謂正服之色也絺綌紵者當著之䙝服也襲尸重形冬夏用袍及斂則用正服 同上 陳大斂衣通用 復衣不以斂詳見復章 封人凡喪紀則飾其牛牲地官牛人喪事共其奠牛謂殷奠遣奠也喪所薦饋曰奠 同上 囿人喪紀共其生獸死獸之物同上 獸人凡喪紀共其死獸生獸共其完者 腊人喪紀共其脯腊凡乾肉之事 䱷人喪紀共其魚之鱻薧 醢人凡祭祀共其薦羞之豆實喪紀亦如之並天官至以上八官並陳大斂奠 祖奠遣奠通用右陳小斂衣奠 季康子之母死陳䙝衣褻衣非上服陳之將以斂敬姜曰婦人不飾不敢見舅姑將有四方之賓來䙝衣何為陳於斯命徹之言四方之賓嚴於舅姑敬姜者康子從祖母 檀弓
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小斂主人即位于戸內主婦東面乃斂喪大記右始死章卜人 射人左遷尸章射人僕人遷尸並此章通用 小宗伯王崩及執事涖大斂小斂帥異族而佐執事大祝之屬涖臨也親斂者盖事官之屬為之喪大記曰小斂衣十九稱君大夫士一也大斂君百稱大夫五十稱士三十稱異族佐斂疏者可以相助 大祝大喪贊斂 喪祝凡卿大夫之喪掌事而斂飾棺焉並春官 君之喪大胥是斂衆胥佐之大夫喪大胥侍之衆胥是斂士之喪胥為侍士是斂胥樂官也不掌喪事胥當為祝字之誤也侍猶臨也大祝之職大喪贊斂喪祝卿大夫之喪掌斂士喪禮商祝主斂 凡斂者袒遷尸者襲袒者於事便也 士與其執事則斂斂焉則為之壹不食凡斂者六人斂者必使所與執事者不欲妄人褻之執或為● 小斂之衣祭服不倒尊祭服也斂者要方散衣有倒 小斂大斂祭服不倒皆左衽結絞不紐左衽衽鄉左反生時也 自小斂以徃用夷衾夷衾質殺之裁猶冐也小斂又覆以夷衾裁猶制也字或為材 鋪絞紟踊鋪衾踊鋪衣踊遷尸踊斂衣踊斂衾踊斂絞紟踊目孝子踊節 斂者既斂必哭 君撫大夫撫內命婦大夫撫室老撫姪娣撫以手案之也內命婦君之世婦君大夫馮父母妻長子不馮庶子士馮父母妻長子庶子有子則父母不馮其尸凡馮尸者父母先妻子後目於其親所馮也馮謂扶持服膺君於臣撫之父母於子執之子於父母馮之婦於舅姑奉之舅姑於婦撫之妻於夫拘之夫於妻於昆弟執之此恩之淺深尊卑之儀也馮之類必當心馮尸不當君所不敢與尊者所馮同處凡馮尸興必踊悲哀之至馮尸必坐 並喪大記 君不撫僕妾略於賤也三雜記斂自小宗伯至此十 條大 章通用 君於大夫世婦為之賜則小斂焉夫人於世婦為之賜小斂焉詳見殯後受弔章 卒斂主人馮之踊主婦亦如之主人袒說髦括髪以麻婦人髽帶麻于房中士既殯說髦此云小斂蓋諸侯禮也士之既殯諸侯之小斂於死者俱三日也婦人之髽帶麻於房中則西房也天子諸侯有左右房 喪大記右小斂
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徹帷男女奉尸夷于堂降拜夷之言尸也於遷尸主人主婦而下從而奉之孝敬之心降拜拜賓也君拜寄公國賓大夫士拜卿大夫於位於士旁三拜夫人亦拜寄公夫人於堂上大夫內子士妻特拜命婦汜拜衆賓於堂上衆賓謂士妻也尊者皆特拜拜士與其妻皆旅之 喪大記射始死章卜人右射人左遷尸章 人與大僕遷尸並此章通用 哭尸于堂上主人在東方由外來者在西方諸婦南鄉由外來者謂奔喪者也無奔喪者婦人由東面婦人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寢門見人不哭婦人所有事自堂及房男子所有事自堂及門非其事處而哭猶野哭也出門見人謂迎賔也其無女主則男主拜女賓于寢門內其無男主則女主拜男賓于阼階下子㓜則以衰抱之人為之拜為後者不在則有爵者辭無爵者人為之拜在竟內則俟之在竟外則殯塟可也喪有無後無無主拜者皆拜賓於位也為後者有爵攝主為之辭於賓耳不敢當尊者禮也堂喪大記此條殯後迎賓拜賓通用其婦人迎送不下 一節未小斂受弔亦通用
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右奉尸夷于堂拜賓大祝大喪徹奠疏曰此文承大喪之下故奠為始死之奠小斂大斂奠並大祝徹之 春官右徹始死奠
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主人即位襲帶絰踊即位阼階之下位也有襲絰乃踊尊卑相變也母之喪即位而免記異者禮斬衰括髪齊衰免以至成服而冠為母重初亦括髪既小斂則免乃奠小斂奠也弔者襲裘加武帶絰與主人拾踊始死弔者朝服裼裘如吉時也小斂則改襲而加武與帶絰矣武吉冠之卷也加武者明不改冠亦不免也檀弓曰主人既小斂子㳺趨而出襲裘帶絰而入 賓出徹帷君與大夫之禮也士卒斂則徹帷徹或為廢 並喪大記 未小斂受弔有庶子不受弔宋成公如鄭二條奉尸夷于堂有婦人迎送不下堂一條又殯後受弔章有君弔見尸柩而後踊皆此章通用
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右襲帶絰小斂奠
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挈壺氏凡喪縣壺以代哭者皆以水火守之分以日夜鄭司農云縣壺以為漏𤣥謂代更也禮未大斂代哭以水守壺者為沃漏也以火守壺者夜則視刻數也分以日夜者異晝夜漏也漏之箭晝夜共百刻冬夏之間有長短焉大史立成法有四十八箭 夏官 君喪虞人出木角狄人出壺雍人出鼎司馬縣之乃官代哭代更也未殯哭不絶聲為其罷倦既小斂可以為漏刻分時而更哭也大夫官代哭不縣壺下君也士代哭不以官自以親疏哭也 喪大記右代哭
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委人喪紀共其薪蒸木材薪蒸給炊及燎木材給張事麤者曰薪細者曰蒸 地官司烜氏凡邦之大事共墳燭庭燎墳大也樹於門外曰大燭於門內曰庭燎夏官  君堂上二燭下二燭大夫堂上一燭下二燭士堂上一燭下一燭燭所以照饌也滅燎而設燭 喪大記右設燎
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大斂於阼詳見陳小斂衣章服陳小斂本章有君以簟席并司服共斂衣 及陳襲衣章內典絲共絲纊內司服共衣服皆此章通用 大斂布絞縮者三橫者五布紟二衾君大夫士一也君陳衣于庭百稱北領西上大夫陳衣于序東五十稱西領南上士陳衣于序東三十稱西領南上絞紟如朝服絞一幅為三不辟紟五幅無紞二衾者或覆之或薦之如朝服者謂布精麤朝服十五升小斂之絞也廣終幅析其末以為堅之強也大斂之絞一幅三析用之以為堅之急也紞以組類為之綴之領側若今被識矣生時禪被有識死者去之異于生也士喪禮大斂亦陳衣於房中南領西上與大夫異今此士陳衣與大夫又同亦蓋天子之士紞或為㸃大斂君大夫士祭服無算君褶衣褶衾大夫士猶小斂也褶袷也君衣尚多去其著也篋喪大記章陳小斂衣章凡陳衣者實之 以下此 通用 典瑞駔圭璋璧琮琥璜之渠睂疏璧琮以斂尸鄭司農云駔外有捷盧也駔讀為駔疾之駔疏讀為沙謂圭璋璧琮琥璜皆為開渠為睂琭沙除以斂尸令汁得流去也𤣥謂以斂尸者於大斂焉加之也駔讀為組與組馬同聲之誤也渠睂玉飾之溝琭也以組穿聨六玉溝琭之中以斂尸圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹蓋取象方明神之也疏璧琮者通於天地 春官 君即位而為椑椑謂杝棺親尸者椑堅著之言也若天子椑內又有水犀革棺歲壹漆之若未成焉藏焉虛之不合 檀弓 天子之棺四重尚深邃也諸公三重諸侯再重大夫一重士不重水兕革棺被之其厚三寸以水牛兕牛之革以為棺被革各厚三寸合六寸也此為一重杝棺一所謂椑棺也爾雅曰椵杝梓棺二所謂屬與大棺四者皆周周帀也凡棺因能溼之物棺束縮二衡三衽每束一衡亦當為橫衽今小要衽或作漆或作髹同上  君大棺八寸屬六寸椑四寸上大夫大棺八寸屬六寸下大夫棺六寸屬四寸士棺六寸大棺棺之在表者也檀弓曰天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周此以內說而出也然則大棺及屬用梓椑用杝以是差之上公革棺不被三重也諸侯無革棺再重也大夫無椑一重也士無屬不重也庶人之棺四寸上大夫謂列國之卿也趙簡子云不設屬椑時僭也君裏棺用朱綠用雜金鐕大夫裏棺用𤣥綠用牛骨鐕士不綠鐕所以琢著裏 喪大記舍人喪紀共熬穀熬榖者錯於棺旁所以惑蚍蜉也喪大記曰熬君四種八筐大夫三種六筐士二種四筐加魚腊焉 地官 熬君四種八筐大夫三種六筐士二種四筐加魚腊焉熬者煎穀也將塗設於棺旁所以惑蚍蜉使不至棺也士喪禮曰熬黍稷各二筐又曰設熬旁一筐大夫三種加以梁君四種加以稻四筐則手足皆一其餘設於左右 喪大記幕人大喪共帷帟綬為賔客飾也帷以帷堂或與幕張之於庭帟在柩上三公及卿大夫之喪共其帟唯士無帟王有惠則賜之檀弓曰君於士有賜帟 掌次凡喪王則張帟三重諸侯再重孤卿大夫不重張帟柩上承塵用並天官始帷堂章委人共木材此章通 上一條 死帷堂及柩行通用 司几筵凡喪事設葦席右素几其栢席用萑黼純諸侯則分純每敦一几喪事謂凡奠也萑如葦而細者鄭司農云柏席迫地之席葦居其上或曰柏席載黍稷之席𤣥謂柏椁字磨滅之餘椁席藏中神坐之席也敦讀曰燾燾覆也棺在殯則椁燾既窆則加見皆謂覆之周禮雖合葬及同時在殯皆異几體實不同祭於廟同几精氣合凡凶事仍几故書仍為乃鄭司農云乃讀為仍仍因也因其質謂無飾也書顧命曰翼日乙丑成王崩癸酉牖間南鄉西序東鄉東序西鄉皆仍凡𤣥謂凶事謂凡奠几朝夕相因喪禮略用春官斂此條大斂奠朝夕奠朔月奠以後凡奠並通 陳小 奠章內有封人飾牛牲牛人共奠牛囿人獸人共獸腊人共乾肉䱷人共鱻薧醢人共豆實竝此章通用右陳大斂衣及殯奠具 凡諸侯薨于朝㑹加一等死王事加二等於是乎有以衮斂詳喪變禮道有喪季平子卒將以君之璵璠斂贈以珠玉孔子初為中都宰聞之厯級而救焉厯級遽登階不聚足曰送而以寶玉是猶曝尸於中原也其示民以姦利之端而有害於死者安用之且孝子不順情以危親忠臣不兆姦以陷君兆姦為姦之兆成也乃止家語 宋文公卒棺有翰檜君子謂華元樂舉於是乎不臣詳見窆章 齊姜薨初穆姜使擇美檟檟梓之屬以自為櫬與頌琴櫬棺也頌琴琴名猶言雅琴皆欲以送終季文子取以葬君子曰非禮也禮無所逆婦養姑者也虧姑以成婦逆莫大焉穆姜成公母齊姜成公婦襄二年左氏傳  定姒薨不殯于廟無櫬不虞櫬親身棺季氏以定姒本賤既無器備議其喪制欲殯不過廟又不反哭匠慶謂季文子匠慶魯大匠曰子為正卿而小君之喪不成謂如季孫所議則為夫人禮不成不終君也慢其母是不終事君之道君長誰受其咎言襄公長將責季孫初季孫為已樹六檟於蒲圃東門之外季文子樹檟欲自為櫬匠慶請木為定姒作櫬季孫曰略不以道取為略匠慶用蒲圃之檟季孫不御御止也傳言遂得成禮故經無異文君子曰志所謂多行無禮必自及也其是之謂乎襄四年左氏傳 宋元公將如晉乃召六卿曰寡人不佞不能事父兄父兄謂華向以為二三子憂若以羣子之靈獲保首領以沒唯是楄柎所以藉幹者楄柎棺中笭牀也幹骸骨也請無及先君仲幾對曰宋國之法死生之度先君有命矣羣臣以死守之弗敢失隊臣之失職常刑不赦臣不忍其死君命祗辱宋公遂行已亥卒于曲棘葬宋元公如先君禮也昭二十五年左氏傳 孔子之喪公西赤掌殯葬焉桐棺四寸柏椁五寸家語大祝大喪徹奠見始死奠章
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右徹小斂奠
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君將大斂子弁絰即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北面東上父兄堂下北面夫人命婦尸西東面外宗房中南面小臣鋪席商祝鋪絞紟衾衣士盥于盤上士舉遷尸于斂上卒斂宰告子馮之踊夫人東面亦如之子弁絰者未成服弁如爵弁而素大夫之喪子亦弁絰五喪大記 雜記文同但夫人東面下有坐馮之興踊 字注云此喪大記脫字重著于是遷始死章有卜人扶右射人扶左遷尸章有射人僕人 尸小斂章自小宗伯蒞斂以下十三條皆此章通用 大夫之喪將大斂既鋪絞紟衾衣君至主人迎先入門右巫止于門外君釋菜祝先入升堂君即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北面東上主人房外南面主婦尸西東面遷尸卒斂宰告主人降北面于堂下君撫之主人拜稽顙君降升主人馮之命主婦馮之先入門右者入門而右也巫止者君行必與巫巫主辟凶邪也釋菜禮門神也必禮門神者禮君非問疾弔喪不入諸臣之家也主人房外南面大夫之子尊得升視斂也士之喪將大斂君不在其餘禮猶大夫也其餘謂卿大夫及主婦之位 同上 公視大斂公升商祝鋪席乃斂喪大記曰大夫之喪將大斂既鋪絞紟衾君止此君升乃鋪席則君至為之改始新之也 雜記 君於大夫世婦大斂焉於士為之賜大斂焉夫人於世婦大斂焉於諸妻為之賜大斂焉詳見殯後受弔章
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右大斂
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天子七日而殯諸侯五日而殯大夫三日而殯尊者疏卑者速尸王制射始死章有卜人右射人左遷 章有 人僕人遷尸並此章通用 君大夫鬊爪實子綠中士埋之綠當為角聲之誤也角中謂棺內四隅也鬊亂髪也將實爪髪棺中必為小囊盛之此綠或為簍 喪大記 君蓋用漆三衽三束大夫蓋用漆二衽二束士蓋不用漆二衽二束用漆者塗合牡牝之中也衽小要也 同上 天子之殯也菆塗龍輴以椁菆木以周龍輴如椁而塗之天子殯以輴車畫轅為龍加斧于椁上畢塗屋斧謂之黼白黒文也以刺繡於縿幕加椁以覆棺已乃屋其上盡塗之天子之禮也檀弓 君殯用輴欑至于上畢塗屋大夫殯以幬欑置于西序塗不暨于棺欑猶菆也屋殯上覆如屋者也幬覆也暨及也此記參差以檀弓參之天子之殯居棺以龍輴欑木題凑象椁上四注如屋以覆之盡塗之諸侯輴不盡龍欑不題湊象椁其他亦如之大夫之殯廢輴置棺西牆下就牆欑其三面塗之不及棺者言欑中狹小裁取容棺然則天子諸侯差寛大矣士殯見衽塗上帷之士不欑掘地下棺見小要耳帷之鬼神尚幽暗也上達於天子皆然幬或作錞或作埻 喪大記 甸師喪事代王受眚烖粢盛者祭祀之主也今國遭大喪若云此黍稷不馨使鬼神不逞于王既殯大祝作禱辭授甸人使以禱籍田之神受眚烖弭後殃 天官 大祝大喪言甸人讀禱鄭司農云甸人主設復梯大祝主言問其具梯物𤣥謂言猶語也禱六辭之屬禱也甸人喪事代王受眚烖大祝為禱辭語之使以禱于籍田之神也 春官 小祝設熬置銘銘今書或作名鄭司農云銘書死者名於旌今謂之柩𤣥謂熬者棺既蓋設于其旁所以惑蚍蜉也喪大記曰熬君四種八筐大夫三種六筐士二種四筐加魚腊焉士喪禮曰熬黍稷各二筐有魚腊饌于西坫南又曰設熬旁一筐乃塗 同上右殯 布幕衛也縿幕魯也詳見喪禮義 孺子䵍之魯哀公之少子哀公欲設撥撥可撥引輴車所謂紼問於有若有若曰其可也君之三臣猶設之猶尚也以臣况子也三臣仲孫叔孫季孫氏顔栁曰天子龍輴而椁幬輴殯車也畫轅為龍幬覆也殯以椁覆棺而塗之所謂菆塗龍輴以椁諸侯輴而設幬輴不畫龍為榆沈故設撥以水澆榆白皮之汁有急以播地於引輴車滑三臣者廢輴而設撥竊禮之不中者也而君何學焉止其學非禮也廢去也紼繋於輴三臣於禮去輴今有紼是用輴僭禮也殯禮大夫菆置西序士掘肂見衽 檀弓 帷殯非古也自敬姜之哭穆伯始也穆伯魯大夫敬姜穆伯妻文伯歜之母也禮朝夕哭不帷 同上
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天子諸侯之喪斬衰者奠大夫齊衰者奠詳見士喪禮大斂奠章右大斂奠
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小宗伯辨吉凶之五服 司服掌王之吉凶衣服並春官大僕喪紀正王之服位詔法儀夏官 內司服凡祭祀賓客共后之衣服及九嬪世婦凡命婦共其衣服共喪衰亦如之 追師掌王后之首服為九嬪及外內命婦之首服以待祭祀賓客喪紀共弁絰亦如之 內宰凡喪事佐后使治外內命婦正其服位使其屬之上士內命婦謂九嬪世婦女御鄭司農云外命婦卿大夫之妻王命其夫后命其婦𤣥謂士妻亦為命婦 並天官 諸子大喪正羣子之服位夏官 肆師禁外內命男女之衰不中法者且授之杖外命男六鄉以出也內命男朝廷卿大夫士也其妻為外命女喪服為夫之君齊衰不杖內命女王之三夫人以下不中法違升數與裁制者鄭司農云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖此舊說也喪大記曰君之喪三日子夫人杖五日既殯授大夫世婦杖無七日授士杖文𤣥謂授杖日數王喪依諸侯與七日授士杖四制云 春官 天子崩三日祝先服祝佐含斂先病五日官長服官長大夫士七日國中男女服庶人三月天下服諸侯之大夫 檀弓 君之喪三日子夫人杖五日既殯授大夫世婦杖三日者死之後三日也為君杖不同日人君禮大可以見親疏也大夫之喪三日之朝既殯主人主婦室老皆杖士之喪二日而殯三日之朝主人杖婦人皆杖士二日而殯者下大夫也士之禮死與徃日生與來日此二日於死日亦得三日也婦人皆杖謂主婦容妾為君女子子在室者子皆杖不以即位子謂凡庶子也不以即位與去杖同 喪大記 公之喪諸達官之長杖謂君所命雖有官職不達於君則不服斬 檀弓右成服
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君於大夫世婦大斂焉為之賜則小斂焉為之賜謂有恩恵也於外命婦既加蓋而君至於臣之妻略也於士既殯而徃為之賜大斂焉夫人於世婦大斂焉為之賜小斂焉於諸妻為之賜大斂焉於大夫外命婦既殯而徃大夫士既殯而君徃焉使人戒之主人具殷奠之禮俟于門外見馬首先入門右巫止于門外祝代之先君釋菜於門內祝先升自阼階負墉南面君即位于阼小臣二人執戈立于前二人立于後殷猶大也朝夕小奠至月朔則大奠君將來則具大奠之禮以待之榮君之來也祝負墉南面直君北房戶東也小臣執戈先後君君升而夾階立大夫殯即成服成服則君亦成服錫衰而徃弔之擯者進當贊主人也始立門東北面主人拜稽顙若稱言視祝而踊主人踊稱言舉所以來之辭也視祝而踊祝相君之禮當節之也大夫則奠可也士則出俟于門外命之反奠乃反奠卒奠主人先俟于門外君退主人送于門外拜稽顙迎不拜拜送者拜迎則為君之答已君於大夫疾三問之在殯三徃焉士疾一問之在殯一徃焉所以致殷勤也君弔則復殯服復反也反其未殯未成服之服新君事也謂臣喪既殯後君始來弔也復或為服夫人弔于大夫士主人出迎于門外見馬首先入門右夫人入升堂即位主婦降自西階拜稽顙于下夫人視世子而踊奠如君至之禮夫人退主婦送于門內拜稽顙主人送于大門之外不拜視世子而踊世子從夫人以為節也世子之從夫人位如祝從君也大夫君不迎于門外入即位于堂下主人北面衆主人南面婦人即位于房中若有君命命夫命婦之命四鄰賓客其君後主人而拜入即位于下不升堂而位阼階之下西面下正君也衆主人南面于其北婦人即位于房中君雖不升堂猶辟之也後主人而拜者將拜賓使主人陪其後而君前拜不俱拜者主人無二也君弔見尸柩而後踊塗之後雖徃不踊也受此一節未小斂既小斂 弔通用大夫士若君不戒而徃不具殷奠君退必奠榮君之來受喪大記公未小斂受弔章有庶子不 弔宋成 如鄭又奉尸夷于堂後迎賓送賓皆此章通用右殯後受弔
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天府凡國之玉鎮大寶器藏焉若有大祭大喪則出而陳之既事藏之玉鎮大寶器玉瑞玉器之美者禘祫及大喪陳之以華國顧命陳寶赤刀火訓𢎞璧琬琰在西序大玉夷玉天球河圖在東序𦙍之舞衣大貝鼖鼓在西房兌之戈和之弓垂之竹矢在東房此其行事見於經 春官 典路若有大祭祀則出路贊駕說大喪亦如之亦出路當陳之鄭司農說以書顧命曰成王崩康王既陳先王寶器又曰大路在賓階面綴路在阼階面先路在左塾之前次路在右塾之前 同上右陳寶器 乙丑王崩丁夘命作冊度三日命史為册書法度傳顧命於康王越七日癸酉伯相命士須材邦伯為相則召公於丁夘七日癸酉石公命士致材木須待以供喪用狄設黼扆綴衣狄下士扆屏風畫為斧文置戶牖間復設幄帳象平生所為牖間南嚮敷重篾席黼純華玉仍几篾桃枝竹白黑雜繒縁之華彩色華玉以飾慿几仍因也因生時几不改作此見羣臣覲諸侯之坐西序東嚮敷重底席綴純文貝仍几東西廂謂之序底蒻苹綴雜彩有文之貝飾几此旦夕聽事之坐東序西嚮敷重豐席畫純彫玉仍几豐莞彩色為畫彫刻鏤此養國老饗羣臣之坐西夾南嚮敷重筍席𤣥紛純漆仍几西廂夾室之前筍蒻竹𤣥紛黒綬此親屬私宴之坐故席几質飾越玉五重陳寶於東西序坐北列玉五重又陳先王所寶之器物赤刀大訓𢎞璧琬琰寶刀赤刀削大訓虞書典謨大璧琬琰之珪為二重大玉夷玉天球河圖在東序三玉為三重夷常也球雍州所貢河圖八卦伏羲氏王天下龍馬出河遂則其文以畫八卦謂之河圖厯代傳寳之𦙍之舞衣大貝鼖鼔在西房𦙍國所為舞者之衣皆中法大貝如車渠鼖鼔長八尺商周傳寶之西房西夾室東兌之戈和之弓垂之竹矢在東房兌和古之巧人垂舜共工所為皆中法故亦傳寶之東房東廂夾室大輅在賓階面綴輅在阼階面大輅玉綴輅金面前皆南向先輅在左塾之前次輅在右塾之前先輅象次輅木金玉象皆以飾車木則無飾皆在路寢門內左右塾前北面凡陳列皆象成王生時華國之事所以重顧命二人雀弁執惠立于畢門之內士衛殯與在廟同故雀韋弁惠三隅矛路寢門一名畢門四人綦弁執戈上刃夾兩階戺綦文鹿子皮弁亦士堂亷曰戺士所立處一人冕執劉立于東堂一人冕執鉞立于西堂冕皆大夫也劉鉞屬立于東西廂之前堂一人冕執戣立于東垂一人冕執瞿立于西垂戣翟皆㦸屬立于東西下之階上一人冕執銳立于側階銳矛屬也側階北下立階上王麻冕黼裳由賓階隮王及羣臣皆吉服用西階升不敢當主卿士邦君麻冕蟻裳入即位公卿大夫及諸侯皆同服亦廟中之禮蟻裳名色𤣥太保太史太宗皆麻冕彤裳執事各異裳彤纁也太宗上宗即宗伯也太保承介圭上宗奉同瑁由阼階隮大圭尺二寸天子守之故奉以奠康王所位同爵名瑁所以冐諸侯圭以齊瑞信方四寸邪刻之用阼階升由便不嫌太史秉書由賓階隮御王冊命太史持册書顧命進康王故同階曰皇后憑玉几道揚末命命汝嗣訓大君成王憑玉几所道稱揚終命所以感動康王命汝繼嗣其道臨君周邦率循大卞用是道臨君周國率羣臣循大法燮和天下用答揚文武之光訓言用和道和天下用對揚聖祖文武之大教敘成王意王再拜興答曰眇眇予末小子其能而亂四方以敬忌天威言㣲㣲我淺末小子其能如父祖治四方以敬忌天威德乎謙辭託不能乃受同瑁王三宿三祭三咤王受瑁為主受同以祭禮成於三故酌者實三爵於王王三進爵三祭酒三奠爵告已受羣臣所傳顧命上宗曰饗祭必受福讚王曰饗福酒太保受同降受王所饗同下堂反於篚盥以異同秉璋以酢太保以盥手洗異同實酒秉璋以酢祭半圭曰璋臣所奉王已祭太保又祭報祭曰酢授宗人同拜王答拜宗人小宗伯佐太宗者太宗供王宗人供太保拜白已傳顧命故授宗人同拜王答拜尊所受命太保受同祭嚌太保既拜而祭既祭受福嚌至齒則王亦至齒王言饗太保言嚌互相備宅受宗人同拜王答拜太保居其所授宗人同拜白成王以事畢王答拜敬所白太保降收太保下堂立王下可知有司於此盡收徹諸侯出廟門俟言諸侯則卿士以下亦可知殯之所處故曰廟皆待王後命 顧命 王出在應門之內出畢門立應門之中庭南面太保率西方諸侯入應門左畢公率東方諸侯入應門右二公為二伯各率其所掌諸侯隨其方為位皆北面皆布乘黃朱諸侯皆陳四黃馬朱鬛以為庭實賓稱奉圭兼幣曰一二臣衛敢執壤奠賓諸侯也舉奉圭兼幣之辭言一二見非一也為蕃衛故曰臣衛來朝而遇國喪遂因見新王敢執壤地所出而奠贄也皆再拜稽首王義嗣德答拜諸侯拜送幣而首至地盡禮也康王以義繼先人明德答其拜受其幣太保暨芮伯咸進相揖皆再拜稽首不言諸侯以內見外曰敢敬告天子皇天改大邦殷之命惟周文武誕受羑若克恤西土言文武大受天道而順之能憂我西土之民本其所起惟新陟王畢協賞罰戡定厥功用敷遺後人休今王敬之哉張皇六師無壊我髙祖寡命言當張大六師之衆無壊我髙德之祖寡有之教命王若曰庶邦侯甸男衛不言羣臣以外見內惟予一人釗報誥昔君文武丕平富不務咎言先君文武道大政化平美不務咎惡厎至齊信用昭明于天下致行至中信之道用顯明於天下言聖德洽則亦有熊羆之士不二心之臣保乂王家用端命于上帝皇天用訓厥道付畀四方君聖臣良用受端直之命於上天天用順其道付與四方之國王天下乃命建侯樹屏在我後之人言文武乃施政令立諸侯樹以為藩屏傳王業在我後之人謂子孫今予一二伯父尚胥暨顧綏爾先公之臣服于先王天子稱同姓諸侯曰伯父言今我一二伯父庶幾相與顧念文武之道安汝先公之臣服於先王而法循之雖爾身在外乃心罔不在王室用奉恤厥若無遺鞠子羞當各用心奉憂其所行順道無自荒怠遺我稚子之羞辱羣公既皆聽命相揖趨出王釋冕反喪服康王之誥 惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王此湯崩踰月太甲即位奠殯而告奉嗣王祗見厥祖侯甸羣后咸在百官總已以聽冢伊尹訓百官以三公攝冢宰 伊訓 毛伯來求金何以不稱使據南季稱使當喪未君也時王新有三年之喪踰年矣何以謂之未君據崩在八年踰年即位即位矣而未稱王也未稱王何以知其即位以諸侯之踰年即位亦知天子之踰年即位也俱繼體其禮不得異以天子三年然後稱王亦知諸侯於其封內三年稱子也各信恩於其下踰年稱公矣則曷為於其封內三年稱子縁民臣之心不可一日無君緣終始之義一年不二君故君薨稱子某既葬稱子明繼體以繋民臣之心不可曠年無君故踚年稱公縁孝子之心則三年不忍當也孝子三年志在思慕不忍當父位故雖即位猶於其封內三年稱子公文九年 羊傳 文公元年春王正月公即位先君未葬而公即位不可曠年無君 定公元年夏六月癸亥公之喪至自乾侯戊辰公即位諸侯薨五日而殯殯則嗣子即位癸亥昭公喪至五日殯于宮定公乃即位並左氏春秋  癸亥公之喪至自乾侯則曷為以戊辰之日然後即位正棺於兩楹之間然後即位正棺者象既小斂夷於堂昭公死於外不得以君臣禮治其喪故示盡始死之禮禮始死于北牖下浴於中霤飯含於牖下小斂於戶內夷於兩楹之間大斂于阼階殯于西階之上祖於庭葬于墓奪孝子之恩動以逺也禮天子五日小斂七日大斂諸侯三日小斂五日大斂卿大夫二日小斂三日大斂夷而絰殯而成服故戊辰然後即位 公羊傳 正君乎國然後即位也諸侯五日而殯今以君始死之禮治之故須殯而後言即位沈子曰正棺乎兩楹之間然後即位也兩楹之間南面之君所治之處內之大事日即位君之大事也其不日何也以年决者不以日决也此則其日何也踰年即位厲也厲危也公喪在外踰年六月乃得即位危故日之於厲之中又有義焉先君未殯則後君不得即位未殯雖有天子之命猶不敢況臨諸臣乎以輕喻重也雖為天子所召不敢背殯而徃況君喪未殯而行即位之禮以臨諸臣乎周人有喪魯人有喪周人弔魯人不弔周人曰固吾臣也使人可也魯人曰吾君也親之者也使大夫則不可也君至尊也去父之殯而徃弔猶不敢況未殯而臨諸臣乎穀梁傳 月正元日舜格于文祖月正正月元日上日也舜服堯喪三年畢將即政故復至文祖廟告文祖者堯文德之祖廟 舜典 惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王歸于亳詳見變除篇禫易服
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居倚廬不塗君為廬宫之大夫士䄠之廬倚廬也舎堊室也親者貴者居倚廬疎者賤者居堊室雜大記日大夫居廬士居堊室 天官 射人大喪比其廬不敬者苛罰之苛謂詰問之 夏官右居廬 髙宗居廬三年不言此之謂梁闇詳見喪禮義 滕定公薨世子五月居廬未有命戒詳見喪服義外宗大喪則敘外內朝莫哭者內內外宗及外命婦 春官 世婦大喪比外內命婦之朝莫哭不敬者而苛罰之苛譴也 春官序哭位章有天子之喪別姓而哭肆師令 哭內宗序哭九嬪帥叙哭並此章通用 朝夕哭不帷縁孝子心欲見殯肂也既出則施其㧁鬼神尚幽闇也 雜記 士備入而后朝夕踊備猶盡也國君之喪嫌主人哭入則踊 檀弓右朝夕哭
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大祝徹奠見始死奠章右徹大斂奠
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司服大喪共其奠衣服奠衣服今坐上魂衣也飾春官 陳小斂奠章有封人 牛牲等七官又陳大斂章有司几筵設葦席素几皆此章所通用此條後凡奠通用右朝夕奠
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籩人喪事共其薦籩羞籩喪事之籩謂殷奠時人天官 陳小斂奠章有封 等七官陳大斂章有司几筵設葦席素几朝夕奠章司服共奠衣服皆此章通用此條凡後殷奠通用 天子諸侯之喪斬衰者奠大夫齊衰者奠詳見大斂奠章 外饔凡小喪紀陳其鼎俎而實之謂喪事之奠祭 天官右朔月月半殷奠
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小宗伯及執事眂葬獻器遂哭之卜葬兆甫竁亦如之兆墓塋域甫始也鄭大夫讀竁皆為穿杜子春讀竁為毳謂葬穿壙也今南陽名穿地為竁聲如腐脆之脺春官 冢人掌公墓之地辨其兆域而為之圖先王之葬居中以昭穆為左右公君也圖為畫其地形及丘壟所處而藏之先王造塋者昭居左穆居右夾處東西凡諸侯居左右以前卿大夫士居後各以其族子孫各就其所出王以尊卑處其前後而亦併昭穆凡死於兵者不入兆域戰敗無勇投諸塋外以罰之凡有功者居前居王墓之前處昭穆之中央以爵等為丘封之度與其樹數別尊卑也王公曰丘諸侯曰封漢律曰列侯墳髙四丈關內侯以下至庻人各有差大喪既有日請度甫竁遂為之尸甫始也請量度所始竁之處地為尸者成葬為祭墓地之尸也鄭司農云既有日既有葬日也始竁時祭以告后土冢人為之尸及竁以度為丘隧隧羨道也度丘與羨道廣袤所至凡諸侯及諸臣葬於墓者授之兆同上 葬於北方北首檀弓 龜人若有祭事則奉龜以徃喪亦如之春官 大卜凡喪事命龜重喪禮次大祭祀也士喪禮則筮宅卜日天子卜葬兆凡大事大卜陳龜貞龜命龜眂髙其他以差降焉 同上 大夫卜宅與葬日有司麻衣布衰布帶因喪屦緇布冠不蕤占者皮弁有司卜人也麻衣白布深衣而著衰焉及布帶緇布冠此服非純吉亦非純㓙也皮弁則純吉之尤者也占者尊於有司卜求吉其服彌吉大夫士朔服皮弁如筮則史練冠長衣以筮占者朝服筮者筮宅謂下大夫若士也筮史筮人也長衣深衣之純以素也長衣練冠純凶服也朝服純吉服也大夫士曰朝服以朝也 雜記 大夫之喪大宗人相小宗人命龜卜人作龜卜葬及日也相相主人禮也命龜告以所問事作龜謂揚火灼之以出兆條同上日龜人以下四 卜葬 通用右卜宅 周公在豐致政老歸將沒欲葬成周公薨成王葬于畢書序死又案尚書大傳曰周公生欲事宗廟 欲聚葬於畢畢者文王之墓地故周公死成王不葬於周而葬之於畢 大公封於營丘比及五世皆反葬於周詳見喪禮義 成子髙寢疾成子髙齊大夫國成伯髙父也慶遺入請曰子之病革矣如至乎大病則如之觀其意革急也遺慶封之族子髙曰吾聞之也生有益於人死不害於人吾縱生無益於人吾可以死害於人乎哉我死則擇不食之地而葬我焉不食謂不墾耕 檀弓公叔文子升於瑕丘蘧伯玉從二子衛大夫文子獻公之孫名㧞文子曰樂哉斯丘也死則我欲葬焉蘧伯玉曰吾子樂之則瑗請前刺其欲害人良田瑗伯玉名 同上虞人致百祀之木可以為棺椁者斬之不至者廢其祀刎其人虞人掌山澤之官百祀畿內百縣之祀也以為棺椁作棺椁也斬伐也 檀弓 柏椁以端長六尺以端題凑也其方盖一尺 同上 君松椁大夫柏椁士雜木椁椁謂周棺者也天子柏椁以端長六尺夫子制於中都使庶人之椁五寸五寸謂端方也此謂尊者用大材卑者用小材耳自天子諸侯卿大夫士庶人六等其椁長自六尺而下其方自五寸而上未聞其差所定也抗木之厚蓋與棺方齊天子五重上公四重諸侯三重大夫再重士一重棺椁之間君容柷大夫容壺士容甒間可以藏物因以為節君裏椁虞筐大夫不裏椁士不虞筐裏椁之物虞筐之文未聞也 喪大記右井椁 顧命越七日癸酉伯相命士須材詳見陳寳器章 宋元公卒用蜃灰椁有四阿君子謂華元樂舉於是乎不臣詳見窆章 晉魏舒合諸侯之大夫于狄泉將以城成周魏獻子屬役於韓簡子及原壽過而田於大陸焚焉還卒於寗范獻子去其柏椁以其未復命而田也范獻子代魏子為政去其柏椁示貶之 定元年左氏傳昔者夫子居於宋見桓司馬自為石椁三年而不成夫子曰若是其靡也死不如速朽之愈也詳見士喪禮
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小宗伯王崩及執事眂葬獻器遂哭之執事蓋梓匠之屬至將葬獻明器之材又獻素獻成皆於殯門外王不親哭有官代之 春官 後陳明器一章並此章通用右獻明器
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天子崩七月而葬諸侯五月而葬大夫三月而葬禮器士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭尊卑恩之差也天子至士葬即反虞 雜記 卜宅章龜人以下四條並此章通用右卜葬日 癸未葬宋繆公葬者曷為或日或不日不及時而日渇葬也渇喻急也乙未葬齊孝公是也不及時而不日慢葬也慢薄不能以禮葬也八月葬蔡宣公是也過時而日隱之也隱痛也痛賢君不得以時葬丁亥葬齊桓公是也過時而不日謂之不能葬也觧緩不能以時葬夏四月葬衞桓公是也當時而不日正也六月葬陳惠公是也當時而日危不得葬也隱三年公羊傳 宣公八年葬敬嬴禮卜葬先逺日辟不懐也懐思也左氏傳
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禮書綱目卷二十六
URN: ctp:ws56188

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