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-> -> 卷五十

《卷五十》[查看正文] [修改] [查看歷史]

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欽定四庫全書
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欽定《續通典》卷五十禮
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方丘神州后土附      唐𤣥宗天寳五載,詔:「尊莫大於天地,禮莫崇於祖宗,嚴配昭升,豈宜異數?今蒸嘗之獻,既著於常式,南北之郊,未展於時享,自今已後,毎載四時孟月,擇吉祭昊天上帝,其皇地祗合祭,令宰臣行禮。代宗大厯十二年秋八月,增修北郊壇齋宮。文宗太和三年六月,太常寺奏:北郊祀皇地祗壇,先闕齋宮,請准祠例置一所可之。宋初,方丘在宮城北十四里,以夏至祭皇地祗。別為壇於北郊,以孟冬祭神州地祗。其南郊親祀昊天上帝,則併設皇地祗之位。太祖建隆以來,迭奉四祖崇配。太宗太平興國以後,但以宣祖、太祖更配。真宗時,以太宗配方丘,宣祖配神州地祗。景徳三年,以太常寺言,神州壇迫隘,徙於方丘之西。四年正月,以朝陵遣工部尚書王化基詣汾隂后土祠漢武帝所立脽上祠,致祭用大祀禮。大中祥符三年八月朔,詔明年春有事於汾隂,以陳堯叟為經度制置使,詣脽上築壇如方丘之制。四年正月,備鑾駕出京師。二月,詣脽壇,如封禪禮。仁宗景祐二年,詔有司孟冬祭神州地祗,遣內臣降香。慶厯時,夏至祭皇地祗用犢羊豕各一,後加羊豕各五。神宗元豐四年,詔親祀北郊,並如南郊之儀,有故,以上公攝事。六年,禮部、太常寺上親祀儀並如南郊,其攝事惟改舞名及不備官,其爼頭、樂器、圭弊之數,並如親祀元祐後,分祭合祭,詳見郊天。徽宗崇寧元年,禮部尚書黃裳言:「南郊壇十二龕從享星位,具載其名。至於北郊,第以岳、鎮、海瀆、山林、川澤、丘陵、墳衍、原、隰之目,別以四方寘於成壝,而不列其名。今講行大禮,宜詔禮官考其名位」。二年,禮部員外郎陳暘奏:「五行之帝既從享於南郊第一成,則五行之神亦當從祀於北郊。第一成崑崙,神州宜列從祀之位,又地莫尊於大祗,而五岳帝次之,欲陞之第一成」。並從之。政和三年,詔禮制局議方壇制度,是嵗新壇成初,元豐三年,詔改北郊圓壇為方丘。六年,命禮部太常定北郊壇制。紹聖間,詔禮部再為詳定。至是,禮制局言:「方壇舊制三成,第一成髙三尺,第二成,第三成皆髙二尺五寸,上廣八丈,下廣十有六丈。夫圓壇既則象於乾方壇,當效法於坤。今議方壇定為再成,一成廣三十六丈,再成廣二十四丈,毎成崇十有八尺,積三十六尺,其廣與崇皆得六六之數,以坤用六故也。為四陛,陛為級一百四十有四為再壝,壝二十有四步成,與壝俱再,皆應坤地之數。四年夏五月夏至,親祭地於方澤,配以太祖,其行事並如郊祀儀。是後七年至宣和二年五年,親祀者凡四。髙宗紹興元年,禮部太常寺討論,夏至日祭皇地祗,以太祖配,正配二位,毎位設尊爵籩豆各一,實以酒脯鹿臡,以獻官一員行禮。立冬祭神州地祗,以太宗配,於天慶觀望祭。二年,太常少卿程瑀言:「皇地祗,當一依祀天儀式」。又言:「國朝祀皇地祗,設位於壇之北方南向。政和四年,禮局議設於南方北向。今北面望祭,北向為難,且於經典無據,請仍南向」。並從之。
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遼祀木葉山,不建郊丘,以國俗行事詳見郊天金海陵,天徳以後,始有南北郊之制,北郊方丘在通元門外,當闕之亥地,方壇三成,成為子午夘酉,四正陛,方壝三周,四面三門,夏至日祭,攝官行三獻禮。元世祖時,毎嵗遣使代祀后土,至元五年,建后土祠於大寧宮,十三年,又立后土祠於平陽之監湯按元史世祖紀作臨汾,今據王圻續通考輯。成宗大徳九年,禮官博士奏:冬至圜丘惟祀昊天上帝,其方丘祭地之禮,續議以聞。制曰:可。武宗至大二年,尚書省臣及太常禮官言:「郊祀者,國之大禮,今南郊之禮已行,而北郊之禮未舉,明年夏至祀北郊,請以世祖配」。制可。三年,中書禮部移太常禮儀院,擬定北郊從祀禮儀,博士李之紹、蔣汝礪疏曰:「案方丘之禮,夏以五月,啇以六月,周以夏至,其丘在國之北,禮神之玊以黃琮,牲用黃犢,幣用黃繒,配以后稷。其方丘之制,厯代不同,然無出於三成之式。今擬取坤數用六之義,於都城北六里壬方擇地中為方壇,三成四陛,外為三壝,仍依古制,自外壝之外,治令稍下,以應澤中之義,宫室、牆圍器皿色並用黃。其神州地祗以下從祀,自漢以來制度不一。至唐始因隋制,以岳、鎮海瀆、山林川澤、丘陵墳衍原隰,各從其方從祀,今盍參配舉行。仁宗延祐元年,太常寺臣請立北郊,帝謙讓未遑,北郊之議遂輟。泰定帝泰定四年,特加皇地祗、黃犢一,將祀之夕,勅送新臘鹿二,其犧牲、品物、香酒,皆參用國禮,而豐約不同。明初,建方丘於太平門外鐘山之隂壇二,成成,皆四出陛陛八級。太祖洪武二年夏至,祀方丘,皇地祗南向,奉仁祖配,以岳鎮、海瀆從祀,其儀惟迎神後瘞毛血,祭畢,奉牲帛祝饌而埋之,與郊天異,餘並同圜丘。三年,帝親祀方丘,增祀天下山川之神於壇兆,皇地祗玊用黃琮,帛用黃色,配位用白,牲用黃犢,配位用純犢,籩豆之實,以下同圜丘。四年,改築方丘初建方丘二成,上成髙六尺,廣六尺,四出陛,南一丈,東、西北八尺。下成四靣,各廣二丈四尺,髙六尺,四出陛,南一文二尺。東、西、北一丈,壝去壇十五丈,髙六尺。外垣四面各六十四丈。至是改築上成髙三尺九寸,廣二丈九尺四寸,下成毎面廣丈五尺五寸,髙三尺八寸,通徑七丈四寸。壇至內壝牆,四面皆八丈九尺五寸。內壝牆至外壝牆,四靣各八丈二尺。十年定,合祭天地於南郊詳見郊天。成祖永樂十八年,北京大祀殿成,合祀天地,制如南京。世宗嘉靖九年,建方澤於安定門外,壇制二成,繚以垣牆,毎嵗夏至,祭地,以太祖配。神宗萬厯三年,張居正進郊祀圖冊,請復合祭天地於大祀殿,以二祖配。從之。
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社稷五代    周太祖廣順三年九月,太常禮院奏:「社稷制度:社壇廣五丈,髙五尺,五色土築之稷壇,如社壇之制。社壇石主長五尺,方二尺,剡其上方,其下半根,在上中四垣華飾,毎神門屋三間一門,門二十四㦸,四隅連飾罘罳,如廟之制,中可樹槐。凖禮:左宗廟,右社稷,在國城內,請下所司修奉」。從之。
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宋制,嵗以春秋二、仲月及臘日,祭太社、太稷為大祀。州縣則春秋二祭,刺史、縣令初獻,上佐、縣丞亞獻,州博士、縣簿尉終獻,牲用少牢。太祖壇廣五丈,髙五尺,五色土為之。稷壇在西,如其制。社以石為主,形如鐘,長五尺,方二尺,剡其上,培其半。四面宫垣,飾以方色,面各一屋,三門,毎門二十四㦸,四隅連飾罘罳,如廟制,中植以槐。其壇三,分宫之一在南,無屋。仁宗慶厯間,定牲牢籩豆之數,祭社稷用羊豕各二,正配位籩豆十二,山罍、簠、簋爼二。祈報象尊,一報用兩圭有邸,祈不用玊。神宗元豐三年,詳定禮文所言:「社稷祝版、牲幣、饌物,請並瘞於坎,不設燔燎。又言:「周禮大宗伯以血祭祭社稷,社為隂祀。血者,幽隂之物,是以類求神之意。今社稷不用血祭,違背經典,請祭以埋血為始。又古者祭社,君南向於北墉下,所以答隂也。今社稷壝內不設北墉,而有司攝事,乃設東向之位,於禮非是。請設北墉,以備親祀南向答隂之位。其有司攝事,則立北墉下少西。又王制,天子社稷皆太牢,諸侯社稷皆少牢。今太社太稷用少牢,不應禮,請加角握二牛。先是,州縣社主不以石,禮部以為社稷不屋而壇,當受霜露風雨,以達天地之氣,故用石主,取其堅久。請令州縣社主用石尺寸廣長半太社之制,遂下太常修入祀儀。七年,詔諸州社稷於壇側建齋㕔三楹,以備望祭。哲宗元祐中,從博士孫諤言,祭太社、太稷皆設登歌樂。髙宗紹興元年,以春秋二仲及臘前祭太社、太稷於天慶觀,以酒脯一獻。明年,望祭於臨安。天寧觀八年,改祀於惠照齋宮,始用羊豕皆四,籩豆皆十有二,備三獻,如祀天地之儀。十三年二月,製社稷祭器。十四年,詔築壇壝於觀橋之東,置太社令一員。孝宗淳熙四年,命臨安守臣立望祭殿及庖室、齋廬儀視神州,設太社太稷位於壇之南方,北向,后土氏、勾芒氏、后稷氏位其西,東向。
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金熙宗皇統三年五月,初立社稷、海陵。貞元元年,有司奏建社稷壇於上京。世宗大定七年,建壇於中都社壇之制外,四周為垣,南向,開一神門,門三間,內又四周為垣,東西南北各開一神門,門三間,各列二十四㦸,連飾罘罳,無屋,於中稍南為壇。令三方廣濶,一級四陛,以五色土各飾其方,中央覆以黃土,其髙廣主,石與宋同。壇南栽栗以表之。近西為稷壇,制如社壇,無石主。四壝,門各五間,兩塾三門,門列十二㦸,壝有角,樓樓之面,皆隨方色飾之。有望祭堂三楹,堂下齋舎二十楹,南北相向。外門止一間,不施鴟尾。祭用春秋二仲上戊日,樂用登歌禮。三獻,遣官行事。其州縣祭享,一如唐、宋舊儀,元世祖至元七年十二月,詔嵗祀太社、太稷。十一年八月,頒諸路立社稷壇壝儀式。二十年二月,定以春秋仲月上戊日祭社稷。三十年正月,用御史中丞崔彧言,於和義門內少南,得地四十畆,為壝垣,近南為二壇,壇南五尺。社東稷西,相去約五丈。社壇用青赤白黒四色,依方位築之,中間實以常土,上以黃土覆之,依方面以五色泥飾之。四面當中各設一陛道,其廣一丈,亦各依方色。稷壇如社壇之制,惟土不用五色,純用黃。土壇皆北向,立北墉於社壇之北,以塼為之,飾以黃泥。瘞坎二於稷壇之北少西,深足容物。二壇周圍壝垣,以塼為之,髙五丈,廣三十丈,四隅連飾。內壝垣櫺星門四所,外垣櫺星門二所,毎所門三,列㦸二十有四。外壝內北垣,下屋七間,為望祀堂,以備風雨。社主用白石,制如宋金稷不用。主樹松於二壇之南各一,以后土氏配社,后稷氏配稷。玊幣,社稷皆黝圭一,繅藉瘞玊一,以黝石代之。正配位皆𤣥幣一,牲用黝牛一,其角握副羊豕各四。祭日以春秋二仲月上戊。三十一年,成宗即位。八月戊子,初祀社稷,用堂上樂。元貞二年冬,下太常復議州縣置壇於城西南,方廣視太社、太稷,殺其半,牲用羊、豕,無樂。餘與太社、太稷同。三獻官以州、縣長貳為之。仁宗延祐六年,改祀社稷於中戊。
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明太祖洪武元年,建社稷壇於宮城西南,太社在東,太稷在西,壇皆北向。壇髙五尺,濶五丈,四出陛,五級二壇,同一壝。嵗以春秋二仲上戊,親祀,以勾龍后稷配,行三獻禮,正位用玊兩,邸幣用黒色。牲用犢、羊、豕各一。配位並同,惟不用玊。又頒制於天下郡邑壇,皆建於城西北。左社右稷,規制殺於太社、太稷之半。毎嵗春秋二仲月上戊日,長官行三獻禮,餘官陪祭。三年於太社、太稷壇北建祭殿五間,以備風雨。四年,定王國社稷之制,立於王國宮門之右。壇方三丈五尺,髙三尺五寸,四出陛,其制上不同於太社,下異郡邑之制。十年,上以太社、太稷分祭配祀,皆因前代制,欲更建之,為一代之典。遂下禮部議。尚書張籌厯引禮經及漢、唐以來之制,請改建於午門之右,社稷共為一壇,合祭,設木主而丹漆之,祭則設於壇上,祭畢收藏,仍用石主埋壇中先是社主用石,仿唐、宋之制,髙五尺濶二尺,上微尖立於社壇半,埋土中近南,北向。稷不用主,罷勾龍與棄配位,奉仁祖配,以成一代之典,以明社尊而親之義。上善其奏,遂定合祭之禮。十月,新建社稷,壇成,升為大祀按勾龍后稷配享,厯代相同,籌奏議內援引禮文,亦無祖宗配食之據,乃罷勾龍后稷而以仁祖配,殊為創典揆之禮,建國神位,右社稷而左宗廟之文,其背戾也甚矣。十一年春,祭社稷行新定儀,迎神飲福送神凡十二拜,餘如舊。禮臣言:「太社、太稷既同壇合祭,王國各府州縣亦宜同壇,稱國社、國稷之神,不設配位」。詔可。十三年九月,復定制,兩壇一壝如初式。惠帝建文元年,祀社稷,奉太祖,配撤仁祖位。成祖永樂十九年,建北京社稷壇,壇制祀禮一如其舊。仁宗洪熙元年二月,祭社稷,奉太祖、太宗並配,命禮部永為定式。世宗嘉靖九年,改正社稷配位,仍以勾龍后稷配。十年,立帝社帝稷壇於西苑豳風亭西初,親耕禮成,以給事中王璣言,欲推衍耕耤之道。禮部議西苑地寛,宜令農夫墾藝其中。上以春秋臨幸觀省,收其所入,輸之神倉。帝可其議,命建土榖壇於豳風亭西。至是,改為帝社、帝稷。以仲春秋次戊日,上躬行祈報禮,如次戊在望後,則以上已日,壇趾髙六尺,方廣二丈五尺,繚以土垣神位,以木為之。穆宗隆慶元年,禮部言:「帝社稷之名,自古所無,嫌於煩數,宜罷」。從之按漢書郊祀志有太社、太稷,又別立官社,臣瓚注所為王社是也。自魏、晉至唐,皆有帝社,其制相沿已久。嘉靖時,帝社稷之名,不為無據。隆慶禮,臣謂自古所無,未免失考,以為煩數而罷之則可矣。山川。 五代  。   。唐肅宗至徳二年,勅改汧陽郡吳山為西嶽,増秩以祈靈助,上元二年,改封華山為太山按時并改華陽縣為太隂縣,葢本白虎通,西方太隂用事,萬物生華之義,且以別於少華山,故改封華為太云文宗開成二年,勅封終南山為廣惠公,凖四鎮例,以本府都督刺史充獻官,毎年以季夏土王日祭之。僖宗乾寧五年,勅封少華山為佑順侯。昭宗天祐二年,勅封洞庭湖君為利渉侯,青草湖君為安流侯。
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梁太祖開平三年八月,詔令中書侍郎、平章事于兢往東嶽祭告。
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後唐愍帝應順元年,詔三京、諸道州府界內名山大川祠廟,有益於民者,以時精䖍祭祀潞王。清泰元年,詔封吳嶽成徳公為靈應王,其享祀官屬,凖舊儀並視五嶽。晉髙祖天福二年五月,勅青草湖安流侯進封廣利公,洞庭湖利渉侯,進封靈濟公。十月,命使祀五嶽四瀆,詔下各州府量事修崇,所有近廟山林,仍禁樵採。出帝開運三年二月,詔令復祭中嶽,差河南少尹行禮。周太祖廣順二年,親征兖州,遣翰林學士祭東嶽廟。世宗顯徳四年,止祭沂山,其諸鎮不祭。七年,就差登州刺史張順祭海。
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宋初,沿舊制,祭東嶽於兖州,西嶽於華州,北嶽於定州,中嶽於河南府。太祖乾徳元年,湖南平。四月,遣使祭南嶽。六年,從有司奏,祭南嶽於衡州,東鎮沂山於沂州,南鎮㑹稽山於越州,西鎮吳山於隴州,中鎮霍山於晉州,東海於萊州,南海於廣州,西海河瀆並於河中府,北海濟瀆並於孟州,淮瀆於唐州,江瀆於成都府,其北鎮醫巫閭在營州界,未行祭享。開寳四年,廣南平遣使使祀南海,除去劉鋹所封偽號及宫名,易以一品服。五年,詔嶽瀆并東海、南海廟各以本縣令兼廟令,尉兼廟丞,専掌祀事,常加案視。六年,遣使奉衣冠劍履,送西鎮吳嶽廟。太宗太平興國八年,河決滑州,遣樞宻直學士張齊賢詣白馬津,以一太牢,沈祀加璧,自是凡河决溢修塞皆致祭。淳化二年,秘書監李至請遵舊制,就五郊迎氣日,祭各方嶽鎮海瀆,於所𨽻之州,長吏以次為獻官,北鎮就北嶽廟望祭。真宗景徳三年,令澶州置河瀆廟,春秋致祭。太中祥符元年,封禪禮畢,詔加號泰山為仁聖天齊王,又封泰山通泉廟為靈派侯,亭山廟為廣禪侯,嶧山廟為靈巖侯。十一月,車駕至澶州,幸河瀆廟,進號顯聖靈源公。四年,祀汾隂,命官祭西海及汾河,車駕至潼闗,遣官祭西嶽及河瀆,並用太牢,備三獻禮,已復親謁華隂西嶽廟,羣臣陪位,廟垣內外列黃麾仗,遣官分奠廟內諸神,加號嶽神為順聖金天王,還至河中親謁奠河瀆廟及西海望祭壇。五月,加上東嶽曰天齊仁聖帝,南嶽曰司天昭聖帝,西嶽曰金天順聖帝,北嶽曰安天元聖帝,中嶽曰中天崇聖帝,其玊冊如宗廟諡冊。又加上五嶽帝后號,東曰淑明,南曰景明,西曰肅明,北曰靖明,中曰正明。又改唐州上源桐柏廟為淮瀆長源公。仁宗康定元年,增封東海為淵聖廣徳王,南海為洪聖廣利王,西海為通聖廣潤王,北海為沖聖廣澤王,江瀆為廣源王,河瀆為靈源王,淮瀆為長源王,濟瀆為清源王,皇祐五年益封南海洪聖廣利昭順王。按文獻通考作慶厯二年益封,今㨿宋史禮志輯。神宗元豐三年,集賢校理陳侗言:「案周禮小宗伯之職,兆五帝於四郊,四望、四類亦如之。鄭氏注:四望,謂五嶽、四瀆也。今四郊無四望壇,請依禮建之。下詳定禮文所議:請兆岱山、沂山、東海、大淮於東郊,衡山㑹稽山、南海、大江、嵩山、霍山、大海於南郊,華山、吳山、西海、大河於西郊,常山、醫巫、閭山、北海、大濟於北郊,毎方嶽鎮則共為一壇,海瀆則共為一坎,以五時迎氣日祭之,皆用血祭瘞埋,有事則禱之。又以四方山川各附於本方嶽鎮、海瀆之下,別為一壇、一坎,水旱則禱之。其北郊從祀及諸州縣就祭如故」。詔毎方嶽瀆共為一壇,餘從之。八年,益封西鎮吳山為成徳王。徽宗政和三年,禮局定嶽鎮海瀆壇各髙五尺,周四十歩,四出陛,兩壝,毎壝二十五歩,壇飾衣方色,祭嶽、鎮、海、瀆,設位南向,以西為上,山川從祀西向,以北為上。是年,詔四鎮並為王,沂山東安王㑹稽山永濟王醫巫閭廣寧王,霍山應靈王。髙宗紹興七年,修嶽鎮海瀆之祀,嵗以四立日及季夏土王日設祭如祭。五方帝禮。孝宗乾道五年,太常少卿林栗言:「國家駐驆東南、東海、南海,實在封域之內。南海廣利王廟時,降御書祝文,令廣州行禮,紹興七年,加封至八字王爵。東海之利,以萊州隔絶,不曾令沿海官司致其時享,不知通、泰、明、越、溫、台、泉、福,皆東海分界。元豐初,嘗建廟於明州定海縣,乞依廣州祭南海禮,遣官下明州行禮,併請加封八字王爵。詔可。
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遼尊木葉山為鎮,嵗時臨幸致祭,兼及遼河之神,國俗毎嵗冬至,屠白羊、白馬、白鴈各取血和酒,天子望黒山黒山在境北,猶中國之岱宗,云:毎嵗是日,五京進紙造人馬萬餘事,祭山而焚之」。太祖天贊三年八月,登阿勒坦,音徳爾山,以麃鹿祭穆宗。應厯十二年六月,祀木葉山及潢河。十四年七月,以酒脯祀黒山。聖宗統和七年二月,遣巫覡祭名山大川。十三年,詔修山澤祠宇,以時祀之。
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金世宗大定四年,禮官言:「嶽鎮海瀆,當以五郊迎氣日祭之。詔依典禮以四立土王日就本廟致祭,其在他界者遙祀,立春祭東嶽於泰安州、東鎮於益都府,東海於萊州,東瀆於唐州,立夏望祭南嶽,南鎮於河南府,南海南瀆於萊州。季夏土王日,祭中嶽於河南府,中鎮於平陽府,立秋祭西嶽於華州,西鎮於隴州,望祭西海、西瀆於河中府。立冬祭北嶽於定州,北鎮於廣寧府,望祭北海北瀆於孟州,其封爵並仍唐、宋之舊。時有言前代都長安及汴、洛,以太華等山為五嶽,今既都燕,當別議五嶽名,太常寺言或取嵩髙疏,周都豐鎬,以吳嶽為西嶽,范拱以為非是,議畧曰:軒轅居上谷,在恒山之西,舜居蒲阪,在華山之北。以此言之,未嘗據所都而改嶽祀也。後遂不改。十二年,有司言:長白山在興王之地,理合尊崇。奉勅㫖封興國靈應王,即其北山地建廟宇。十五年,奉定長白山封册儀物,冠九旒,服九章,玊圭玊冊函,香幣祝冊,遣使副各一員,詣㑹寧府行禮。自是毎嵗降香,命有司春秋二仲擇日致祭。十九年,有司言盧溝河水勢泛決,乞官為封册神號,禮部難之,已而特封為安平侯,建廟。二十一年,冊封山陵地,大房山神為保陵公,冕八旒,服七章,圭冊香幣,使副持節行禮,並如冊長白山之儀。二十五年,封混同江神為興國應聖公,致祭如長白山儀,冊禮如保陵公故事。二十七年,加號鄭州河陰縣,聖后為昭應順濟聖后。章宗明昌四年,冊長白山神為開天宏道聖帝。六年八月,冊封靜寧山神為鎮安公,瑪達哈山神為瑞聖公,嵗春秋二仲,命有司擇日致祭。十二月,詔加五鎮、四瀆王爵㑹稽山永興王、江瀆㑹源王,餘與宋同元嶽鎮海瀆代祀,自世祖中統二年始,凡十有九處,分五道,後乃以東嶽、東海、東鎮、北鎮為東道,中嶽、淮瀆、濟瀆、北海、南嶽、南海、南鎮為南道,北嶽、西嶽、后土、河瀆、中鎮、西海、西鎮、江瀆為西道,既又以驛騎迂逺,復為五道,道遣使二人,集賢院奏遣漢官,翰林院奏遣䝉古官,出璽書,給驛以行。至元三年,定嵗祀嶽鎮海瀆之制,正月東嶽、鎮海瀆,土王日祀泰山於泰安州,沂山於益都府界,立春日祀東海於萊州界,大淮於唐州界三疑當作四月南嶽鎮海瀆,土王日遙祭㑹稽山於河南府界,立夏日遙祭南海,大江於萊州界遙祭衡山於河南府界。六月中嶽鎮,土王日祀嵩山於河南府界,霍山於平陽府界。七月西嶽鎮海瀆,土王日祀華山於華州界,吳山於隴縣界立秋日遙祭。西海大河於河中府界。十月北嶽鎮海瀆,土王日祀恒山於曲陽縣界,醫巫閭山於遼陽廣寧縣界,立冬日遥祭北海於登州界濟瀆於濟源縣祀官,以所在守土官為之,既有江南,乃罷遙祭。四年正月,勅封昔木土山為武定山,其神為武定公,泉為靈淵,其神曰靈淵侯。十六年五月,進封桑乾河神洪濟公為顯應洪濟公。二十一年閏五月,加封衛輝路小清河神曰洪濟威惠王。二十八年二月,加上東嶽為齊天大生仁聖帝南嶽司天大化昭聖帝,西嶽金天大利順聖帝,北嶽安天大貞元聖帝中嶽中天大寧崇聖帝,加封江瀆廣源順濟王,河瀆靈源宏濟王、淮瀆長源博濟王、濟瀆清源善濟王、東海廣徳靈㑹王、南海廣利靈孚王、西海廣潤靈通王北海廣澤靈祐王,詔遣重臣代祀,漢人選名儒及道士習祀事者,其禮物毎處嵗祀銀香盒一、重二十五兩,五嶽組金幡二、鈔五百貫,四瀆織金幡二、四海五鎮銷金幡二、鈔並二百五十貫,皇帝登寳位,遣官致祭,降香幡盒如前禮,惟加銀五十兩,他有禱禮亦如之。成宗元貞二年三月,加封東鎮為元徳東安王,南鎮昭徳順應王西鎮成徳永靖王,北鎮貞徳廣寧王,中鎮崇徳,應靈王勅有司,嵗時與嶽瀆同祀,著為令式。泰定帝泰定三年七月,遣使祀海神天妃,作天妃宮於海津鎮。文宗天厯二年十月,加封天妃為䕶國庇民廣濟福惠明著天妃。順帝至正十年,加封河瀆神為靈源神佑宏濟王,仍重建河瀆及西海神廟。
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明初,建山川壇於天地壇之西,正殿,七間,祭太嵗、風雲、雷雨、嶽鎮、海瀆、鍾山之神,東西廡各十五間,祭京畿、山川,四季月將及都城隍之神,皆躬自行禮,定祭日,毎嵗以清明霜降後,又改定驚蟄、秋分後三日,遣官致祭。太祖、洪武三年,詔依古制,凡嶽鎮海瀆,並去其前代所封名號,止以山水本名稱其神泰山則曰東嶽泰山之神,餘倣此。七年,詔令春秋仲月上旬,擇日祭山川壇。先是,天下山川祔祭嶽、瀆壇、安南、髙麗、占城諸國山川,並列各省山川之後。八年,禮部尚書牛掠言:「京都既罷祭天下山川,其外國山川非天子所當親祀禮,臣請附祭各省」。從之。廣西附祭安南、占城、真臘、暹羅、鎖里,廣東附祭三佛齊、𤓰哇,福建附祭日本、琉球、渤泥,遼東附祭髙麗,陜西附祭甘肅朶甘烏思藏。九年,復定壇制,凡十三壇:正殿太嵗,風雲雷雨、五嶽、五鎮、四海、四瀆、鍾山七壇,東西廡各三壇,東京畿山川,夏冬二季月將西,春秋二季月將京都城隍。十年,定正殿七壇,帝親行禮東西廡,遣功臣分獻。二十一年,増修大祀殿諸神壇壝,乃勅十三壇諸神並停春季,毎嵗八月中旬,擇日祭之,命禮部更定山川壇儀,與社稷同。成祖永樂時,北京建山川壇於正陽門南之右,悉如南京舊制,惟正殿鍾山之右,增祀天夀山神。世宗嘉靖八年,凡親祀山川等神皆用皮弁服,行禮,以别於郊廟。十一年,改山川壇為天地神祗,壇天神壇在左,南向,雲、雨、風、雷凡四壇,地祗壇在右,北向。五嶽、五鎮、五陵山、四海、四瀆,凡五壇,從祀京畿山川,西向天下,山川東向,以辰戍丑未年仲秋,皇帝親祭,餘年遣大臣攝祭,其太嵗月將城隍別祀之。穆宗隆慶元年,禮臣言:「天神地祗已從祀南北郊,其仲秋神祗之祭,不宜復舉」。令罷之。耤田。   唐肅宗乾元二年春正月,行耤田禮,先期至先農壇,因閲耒耜,有雕刻文飾,命徹之,詔有司依農用常式,即別改造。翌日,致祭神農氏,以后稷配享,冕而朱紘,躬秉耒耜,九推,禮官奏天子合三推,今過禮。帝曰:朕以身率下,自當過之,恨不能終千畆耳!既而佇立久之,觀公卿諸侯、王公以下耕畢。憲宗元和五年,詔以來嵗正月耤田,太常修撰韋公肅言,耤田禮久廢,有司無可考,乃據禮經參採開元、乾元故事,草具其儀,未及舉行而罷。宋太宗雍熙四年,詔以來年正月擇日有事於東郊,行耤田禮,所司詳定儀注,依南郊置五使,除耕地朝陽門七里,外為先農壇,髙九尺,四出陛,周四十歩,飾以青二壝,壝內立觀耕臺及御耕位,其青城設於千畆之外,用竹木為青箱,無葢,兩端設襻,飾以青。中分九隔,隔盛一種,覆以青帊,穜稑之種用黍、稷、秫、稻、粱、大小豆、大小麥。御耒耜二具,並盛以青縚凖。唐乾元故事,不加雕飾,其祭先農,用純色犢一,如郊祀例進胙,餘並權用大祀之制。大禮使李昉請乗玊輅,載耒耜於耕根車,鹵簿使賈黃中等言用象輅載耒耜以重其事。五年正月乙亥,親享神農,以后稷配,備三獻,遂行三推之禮,畢事解嚴,還行宮,百官稱賀,御乾元門,大赦,改元端拱,文武遞進官有差。二月七日,宴羣臣於大明殿,行勞酒禮。真宗景徳四年,判太常禮院孫奭言:「來年畫日正月一日享先農,九日上辛祈榖祀上帝。春秋傳曰:啓蟄而郊,郊而後耕。月令曰:天子以元日祈榖於上帝,乃擇元辰躬耕帝籍先儒皆云元日謂上辛元辰,謂郊後吉亥,請改用上辛後亥日享先農,用符禮文。仁宗明道元年,詔以來年二月丁未行耤田禮,而罷冬至親郊,遣官奏告天地、宗廟、諸陵、景靈宮,州都就告嶽瀆、宮廟,其禮如端拱之制而損益之。禮成,遣官奏謝如告禮。神宗元豐二年,詔於京城東南度地千畆為耤田,置令一員,徙先農壇於中,神倉於東南,取卒之知田事者為耤田兵。乃以郊社令辛公佑兼令公佑請因舊鏺麥殿規地為田,引蔡河水灌其中,并種果蔬,冬則藏氷,凡一嵗祠祭之用取具焉。先薦獻而後進御有餘,則貿錢以給雜費,輸其餘於內藏庫,著為令。又權管幹耤田王存等議,以南郊鏺麥殿前地及玊津園東南菱地并民田共千一百畆充耤田外,以百畆建先農壇兆,開阡陌溝洫,置神倉、齋宮并耕作人牛廬舎之屬,繪圖以進。已而殿成,詔以思文為名。徽宗政和元年,有司議享先農為中祀,命有司攝事,帝止行耕耤之禮,罷命五使及稱賀肆赦之類,太史局擇日不必専用吉亥,耕耤所乗,改用耕根車,罷乗玊輅。尋復以耕耤為大祀,依四孟朝享例行禮。髙宗紹興七年五月,命禮官舉先農之祀,以立春後亥日行一獻禮。十四年十一月,詔以來年春祗祓青壇,躬三推之禮,命臨安府守臣度城南之田,得五百七十畆有竒,建思文殿觀耕臺及表親耕之田。又詔母建殿宇,設幕殿席屋如南郊,事畢撤去,庻不擾民。十五年按《禮志作十六年,今據文獻通考》輯親耕耤田並如舊制。光宗紹熙五年,太社令陳峴奏:先農壇蕪廢不治,請下臨安府,守臣葺築以嚴祀。從之。元世祖至元七年六月,立耤田大都東南郊。九年二月,始祭先農,如祭社之儀。武宗至大三年四月,從大司農請,建先農壇,博士議,壇式與社稷同,不設外壝。是嵗,命祀先農如社稷禮,樂用登歌,日用仲春上丁,後或用上辛,或甲日行三獻禮畢,以次詣耕地所,耕訖而退。明太祖洪武元年,諭廷臣以來春舉行耤田禮,禮官議:耕耤之日,皇帝躬祀先農,禮畢,躬耕耤田,以仲春擇日行事。從之。二年,建先農壇於南郊,在耤田北,親祭以后稷配,器物祀儀與社稷同。祀畢,行耕耤禮。御耒耜二具,韜以青絹,御耕牛四,被以青衣。禮畢,還大次。應天府尹及上元、江寧兩縣令率庻人終畆。是日,宴勞百官耆老於壇所。二十一年,更定祭先農儀,遣應天府官致祭,不設配位。祭畢,猶親耕耤田。成祖永樂中,建壇北京,如南京制,在太嵗壇西南。每嵗仲春上戊,順天,府尹致祭後。凡遇登極之初,行耕耤禮則親祭。孝宗𢎞治元年,定耕耤儀:前期,百官致齋,順天府官以耒耜及穜稑種進呈,內官仍捧出授之,由午門左出,置綵輿,鼓樂送至耤田所。至期,帝祭先農畢,太常卿引至耕耤位,南向立,三公以下各就位,戶部尚書北向跪進耒耜,順天府官北向跪進鞭,帝秉耒三推三反訖,戶部尚書跪受耒耜,順天府官跪受鞭,太常卿奏請復位,府尹挾青箱以種子播而覆之。帝御外門南向坐,觀耕畢,帝還具服殿升座。府尹率兩縣令耆老人行禮畢,引上中下農夫各十人,執農器朝見,令其終畆。百官行慶賀禮,賜酒饌。三品以上丹陛上東西坐,四品以下臺下坐,並宴勞耆老於壇旁。晏畢還宮,鼓吹振作,農夫人賜布一疋。世宗嘉靖十年,更定耕耤儀:先二日,順天府尹以耒耜穜稑種置綵輿,至耕耤所,並罷百官慶賀。後又議造耕根車載耒耜,府尹於祭日進呈畢,以耒耜載車內前玊輅行。其御門觀耕地位卑下,議置觀耕臺。一詔皆可。
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先蠶  宋真宗景徳三年,從王欽若請,詔有司檢討故事以聞,禮院言:「按開寳通禮,季春吉,已享先蠶於公桑。前享五日,諸與享官散齋三日,致齋二日。享日未明五刻,設先蠶氏神座於壇上北方,南向,尚宮初獻,尚儀亞獻,尚食終獻,女相引三獻之禮,女祝讀文,飲福受胙如常儀。又按唐㑹要,皇帝遣有司享先蠶,如先農禮,乃詔自今依先農例,遣官攝祭。禮院又言:「周禮:蠶於北郊,以純隂也。漢蠶於東郊,以春桑生,請築壇東郊,從桑生之義,壇髙五尺,方二丈,四陛,陛各五尺,一壝二十五步,祀禮如中祀。仁宗慶厯時,用羊豕各一,攝事獻官,太尉、太常、光祿卿不用樂。神宗元豐四年,詳定禮文所言:季春吉巳,享先蠶氏,唐月令注以先蠶為天駟。按先蠶之義,與先農、先牧、先炊同當是始蠶之人,故開元禮享先蠶為瘞塪於壇之壬地,無燔柴之儀,明不祀天駟星也。今請就北郊為壇,以享始蠶之人,不設燎壇,但瘞埋以祭,餘如故事。徽宗政和時禮局言:禮天子必有公桑蠶室,今請倣古制,於先蠶壇側築蠶室,度地為宫,四面為牆,髙仞有三尺,上被棘,中起蠶室二十七,別構殿一區,為親蠶之所,倣漢制,置繭館,立織室飬蠶,於薄度所用之數為桑林,築採桑壇於先蠶壇南,相距二十歩,方三丈,髙五尺,四陛,置蠶官令丞,以供郊廟之祭服。又周官內宰詔后帥內外命婦蠶於北郊,鄭氏謂婦人以純隂為尊,則蠶為隂事可知。開元禮享先蠶,幣以黒,葢以隂祀之禮祀之也。今請用黒幣,以合至隂之義。詔從其議,命親蠶殿以無斁為名。又詔親蠶所供,不獨袞服,凡施於祭祀者,皆用之。宣和元年三月,皇后親蠶,即延福宮行禮,命有司享先蠶氏於本壇。其儀,屆期,內命婦妃嬪以下詣殿庭起居訖,皇后首飾鞠衣,乗龍飾肩輿,出內東門,至左昇龍門降輿升,獻翟車,出宣徳東偏門,至親蠶所。內侍導詣壇行禮,尚功詣採桑位前,奉鈎以進,皇后受鈎,採桑司製奉箱以受桑。皇后採桑三條,止內外命婦依次採桑訖,內侍奏請歸殿後閣解嚴。六年,復行親蠶之禮。髙宗紹興七年,從黃積厚請,以季春吉巳日享先蠶,視風師之儀。十五年,太常王湛言:「請按政和禮,建親蠶殿、蠶室、繭館,請皇后就禁中行親蠶之禮」。詔送禮部下太常寺討論,不果行。
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元武宗至大三年,從大司農請,建先蠶壇,博士議壇式與社稷同,趙天麟奏述古公桑之製,勸中宮倣古親蠶,然祀事未舉,其禮儀無可考云。
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明初,先蠶未列祀典。世宗嘉靖時,都給事中夏言請改各官莊田為親蠶厰公桑園,令有司種桑柘,以備宮中蠶事。九年,復疏言耕蠶之禮不宜偏廢,帝乃勅禮部具儀以聞。大學士張璁等請於安定門外建先蠶壇,帝親定其制。壇方二丈六尺,疊二級,髙二尺六寸,四出陛,東西北俱樹桑柘,內設蠶宮令署。採桑臺髙一尺四寸,方十倍,三出陛,鑾駕庫五間,後葢織堂。三月,皇后親蠶於北郊,祭先蠶氏儀,與宋政和禮同。四月,蠶事告成,行治繭禮。選蠶婦善繅絲及織者各一人。卜日,皇后出宮,導從如常儀,至織堂內,命婦一人行三盆手禮,布於織婦,以終其事。蠶宮令送尚衣織染監局造服。其祀先蠶止用樂,不用舞。樂女生冠服俱用黒。十年,改築先蠶壇於西苑仁夀宮側,毀北郊蠶壇。四月,皇后行親蠶禮於西苑。十六年,詔罷之,仍命進蠶具如常嵗,遣女官祭先蠶。四十一年,並罷所司奏請。
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欽定續通典卷五十
URN: ctp:ws67888

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