《卷十一·雜著一》[查看正文] [修改] [查看歷史]

1	原道《淮南子》以《原道》首篇，許氏箋云：「原，本也。」公所作《原道》、《原性》等篇，史氏謂其奧衍宏深，與孟軻、揚雄相表裏，而佐佑六經，誠哉是言。東坡嘗曰：「自孟子後，能將許大見識尋求古人，其斷然曰：孟子醇乎醇。荀與揚也，擇焉而不精，語焉而不詳。若非有見識，豈千餘年後便斷得如此分明。」伊川亦曰：「退之晚年作文，所得甚多，如曰「軻之死不得其傳」，似此言語，非是蹈襲前人，又非鑿空撰得，必有所見。」二先生之論，豈輕發者哉。山谷嘗曰：「文章必謹布置，每見後學，多告以《原道》命意曲折。後以此概求古人法度，如老杜《贈韋見素詩》，布置最得正體，如官府甲第廳堂房室，各有定處，不可亂也。韓文公《原道》與《書》之《堯典》，蓋如此。」石介守道曰：「孔子之《易》、《春秋》，自聖人以來未有也。吏部《原道》、《原性》、《原毀》、《行難》、《禹問》、《佛骨表》、《諍臣論》，自諸子以來未有也。」
2	博愛之謂仁，行而宜之之謂義；由是而之焉之謂道，足乎己無待於外之謂德。仁與義為定名，道與德為虛位。楊誠齋曰：「道德之實非虛也，而道德之位則虛也。韓子之言，實其虛者也。其曰仁『與義為定名』，又曰『吾之所謂道德者，合仁與義言之也』。而後道德之虛位，可得而實矣。」張無垢曰：「此正是退之闢佛老要害處。老子平日談道德，乃欲捶提仁義，一味自虛無上去，曾不知道德自仁義中出。故以定名之實，主張仁義在此二字。既言行仁義，後必繼曰由是而之焉之謂道，足乎己無待於外之謂德，亦未始薄道德也。特惡佛老不識仁義即是道德，故不得不表出之。」楊龜山曰：「韓子意曰：由仁義而之焉斯謂之道，充仁義而足乎己斯謂之德。所謂道德云者，仁義而已，故以仁義為定名，道德為虛位。《中庸》曰：『天命之謂性，率性之謂道。』仁義，性所有也。則舍仁義而言道者，固非也。道固有仁義，而仁義不足以盡道，則以道德為虛位者，亦非也。」故道有君子小人，而德有兇有吉。子下或有有字。老子之小仁義，非毀之也，其見者小也。坐井而觀天，曰天小者，非天小也。非天下或有之字，下小字或作罪云。《尸子》曰：「井中視星，所視不過數星。」今按：韓公未必用《尸子》語，正使用之，作罪亦非文意。彼以煦煦為仁，煦音詡。孑孑為義，其小之也則宜。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也；其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。或無「其所謂德」四字，非是。凡吾所謂道德云者，合仁與義言之也，天下之公言也。老子之所謂道德云者，去仁與義言之也，一人之私言也。公言私言下，或皆有者字，或惟下句有之。
3	周道衰，孔子沒，火於秦，黃、老於漢，佛於晉、魏、梁、隋之間。或無黃字。「晉魏梁隋」，諸本作「晉宋齊梁魏隋」，《文苑》作「晉梁魏隋」，蜀本作「魏晉宋梁齊」，方從閣、杭本云：「南舉晉梁，北舉魏隋也。」其言道德仁義者，不入於楊，則入於墨；不入於老，則入於佛。墨下諸本有「不入於墨，則入於老」二語。入於彼，必出於此。入者主之，出者奴之；必上或有則字。主或作王。今按：作主，乃與下文三韻皆葉，作王非是。入者附之，出者之。二者字或皆作則，附或作隆，皆非是。噫！後之人其欲聞仁義道德之說，孰從而聽之？老者曰：「孔子，吾師之弟子也。」佛者曰：「孔子，吾師之弟子也。」為孔子者，習聞其說，樂其誕而自小也，亦曰：「吾師亦嘗云爾。」諸本嘗下有師之字。不惟舉之於其口，而又筆之於其書。噫！後之人雖欲聞仁義道德之說，其孰從而求之？甚矣，人之好怪也！不求其端，不訊其末，惟怪之欲聞。古之為民者四，今之為民者六；古之教者處其一，今之教者處其三。農之家一，而食粟之家六；工之家一，而用器之家六；賈之家一，而資焉之家六；奈之何民不窮且盜也！
4	古之時，人之害多矣。有聖人者立，然後教之以相生養之道。或無以字。為之君，為之師，驅其蟲蛇禽獸，而處之中土。寒然後為之衣，饑然後為之食。木處而顛，土處而病也，然後為之宮室。為之工以贍其器用，為之賈以通其有通或作同。為之醫藥以濟其夭死，為之葬埋祭祀以長其恩愛，為之禮以次其先後，為之樂以宣其壹鬱，壹或作湮，或作堙。按《史記·賈誼傳》：「獨堙鬱其誰語。」《漢書》作「壹鬱」。壹當作［B12A］，《集韻》音咽。［B12A］鬱，不得洩也。平入聲通用，湮與［B12A］亦音義同也。作壹字則非。今按字書，壹［B12A］，吉兇在壺中不得洩也。即今之氤氳字。壹湮古蓋通用，故《漢書》但作壹耳。為之政以率其怠倦，為之刑以鋤其強梗。相欺也，為之符璽斗斛權衡以信之，相奪也，為之城郭甲兵以守之。或無權衡字，非是。害至而為之備，患生而為之防。今其言曰：「聖人不死，大盜不止；剖斗折衡，而民不爭。」剖或作掊。嗚呼，其亦不思而已矣！如古之無聖人，人之類滅久矣。何也？無羽毛鱗介以居寒熱也，無爪牙以爭食也。是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻絲、作器皿、通貨財，以事其上者也。致之或作致其，非是。麻絲或作絲麻，篇內並同。君不出令，則失其所以為君；臣不行君之令而致之民，民不出粟米麻絲、作器皿、通貨財，以事其上，則誅。臣不字下諸本有能字，無「而致之民」四字，而句下有「則失其所以為臣」一語。今其法曰：「必棄而君臣，去而父子，禁而相生養之道。」以求其所謂清凈寂滅者。嗚呼！其亦幸而出於三代之後，不見黜於禹、湯、文、武、周公、孔子也；其亦不幸而不出於三代之前，不見正於禹、湯、文、武、周公、孔子也。
5	帝之與王，其號名殊，其所以為聖一也。名下或有雖字。夏葛而冬裘，渴飲而饑食，其事殊，其所以為智一也。事下或有雖字。今其言曰：「曷不為太古之無事？」是亦責冬之裘者曰：「曷不為葛之之易也？」責饑之食者曰：「曷不為飲之之易也？」其言或作之言。饑之或作饑而。《傳》曰：「古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意。」然則古之所謂正心而誠意者，將以有為也。尹彥明曰：「介甫謂退之正心誠意，將以有為，非是。蓋介甫不知道也。正心誠意便休，卻是釋氏也。正心誠意，乃所以將有為也。非韓子不能至是。」今也欲治其心，而外天下國家，一作「國家天下」。句下或有者字，皆非是。滅其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮則夷之，進於中國則中國之。《經》曰：「夷狄之有君，不如諸夏之亡。」《詩》曰：「戎狄是膺，荊舒是懲。」進上或有夷而字。今也舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也！
6	夫所謂先王之教者，何也？博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待於外之謂德。其文，《詩》、《書》、《易》、《春秋》；文，或作書，或作教。其法，禮、樂、刑、政；其民，士、農、工、賈；其位，君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦；其服，麻絲；其居，宮室；其食，粟米、果蔬、魚肉。果蔬或作蔬果。其為道易明，而其為教易行也。或無而字，而下或無其字。是故以之為己，則順而祥；以之為人，則愛而公；以之為心，則和而平；以之為天下國家，無所處而不當）。是故生則得其情，死則盡其常，郊焉而天神假，音名。廟焉而人鬼饗。曰：斯道也，何道也？曰：斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。何上或無也字。今按：「曰斯道也，何道也？」是問詞，而「曰斯吾所謂道也」，以下乃答語也。「斯道也，何道也」，或作「斯何道也，斯吾所謂道也」，或作「斯道也，吾所謂之道也」。又或無所謂字，皆非是。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻。軻之死，不得其傳焉。或問張無垢曰：「湯學於伊尹，韓愈乃謂其傳自禹。揚雄自比孟子，是得其傳者，而愈以謂軻死無傳，何也？」先生曰：「禹之道，堯舜之道也，伊尹得以授湯，置伊尹而言禹，亦無害也。揚雄雖自比孟子，而愈以小疵譏之。其言無傳則舍之矣。」荀與揚也，擇焉而不精，語焉而不詳。宛丘論公《原道》，亦曰：「愈者，擇焉而不精，語焉而不詳，而健於言。」由周公而上，上而為君，故其事行；由周公而下，下而為臣，故其說長。
7	然則如之何而可也？何而或作何其。今按：此句復是問詞，其下乃答語。曰：不塞不流，不止不行。人其人，火其書，廬其居，明先王之道以道之，鰥寡孤獨癈疾者有養也。癈音廢。其亦庶乎其可也。蘇子由曰：「愈之學，朝夕從事於仁義禮智刑名度數之間，自形而上者，愈所不知也。《原道》之作，遂指道德為虛位，而斥佛老與楊墨同科，豈為知道哉？韓愈工於文者也。」張蕓叟曰：「張籍嘗勸愈排佛老不若著書，愈亦嘗以書反復之。既而《原道》、《原性》等篇，皆激籍而作。其《原道》也，大抵言教。其《原性》也，大抵言情雲云。」子由所云釋氏，柳子厚在當時於《送僧浩初序》已有此論。而蕓叟指謫紛然，蓋少作也，今其《畫墁集》刪之矣，學者其審之。
8	原性一作性原。今按：《原道》《原人》《原鬼》之例，作《原性》為是。又此五原篇目既同，當是一時之作。《與兵部李侍郎書》所謂舊文一卷，扶樹教道有所明白者，疑即此諸篇也。然則皆是江陵以前所作。程子獨以《原性》為少作，恐其考之或未詳。孟子言人性善，荀子言惡，揚子言善惡混，公乃作《原性》，取三者而折之以孔子之言。其說有上中下之殊，於是說者紛然。李習之則置孟、荀、揚之論，本《中庸》作《復性書》三篇。皇甫持正則作《孟荀言性論》，而謂孟子之言合經為多。杜牧之則作《三子言性辨》，而謂荀言人之性惡，比二子，荀得多。其論不能相一。至王荊公作《原性》，則又曰太極者，五行之所由生，而五行非太極也。性者，五常之太極也，而五常不可以謂之性。此吾所以異於韓子。太極生五行，然後利害生焉。性生情，有情然後善惡形焉，而性則不可以善惡言也。此吾所以異於孟、荀。其論益相勝矣。白雲郭氏曰：「唐自韓愈之後，言性者皆出其下。李翱之言，至論動靜皆離，寂然不動，則異教矣。皇甫之論，謂孟、荀、揚殊趨而一致，又為韓子三品之論，皆無去取。杜牧之言愛怒生而自能為性之根、惡之端，其荀氏徒歟？本朝言性者四家，司馬公謂揚子兼之，王荊公謂揚子之言似矣，蘇氏亦曰：『揚雄之論，固已近之。』亦多蔽於雄之學。獨程氏言孟子性善，乃極本窮原之理。又謂荀、揚不知性，故舍荀、揚不論。」郭氏之論盡矣。
9	性也者，與生俱生也；情也者，接於物而生也。性之品有三，而其所以為性者五；情之品有三，而其所以為情者七。而其或皆無而字，性者情者或並無者字，皆非是。曰：何也？或無曰字。曰：性之品有上中下三。上焉者，善焉而已矣；中焉者，可導而上下也；下焉者，惡焉而已矣。其所以為性者五：曰仁、曰禮、曰信、曰義、曰智。方從閣、杭、蜀本云：「禮信去仁為近，諸本多作曰仁、曰義、曰禮、曰智、曰信。」今按：方本以五行相生之序而言，諸本以四方相對一位居中而言，理皆可通，但竊意諸本語陳，而韓公亦頗尚異，恐方本或得之。上焉者之於五也，主於一而行於四；行於，方作行之。中焉者之於五也，一不少有焉，則少反焉，其於四也混；不上諸本無一字，方從閣、杭、潮本作一也，而並屬下句。云：「一謂仁也，言不少存乎仁，則少畔乎仁，蜀本倒一也二字。杭、蜀反皆作及，非也。」今按：也一二字，當從蜀本，而以也字屬上句，一字屬下句。方及諸本皆非也。方以一為仁，亦非是。此但言中人之性，於五者之中，其一者或偏多，或偏少，其四者亦雜而不純耳。反字則方得之。下焉者之於五也，反於一而悖於四。悖音佩。性之於情視其品。情之品有上中下三，其所以為情者七：曰喜、曰怒、曰哀、曰懼、曰愛、曰惡、曰欲。上焉者之於七也，動而處其中；其中或作於中，非是。中焉者之於七也，有所甚，有所亡，然而求合其中者也；下焉者之於七也，亡與甚，直情而行者也。亡與上或有無字，非是。情之於性視其品。孟子之言性曰：人之性善。荀子之言性曰：人之性惡。揚子之言性曰：人之性善惡混。夫始善而進惡，與始惡而進善，與始也混而今也善惡，皆舉其中而遺其上下者也，得其一而失其二者也。與，諸本多作歟，善惡下又有歟字。今按：二與字皆當讀如字，而為句首，猶言及也。作歟而為句絕者，皆非。《左傳》：「夫弗及而憂，與可憂而樂，與憂而弗害，皆取憂之道也。」語勢亦相似。叔魚之生也，其母視之，知其必以賄死。《國語》：「叔魚生，其母視之曰：『是虎目而豕啄，鳶肩而牛腹，壑可盈，是不可饜，必以賄死。』」楊食我之生也，叔向之母聞其號也，知必滅其宗。昭二十八年《左傳》：「叔向生子伯石，叔向之母視之。及堂，聞其聲而還曰：『是豺狼之聲也。狼子野心，非是莫喪羊舌氏矣。』至是果滅。」伯石，食我字也。食採於楊，故號楊食我。舊本食我音異俄。越椒之生也，子文以為大戚，或無大字。知若敖氏之鬼不食也。宣四年《左氏》：「楚司馬子良，生子樾椒。子文曰：『必殺之！是子也，熊虎之狀而豺狼之聲，弗殺必滅若敖氏矣。』子良不可。子文以為大戚，曰：『鬼猶求食，若敖氏之鬼不其餒而。』」人之性果善乎？後稷之生也，其母無災，其始匍匐也，則岐岐然，嶷嶷然。見《詩·生民》。嶷，魚力切。文王之在母也，母不憂；或無母字。母不憂等事見《國語》。既生也，傅不勤；既學也，師不煩；人之性果惡乎？堯之朱，舜之均，文王之管、蔡，習非不善也，而卒為奸；瞽叟之舜，鯀之禹，習非不惡也，而卒為聖。人之性善惡果混乎？聖下或有人字屬上句。故曰：三子之言性也，舉其中而遺其上下者也，得其一而失其二者也。曰：然則性之上下者，其終不可移乎？終上或無其字。曰：上之性，就學而愈明；下之性，畏威而寡罪；是故上者可教，而下者可制也，教或作學。其品則孔子謂不移也。曰：今之言性者異於此，何也？性下或有情字。曰：今之言者，雜佛、老而言也；雜佛、老而言也者，奚言而不異？言也者或無也字。今按：此篇之言，過荀、揚遠甚。其言五性尤善，但三品之說太拘。又不知性之本善，而其所以或善或惡者，由其稟氣之不同，為未盡耳。
10	原毀或作毀原，說已見上。
11	古之君子，其責己也重以周，其待人也輕以約。此孔子所謂「躬自厚而薄責於人」之意。重以周，故不怠；輕以約，故人樂為善。聞古之人有舜者，其為人也，仁義人也。求其所以為舜者，責於己曰：「彼人也，予人也；彼能是，而我乃不能是！」早夜以思，去其不如舜者，就其如舜者。顏淵曰：「舜何人也，餘何人也，有為者亦若是。」文意蓋本此。古之人或無人字，下同。早或作蚤。聞古之人有周公者，其為人也，多才與藝人也。求其所以為周公者，責於己曰：方從閣本，無「求其所以」四字，只作責於己為周公者。今按：閣本不成文理，而方從之，誤矣。「彼人也，予人也；彼能是，而我乃不能是！」早夜以思，去其不如周公者，就其如周公者。去其下十三字，或從閣本，作「求其所以為周公者而為之」。舜，大聖人也，後世無及焉；周公，大聖人也，後世無及焉。是人也，乃曰：「不如舜，不如周公，吾之病也。」是不亦責於身者重以周乎！身或作己。其於人也，曰：「彼人也，能有是，是足為良人矣；能善是，是足為藝人矣。」善或作有，非是。取其一不責其二，責或作取。即其新不究其舊，恐恐然惟懼其人之不得為善之利。一善易修也，一藝易能也，其於人也，乃曰：「能有是，是亦足矣。」曰：「能善是，是亦足矣。」或無此八字，非是。不亦待於人者輕以約乎！不上或有是字。
12	今之君子則不然。或無「則不然」字。其責人也詳，其待己也廉。詳，故人難於為善；廉，故自取也少。己未有善，曰：「我善是，是亦足矣。」己未有能，曰：「我能是，是亦足矣。」外以欺於人，內以欺於心，未少有得而止矣，不亦待其身者已廉乎！其身或作於己。其於人也，曰：「彼雖能是，其人不足稱也；彼雖善是，其用不足稱也。」舉其一不計其十，究其舊不圖其新，恐恐然惟懼其人之有聞也。是不亦責於人者已詳乎！夫是之謂不以眾人待其身，而以聖人望於人，吾未見其尊己也。是之或作如是，或無之字。
13	雖然，為是者有本有原，原上或無有字，怠與忌之謂也。怠者不能修，而忌者畏人修。吾常試之矣。嘗試語於眾曰：「某，良士；某，良士。」其應者，必其人之與也；不然，則其所疏遠不與同其利者也；不然，則其畏也。不若是，強者必怒於言，懦者必怒於色矣。又嘗語於眾曰：「某，非良士；某，非良士。」其不應者，必其人之與也；不應下或無者字，非是。不然，則其所疏遠不與同其利者也；不然，則其畏也。不若是，強者必說於言，懦者必說於色矣。是故事修而謗興，德高而毀來。嗚呼！士之處此世，而望名譽之光，道德之行，難已！此下或無世字，非是。已或作矣。
14	將有作於上者，得吾說而存之，其國家可幾而理歟！作或作仕，或作化。歟或作也。
15	原人或作仁。
16	形於上者謂之天，形於下者謂之地，命於其兩間者謂之人。形於上，日月星辰皆天也；形於下，草木山川皆地也；命於其兩間，夷狄禽獸皆人也。曰：「然則吾謂禽獸人，可乎？」曰：「非也。人可上或有曰字。指山而問焉，曰山乎？指下或有南字，非是。曰山，可也。山有草木禽獸，皆舉之矣。指山之一草而問焉，曰山乎？曰山，則不可。」或無曰山乎三字。故天道亂，而日月星辰不得其行；或無故字。地道亂，而草木山川不得其平；人道亂，而夷狄禽獸不得其情。天者，日月星辰之主也；地者，草木山川之主也；人者，夷狄禽獸之主也。主而暴之，不得其為主之道矣，是故聖人一視而同仁，篤近而舉遠。仁或作人，非是。
17	原鬼李石曰：「退之作《原鬼》，與晉阮千里相表裏。至作《羅池碑》欲以鬼威喝人，是為子厚求食也。《送窮文》雖出游戲，皆自叛其說也。退之以長慶四年寢疾，帝遣神召之曰：『骨國世與韓氏相仇，欲同力討之，天帝之兵欲行陰誅，乃更藉人力乎？』當是退之數窮識亂，為鬼所乘，不然，平生強聒，至死無用。」
18	有嘯於梁，「於梁」、「於堂」下，一本各有「者」。從而燭之，無見也。斯鬼乎？曰：非也，鬼無聲。有立於堂，從而視之，無見也。斯鬼乎？曰：非也，鬼無形。有觸吾躬，從而執之，無得也。斯鬼乎？曰：非也，鬼無聲與形，安有氣。「鬼無聲與形」上，或有「鬼無氣」三字，非是。曰：鬼無聲也，無形也，無氣也，果無鬼乎？曰：有形而無聲者，物有之矣，土石是也；有聲而無形者，物有之矣，風霆是也；有聲與形者，物有之矣，人獸是也；無聲與形者，物有之矣，鬼神是也。李石曰：「公子彭生托形於豕，晉文公托聲如牛，韓子謂鬼無聲與形，未盡也。」曰：然則有怪而與民物接者，何也？曰：是有二：有鬼，有物。有怪或作見怪，二下或有說字；或有說字，而無「有鬼有物」四字。漠然無形與聲者，鬼之常也。民有忤於天，有違於民，上民字一作人，下民字或作時。有爽於物，逆於倫，而感於氣，於是乎鬼有形於形，有形或作有托。有憑於聲以應之，而下殃禍焉，皆民之為之也。為下或無之字。其既也，又反乎其常。曰：何謂物？曰：成於形與聲者，土石、風霆、人獸是也；反乎無聲與形者，鬼神是也；反乎或作反其，非是。不能有形與聲，不能無形與聲者，物怪是也。或無「不能有形與聲」六字，或無「不能無形與聲」六字。故其作而接於民也無恆，故有動於民而為禍，亦有動於民而為福，本或先言為福。按《左氏》、《國語》：「周惠王十五年，有神降於莘。王問諸內史過，對曰雲云。有得神以興，亦有以亡。夏之興也，祝融降於崇山；其亡也，回祿信於聆隧。商之興也，杌次丕山；其亡也，夷羊在牧。周之興也，鳴於歧山；其衰，以杜伯射於於高阜。」動於民而為禍福，其斯之謂歟？亦有動於民而莫之為禍福，適丁民之有是時也。作《原鬼》。閣、蜀、粹無作字。今按：古書篇題多在後者，如《荀子》諸賦正此類也。但此篇前已有題，不應復出，故且從諸本存作字。
19	行難行，下孟切。公《與祠部陸參員外書》，在貞元十八年。此篇言參自越州召拜祠部員外郎，豈在前歟？參字公佐云。
20	或問「行孰難？」曰：「舍我之矜，從爾之稱，孰能之。」曰：「陸先生參，何如？」按：《李習之集》，參作傪。曰：「先生之賢聞天下，是是而非非。聞下或有於字。貞元中，自越州徵拜祠部員外郎，京師之人日造焉，閉門而拒之滿街。愈嘗往間客席，嘗或作常。間或作問。客或作賓。席下或有坐定二字。先生矜語其客曰：『某胥也，某商也，其生某任之，其死某誄之，某與某可人也，可或作何。或從閣、杭、苑作可，云：「可人見《禮記》，鄭注曰：此人可也。」今按：據《禮記》是也。然詳下文韓公之語，似以陸公雖嘗任誄此人，復自疑於有罪，則頗有薄其門地之意。而以薦引之力自多者，恐須作何字，語勢乃協。更詳之。任與誄也非罪歟？』皆曰：『然。』也或作之。罪一作過。曰上或有應字。愈曰：『某之胥，某之商，其得任與誄也，有由乎？抑有罪不足任而誄之邪？』任而誄或作誄而任。而或作與。先生曰：『否，吾惡其初，惡去聲。不然，任與誄也何尤。』愈曰：『茍如是，先生之言過矣！昔者管敬子取盜二人為大夫於公，《禮記》：「管仲遇盜，取二人焉，上以為公臣，曰：『其所與由闢也，可人也。』」敬子，仲之謚也。趙文子舉管庫之士七十有餘家，《禮記》：「趙文子所舉於晉國，管庫之士七十有餘家。」夫惡求其初？』惡音烏。先生曰：『不然，彼之取者賢也。』愈曰：『先生之所謂賢者，大賢歟？抑賢於人之賢歟？齊也，晉也，且有二與七十，而可謂今之天下無其人邪？而可上或有焉字，邪上或有也字。先生之選人也已詳。』先生曰：『然。』愈曰：『聖人不世出，賢人不時出，千百歲之間倘有焉；聖人賢人，人，或皆作之，或並有人之二字。世出或作世生，百歲或作百年。不幸而有出於胥商之族者，先生之說傳，吾不忍赤子之不得乳於其母也！』先生曰：『然。』乳於或無於字。他日又往坐焉。或無坐字。先生曰：『今之用人也不詳。位乎朝者，吾取某與某而已，在下者多於朝，凡吾與者若干人。』愈曰：『先生之與者，盡於此乎？其皆賢乎？抑猶有舉其多而缺其少乎？』或無「其皆賢乎」四字。缺或作沒。少或作細，或作一。少下或有者字。今按：此言人之才或不全備，姑舉其可取之多，而略其可棄之少也。先生曰：『固然，吾敢求其全。』其或作於。今按：作其語意為近，但陸公此句正不敢必求全才之意，而下文韓公又以太詳而不早責之，殊不可曉，當更考之。愈曰：『由宰相至百執事凡幾位？由一方至一州凡幾位？先生之得者，無乃不足充其位邪？其位下或有也字。不早圖之，一朝而舉焉。今雖詳，其後用也必粗。』舉焉或作索之，詳下或有且微字，非是。粗，聰徂切。先生曰：『然。子之言，孟軻不如。』」《文錄》作「退語其人曰，乃今吾見孟軻」。
21	對禹問《孟子》：萬章問曰：「人有言至於禹而德衰，不傳於賢，而傳於子，有諸？」孟子曰：「否，不然也。天與賢則與賢，天與子則與子」雲云。公乃設問而為之答，且曰：「孟子之心，以為聖人不茍私於其子以害天下。求其說而不得，從而為之辭。」大抵孟子之說主天命，而公以人事言之爾，其致一也。
22	或問曰：「堯舜傳諸賢，禹傳諸子，信乎？」曰：「然。」「然則禹之賢，不及於堯與舜也歟？」曰：「不然，堯舜之傳賢也，欲天下之得其所也；禹之傳子也，憂後世爭之之亂也。堯舜之利民也大，禹之慮民也深。」利一作慮。曰：「然則堯舜何以不憂後世？」曰：「舜如堯，堯傳之；禹如舜，舜傳之。得其人而傳之，堯舜也。無其人，慮其患而不傳者，禹也。「無其人」下或有「而不傳」三字，「不傳者」或作「不得如己者」，非是。舜不能以傳禹，堯為不知人；禹不能以傳子，舜為不知人。堯以傳舜，為憂後世；禹以傳子，為慮後世。」曰：「禹之慮也則深矣，慮下或有民字。傳之子而當不淑，則奈何？」曰：「時益以難理，傳之人則爭，未前定也；傳之子則不爭，前定也。前定雖不當賢，猶可以守法；不前定而不遇賢，則爭且亂。天之生大聖也不數，其生大惡也亦不數。音朔，上同。傳諸人，得大聖，然後人莫敢爭；莫上或無人字。傳諸子，得大惡，然後人受其亂。或作禍。禹之後四百年然後得桀，亦四百年，然後得湯與伊尹。湯與伊尹，不可待而傳也。待或作得。與其傳不得聖人而爭且亂，孰若傳諸子，雖不得賢，猶可守法。」諸或作之。守法，或從閣本作法守，非是。曰：「孟子之所謂『天與賢則與賢，天與子則與子』者，何也？」曰：「孟子之心，以為聖人不茍私於其子以害天下。求其說而不得，從而為之辭。」
23	雜說四首或作三首，其一作《題崔山君傳》。
24	龍噓氣成云，噓上或有之字。雲固弗靈於龍也。然龍乘是氣，茫洋窮乎玄間，茫上或有而字。薄日月，伏光景，感震電，神變化，水下上，汩陵谷，汩音骨。雲亦靈怪矣哉！云，龍之所能使為靈也；靈，或從閣本作雲，非是。若龍之靈，則非雲之所能使為靈也。然龍弗得云，無以神其靈矣，失其所憑依，信不可歟！弗或作不，或無信字，非是。異哉，其所憑依，乃其所自為也。《易》曰：「雲從龍。」既曰龍，雲從之矣。
25	善醫者，不視人之瘠肥，醫下或有人字。察其脈之病否而已矣；善計天下者，不視天下之安危，察其紀綱之理亂而已矣。綱下或無之字。理亂或作亂否。天下者，人也；安危者，肥瘠也；紀綱者，脈也。紀綱或作綱紀。脈不病，雖瘠不害；脈病而肥者，死矣。通於此說者，其知所以為天下乎！所以，閣無以字。夏、殷、周之衰也，諸侯作而戰伐日行矣。作或作僭。傳數十王而天下不傾者，紀綱存焉耳。秦之王天下也，無分勢於諸侯，聚兵而焚之，傳二世而天下傾者，紀綱亡焉耳。世或作帝。是故四支雖無故，不足恃也，脈而已矣；四海雖無事，四海或作天下。不足矜也，紀綱而已矣。憂其所可恃，懼其所可矜，善醫善計者，謂之天扶與之。諸本或無天字。扶或作持。今按：此句未詳，疑有誤字。《易》曰：「視履考祥。」善醫善計者為之。善計或無善字。
26	談生之為《崔山君傳》，談生者，談姓，不知其名。之或作雲，而無為字，非是。稱鶴言者，豈不怪哉！然吾觀於人，其能盡其性而不類於禽獸異物者希矣，將憤世嫉邪長往而不來者之所為乎？昔之聖者，聖者或作聖人，或並有人者二字。其首有若牛者，其形有若蛇者，其喙有若鳥者，鳥，閣作馬。或云：《尸子》「禹長頸鳥喙」，閣本訛也。其貌有若蒙倛者，《荀子》：「仲尼之狀，面如蒙倛。」注云：「方相也。其首蒙茸然，故曰蒙倛」。倛音欺。彼皆貌似而心不同焉，可謂之非人邪？即有平肋曼膚，《楚辭》：「平肋曼膚，何以肥之。」顏如渥丹，美而很者，貌則人，其心則禽獸，又惡可謂之人邪？貌或作面，貌上或有其字。禽下或無獸字。邪或作也。《列子》：「包犧、女媧、神農、夏后氏，蛇身人面，牛尾虎鼻，皆有非人之狀，而有大聖人之德。夏桀、殷紂、魯桓、楚穆，狀貌七竅皆同，而有禽獸之心。」公意亦如此耳。然則觀貌之是非，不若論其心與其行事之可否為不失也。或從閣、杭無可否字，非是。怪神之事，孔子之徒不言，餘將特取其憤世嫉邪而作之，故題之云爾。
27	世有伯樂，然後有千里馬。千里馬常有，而伯樂不常有。或無下千里字。故雖有名馬，只辱於奴隸人之手，或無人字。駢死於槽櫪之間，不以千里稱也。馬之千里者，一食或盡粟一石。食馬者，不知其能千里而食也。是馬也，雖有千里之能，食不飽，力不足，才美不見外，且欲與常馬等不可得，安求其能千里也！食馬上或有今之字，而食下疑脫一石字。馬也或無也字。且欲或無且字，且或作而。今按：且字恐當在等字下。策之不以其道，食之不能盡其材，鳴之而不能通其意，執策而臨之曰：「天下無馬。」嗚呼！其真無馬邪？其真不知馬也！二無字下，諸本皆有良字，閣、杭本皆脫「其真無馬邪」五字。知或作識。也字皆作邪。
28	讀荀下或有子字。荀卿名況，趙人，齊襄王時為稷下祭酒，避讒適楚，春申君以為蘭陵令。春申君死，而荀卿廢，著書數萬言而卒，因葬蘭陵。《荀子》三十二篇，其《非十二子篇》，以子弓並仲尼，謂子思、孟軻略法先王而不知其統。其《性惡篇》謂人之性惡，禮義生於聖人之偽，此其抵牾不合於道，而公所欲削者歟。
29	始吾讀孟軻書，然後知孔子之道尊，聖人之道易行，王易王，霸易霸也。以為孔子之徒沒，尊聖人者，孟氏而已。晚得揚雄書，益尊信孟氏，因雄書而孟氏益尊，則雄者亦聖人之徒歟！雄下或有也字。聖人之道，不傳於世。周之衰，好事者各以其說乾時君，其下或有所能字。紛紛藉藉相亂，六經與百家之說錯雜，然老師大儒猶在。火於秦，黃老於漢，或無黃字。其存而醇者，孟軻氏而止耳，揚雄氏而止耳。或作矣，一無「揚雄氏而止耳」一句。及得荀氏書，於是又知有荀氏者也。考其辭時若不粹，時下或有有字。不下或有醇字。要其歸與孔子異者鮮矣，抑猶在軻、雄之間乎！抑下或有其字。孔子刪《詩》、《書》，筆削《春秋》，合於道者著之，離於道者黜去之，故《詩》、《書》、《春秋》無疵。或無黜字，去下或無之字。餘欲削荀氏之不合者，附於聖人之籍，亦孔子之志歟！孟氏，醇乎醇者也；荀與揚，大醇而小疵。或從閣無乎醇字，或無乎醇者三字，而有如字，皆非是。揚或作雄，非是。伊川曰：「荀卿才高，而其言多過。子雲才短，而其言多失。然皆未免夫駁者也。退之以大醇歸之，蓋韓子待人以恕。」
30	讀鶡冠子《西漢·藝文志》有《鶡冠子》一篇，其下箋云：「楚人，居深山，以鶡鳥羽為冠。」而《唐·志》云「《鶡冠子》三卷。」豈漢時遺缺，至唐而全耶？漢唐皆以為道家者流，公謂其辨施於國家，功德豈少？而柳子厚作《辨鶡冠子》，則曰：「得其書而讀之，盡鄙淺言也。」二公所見不同如此。鶡音曷。
31	《鶡冠子》十有九篇，其詞雜黃、老、刑、名。九，方作六，云：「今《鶡冠子》自《博選》至《武靈王問》凡十九篇。此只云十六篇，未詳。」今按：方蓋不見或本已作九也。或無雜字，非是。其《博選篇》，《博選》，《鶡冠子》第一篇。四稽、五至之說當矣。《博選篇》云：道有四稽：一曰天，二曰地，三曰人，四曰命。人有五至：一曰用己，二曰僕己，三曰若己，四曰斯役，五曰徒隸。至或作室。使其人遇時，援其道而施於國家，功德豈少哉？遇下或有其字，功上或有其字。《學問篇》，《學問》，《鶡冠子》第二篇。稱賤生於無所用，中流失船，一壺千金者，壺或作瓠，音義同。餘三讀其辭而悲之。文字脫謬，為之正三十有五字，乙者三，滅者二十有二，注十有二字云。滅或作減。注下或有者字。
32	讀儀禮《儀禮》十七篇，周之舊典，漢高堂隆生所傳者也。此外又有三十九篇，河間王獻之，遭巫蠱倉卒之難，竟不施行，今亡矣。唐明經有三科，《儀禮》其一也。今書具在，凡十七篇。
33	余嘗苦《儀禮》難讀，又其行於今者蓋寡，其或作且。沿襲不同，復之無由。考於今，誠無所用之。或作雲。然文王、周公之法制，粗在於是。孔子曰：「吾從周。」謂其文章之盛也。古書之存者希矣，百氏雜家尚有可取，況聖人之制度邪！存上或無之字。家或作說。尚下或無有字。於是掇其大要，奇辭奧旨著於篇，學者可觀焉。或無學字。惜乎！吾不及其時進退揖讓於其間，嗚呼盛哉！
34	讀墨子墨子名翟，宋大夫。《漢·藝文志》云：「著書七十一篇。」今存者十二篇，有《節用》、《兼愛》、《尚賢》、《明鬼神》、《非命》、《尚同》等諸篇。《明鬼神》在《尚同篇》中，無別篇也。世之學者，因臨川王氏詩有「孔墨必相用，自古寧有此」之語，意謂孟子排楊墨，公排釋老，自比孟子不當有相用之說。然學者必知孟子「歸斯受之」之意，然後識公讀墨之旨云。伊川先生曰：「或問退之《讀墨》一篇如何，曰：『此一篇意亦甚好，但言不謹嚴，便有不是處，至若言孔子尚同、兼愛與墨子同，則甚不可也。』」
35	儒譏墨以上同、兼愛、上賢、明鬼，上或皆作尚，從閣本云。考《墨子》本書及《漢·藝文志》當作上。而孔子畏大人，居是邦不非其大夫，《荀子》：子路問魯大夫練而床，禮歟？子不答。以告子貢，子貢曰：「汝問，非也。君子居是邦，不非其大夫。」《春秋》譏專臣，不「上同」哉？孔子泛愛親仁，以博施濟眾為聖，不「兼愛」哉？孔子賢賢，以四科進褒弟子，疾歿世而名不稱，不「上賢」哉？孔子祭如在，譏祭如不祭者，曰：「我祭則受福」，不「明鬼」哉？儒墨同是堯舜，同非桀紂，同修身正心以治天下國家，奚不相悅如是哉？余以為辯生於末學，各務售其師之說，非二師之道本然也。孔子必用墨子，墨子必用孔子，不相用不足為孔墨。《列子》云：「孔丘墨翟，無地而為君，無官而為長。」古語云：「墨翟突不及黔，孔丘席不及暖。」孟子以前，皆以孔墨並稱，則墨亦大賢。孟子特以其非中道，其流不能無弊，故闢之耳。《藝文志》曰：「墨家者流，蓋出於清廟之守。茅屋採椽，是以貴儉。養三老五更，是以兼愛。選士大射，是以尚賢。宗祀嚴父，是以右鬼。順四時而行，是以非命。以孝視天下，是以尚同。此其所長也。」退之讀墨，蓋出於此。莊、孟、荀卿之論，皆斤其所短也。又嚴有翼曰：「墨子之書，孟子疾其兼愛無父，力排而禽獸之。其言曰：楊墨之道不息，孔子之道不著。能言距楊墨者，聖人之徒也。」今退之謂孔子必用墨子，墨子必用孔子，抑何乖剌如是耶！若以孔墨為必相用，則孟子距之為非矣。其《與孟簡書》，則又取孟子距楊墨之說，以謂向無孟氏，皆服左衽而言侏離矣。故推尊孟子，以為其功不在禹下，意以己之排佛老，可以比肩孟氏也。殊不知言之先後，自相矛盾，可勝其說哉。