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《卷二十二》[查看正文] [修改] [查看歷史]
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| 2 | 明儒學。案卷二十二餘姚 黃宗義 撰江右相傳學案七。 |
| 3 | 臬長胡，廬山先生，直胡直，字正甫，號廬山，吉之泰和人。嘉靖丙辰進士。初授比部主事。出為湖廣僉事，領湖北道，晉四川㕘議。尋以副使督其學政，請告歸。詔起湖廣督學，移廣西，㕘政廣東按察使。疏乞終養，起福建按察使。萬厯乙酉五月卒官，年六十九。先生少駘蕩，好攻古文詞。年二十六，始從歐陽文莊問學，即語以道藝之辨。先生疾惡甚嚴，文莊曰：「人孰不好惡人？胡以能好能惡歸之仁者，蓋不得其本心，則好惡反為所累，一切忿忿不平，是先已失仁體而墮於惡矣。先生聞之，憮然汗背。年三十，復從學羅文恭、文恭教以靜坐。及其入蜀，文恭謂之曰：「正甫所言者見也，非實也。自朝至暮，不漫不執無一刻之暇，而時時覿體是之謂，實知有餘而行不足常，若有歉於中而絲毫不盡，是之謂見。歸蜀以後，先生之淺深，文恭不及見矣。先生著書，專明學的大意，以理在心，不在天地萬物疏通文成之㫖。夫所謂理者，氣之流行而不失其則者也。太虛中無處，非氣則亦無處非理。孟子言萬物皆備於我，言我與天地萬物，一氣流通，無有礙隔，故人心之理，即天地萬物之理非二也。若有我之私未去，墮落形骸，則不能備萬物矣。不能備萬物而徒向萬物，求理與我，了無干涉。故曰理在心不在天地，萬物非謂天地萬物竟無理也。先生謂吾心者，所以造天地萬物者也，匪是則黝沒荒忽，而天地萬物熄矣。故鳶之飛魚之躍，雖曰無心，然不過為形氣。駈之使然，非鳶魚能一一循乎道也。此與文成一氣相通之㫖，不能相似矣。先生之㫖，旣與釋氏所稱三界惟心山河大地為妙，明心中物，不遠其言。與釋氏異者，釋氏雖知天地萬物不外乎心，而主在出世，故其學止於明心，明則雖照乎天地萬物，而終歸於無有。吾儒主在經世，故其學盡心盡心，則能察乎天地萬物，而常處之有，只在盡心與不盡心之分。羲則以為不然。釋氏正認，理在天地，萬物非吾之所得有，故以理為障而去之。其謂山河大地為心者，不見有山河大地，山河大地無礙於其所為空，則山河大地為妙，明心中物矣。故世儒之求理，與釋氏之不求理。學術雖殊，其視理在天地萬物則一也。 |
| 4 | 胡子衡《齊理問》旣曰：「在物為理」。又曰：「處物為義。謂義非理也，可乎？」旣曰：「在物為理」。又曰：「性即理也，謂性為在物可乎？」 理之說曷始乎？《詩》曰：我疆我理」。釋者曰理，定其溝，塗也，謂人定之也，非謂溝塗自定也。然則謂理在溝塗可乎？《書》曰：燮理陰陽」。釋者曰：燮理，和調之也，謂人調之也，非謂陰陽之自調也。然則謂理在陰陽，可乎？夫子贊《易》曰：「黃中通理」，言至正至中而理通焉，未聞中正之在物也。曰：易簡而天下之理得言易知，簡能而理得焉，未聞知能之在物也。曰：聖人作《易》，將以順性命之理」。夫子固明言性命之理，而世必以為在物，何哉？ 虛實 世儒以萬理為實，天地實天地，萬物實萬物，君臣父子皆然，唯其實而後，天下不以幻視，若惟求理於心，則將幻天地萬物，於無何有矣，又何有於父子君臣哉？胡子曰：「夫萬物之實，豈端在物哉！其謂實理即實心」是也。孟子曰：「萬物皆備於我」，即繼之曰：「反身而誠，樂莫大焉」。若實理皆在於物，則萬物奚與於我？又奚能反身以求誠哉？何則？人心惟誠，則其視天地也，實天地，視萬物也，實萬物父子之親，君臣之義，不可解於心者，皆實理也，若人心一偽，彼且視父子君臣浮浮然也，烏覩父子君臣之為實理哉？彼其視天地萬物夢夢然也，烏覩天地萬物之為實理哉？故曰不誠無物者此也，世儒自幻視其本實之心，而反瞿瞿焉，索物以求理，認外以為實，所謂以幻求幻，其幻不可究竟矣。 天人 程叔子言：聖人本天釋氏，本心本天者，以為道之大，原出於天，故天敘天秩，天命天討，天工天官，咸自天定之，非人心所得增損者也。聖人本之。故其求諸物理者，將求出於天者以為定也，而人心之私不與焉。彼釋氏三界惟心山河大地皆妙明心中物，是獨以心法起滅乎天地，視三界山河大地不足為有無，非本心者之誤歟？胡子曰：當皇降之衷，天命之性，固已在人心久矣。聖人本天舍，人心又孰為本哉？非心之外別有天也。茍一私意奸於其間，雖自悍夫行之，必有厭然而不中慊。雖自愚夫當之，必有咈然而不中，甘彼悍。夫愚夫豈嘗考物理哉？則心天者為之也。審如叔子之言，則天之生物莫不有理，而人心獨無理乎？凡本心者，即有釋氏之失，則此心固為人之大祟乎？所謂皇極帝，則明命天理，皆當刳心剔性，別有一物以索諸棼棼，芸芸而後為得也。孟子謂仁義禮智，根心愛親，敬長為良，知皆非也。夫茍不能自信其心，為天索諸棼棼，芸芸以求之，吾見其劈積磔裂，膠固紛披，不勝推測，不勝安排，窮搜愈精，比擬愈似，而天者愈離，吾未見其能本也。 心性 曰先儒以為心者止於知覺而知覺所具之理為性。故其言曰：能覺者心所覺者，理覺虛而理實，心虛而性實，心性雖不可離，尤不可混。曰以知覺為心，以實理為性，固可謂之不混矣。然以理為在物，則性亦當為。在物是性，雖不與心混，而不免與物淆矣。其可通乎？曰：先儒有言性者心之理。又曰：心統性情，則未嘗不以性具於心者也，獨未認知覺為性耳。曰：若是，則先儒之語理與性也。一以為在物，一以為在心，是在物在心，其各居半焉已矣，又可通乎？嘗試譬之心，猶之火性，猶之明明，不在火之表性，猶火之明情猶明之光光不在明之後，故謂火明光。三者異號則可，謂為異物則不可也。謂心性情，三者異文則可，謂為異體則不可也。性之文從心從生。夫人心惟覺則生，弗覺則弗生，惟生則理，弗生則弗理。假令捧土揭木，儼若人形而告之曰，是為父子之親，君臣之義，蓋塊如也。何者？以土木無覺故也，是以舍人心之覺則無性矣，又焉有理哉？是故仁義禮智，非有物焉，以分貯於中也，則覺為之宰也，亦非有物焉以分布於外也，則覺為之運也。方其宰也而無不運，雖天下之至虛而無不實也。方其運也而無不宰，雖天下之至實而無不虛也，故覺即性非覺之外有性也，性即理，非性之外有理也。然則所覺者即能覺者為之也，問無能覺者，則非捧土揭木而已爾，亦烏有夫所覺者哉？曰先儒又言，覺於理則為道心，覺於欲則為人心。以覺語性，安知其不覺於欲而為人心歟？曰若是，烏足以言覺醫書以手足痿痺為不仁，言弗覺也。誠覺則痛癢流行，而仁理在其中矣。豈覺之外而別有痛癢，別有仁理哉？是故覺即道心，亦非覺之外而別有道心也。人惟蔽其本覺而後為多欲，為人心，當其為多欲為人心，則雖有聞見知識，辨別物理，亦均為痿痺而已，而奚其覺。然則謂覺為覺於欲者非也。曰釋氏以作用為性，若是則胡以異也。曰吾儒之語，性有專以體言者，記所為生而靜者是也。有專以用言者，所謂惻隠羞惡、辭讓是非是也。若獨以作用罪釋氏，則孟子亦失矣。夫覺性者，儒釋一理也，而所以異者，則盡與未盡由分也體用。 曰道有體、有用，未有有體而無用，有用而無體者也。今子辨理以察而語性以覺，無乃溺於用而遺於體歟？曰：古之君子，語體而用無不存，語用而體無不存，以其心無不貫也，豈若世儒語體則截然？曰「是不可為用語，用則截然」曰：「是不可為體語物語，理必應體用而成四片」。不知文義愈析，論辨愈執，而道僉不謀矣。 循序曰：古之小學，學於《詩》、《書》、《禮》、《樂》，未有先從事心性者也。今子嘐嘐然，惟心性之務，先靈覺之獨切，無乃紊先後之序乎？曰：古人以先本後末先始，後終為序，未聞先末與終之為序也。種樹必先植其根，治水必先濬其源心。性者，學之根與源也。世儒反以先本為非，必欲窮索物理，而豫求於末，終是不為紊也哉？自天子至於庶人，壹是皆以修身為本，若以理為在物，從物物而索之，則上必不能通於天子，下必不能通於庶人，又奚足以言理格物？ 曰東越訓格物，曰正其不正，以歸於正，初學猝難了也。曰致知在格物者，蓋言古人之致，其良知雖曰循吾覺性，無感不應，而猶懼其泛也，則恆在於通物之本末，而無以末先其本。夫是，則知本即格物，而致知之功不襍施矣。其下文曰「此謂知本，此謂知之至也，更不添一物字，則格物之為知本明矣。夫子曰：「反求諸其身」。《孟子》曰：「反求諸己」。又曰：「萬物皆備，反身而誠」。皆格物疏義也。括而言之，知本而已。夫致知非遺本也，而求其端，用力孜孜反顧，尤在於本而後能不泛也。曰：「格物則然，窮理何居？曰：窮之義盡也，極也，非謂窮索也，窮理者即極。夫天理之謂也，誠極夫天理，則人欲滅矣。 博辨 問博文，約禮曰：「文者，學之事也。至不一者，故稱博。莫非文也，則莫不有吾心不可損。益之靈，則以行乎其間者，禮是已，禮至一者也，故稱約。茍不約禮則文失，其則雖博而非學矣。是故散之視聽言動者，博文也，存之勿非禮。視聽言動者，約禮也，明中。 語其藏則渾渾淵淵空空，一者不得其一，非必合之而後一也。語其放，則井井斤斤暌暌殊者不得不殊，非必析之而後殊也。吾惟虞人之不理一也，奚、虞分之不殊哉？又寧先析之為殊，後合之為一哉？茍無分殊，則不得謂理一無理，一又孰為理之使分殊也。何則？理者，吾心之燦燦者也。以其至一理至不一者也，非謂漫漶而靡所區分之為物也。 徴孔。 儒者必曰先知後行，夫子十五而學，三十而立則為先，行四十不惑則為後，知其與先知後行之訓，又自悖矣。儒者以窮至物理為入門，所謂窮其當然，與其所以然，皆始學事也。今訓不惑，則謂知其所當。然訓知天命，則謂知其所以然。是孔子以四、五十之年乃得為始學之事，則在學者為過早，而在孔子為過晚矣，不又悖之甚乎《續問》： 氣有陰陽，五行糅雜不一者也。二五之氣，成質為形，而性宅焉。性者即維天之命，所以宰陰陽五行者也。在天為命，在人為性，而統於心，故言心即言性。猶言水，即言泉也。泉無弗清，後雖汩於泥淖，澄之則清復矣。性無弗善，後雖汩於氣質，存之則善復矣。由是觀之，性是性氣，質是氣質，又烏有氣質之性哉？且古未聞有兩性也，性之文從心從生。今夫物斃矣，其質猶存，而生奚在？人之初死，其氣猶存，而生奚在？然則謂氣質有性者，贅也亦舛也。 合吾之本心，即為無私，即為合天。 問龍溪有「真達性真惡名埋沒一世弗恤」之語，然否？曰：君子復其性真，固不知前有譽而趨之，後有毀而避之，若欲冒毀以達性，真是前後皆意之矣，非真體也。君子即有不得已䝉世之大詬，固皆付之無意，而天下後世亦未嘗不終諒其心精也。何者？以人心至神故也。 問學以聚之曰：「聚即凝聚之，謂非劈積而聚之之謂也」。 問獨知，曰：「夫獨知者，宰夫念慮而不以念慮，著貫乎動靜而不以動靜殊也。慎之義猶慎固，封守之謂功在幾先於時，●之者是也。若曰必待動念於善惡而後慎之，則不慎多矣」。 門人問曰：「先生奚學？」曰：「吾學以盡性至命為宗，以存神過化為功。性也者，神也。神不可以意念滯，故常化程伯子所謂明覺自然，言存神也。所謂有為應跡，言過化也。今之語盡性者，失之則意念累之也。曰請下之曰：以仁為宗，以覺為功，以萬物各得其所為量，以通晝夜忘物。我為驗，以無聲無臭為至，曰復請下之曰：以一體為宗，以獨知為體，以戒懼不昧為功，以恭忠敬為日。履以無欲達於靈明為至曰：若是，則敢請事矣。曰：是與性命神化豈有二哉？第見有遲速，故功有難易。習有生熟，要之皆非，可以意念滯也。申言。 蓋嘗觀之，盈天地間，升降闔闢，凡有聚有散者，疇非氣也，而孰宰之？則帝天為之宰焉者，是命也，即理也，故《詩》稱維天之命，於穆不已者是也。人生天地間，呼吸作止，凡有聚有散者，疇非氣也，而孰宰之則心覺？為之宰焉者，是性也，即理也，故書稱維皇上帝，降衷下民，若有恆性者是也。故理之在人也，宰之一心而達之，天下不期而準主之，一時而施之千萬世不約而協，是我之知覺。本通乎人之知覺，本通於天下，後世之知覺，本非有我之所得私。所謂以我為主、以覺為性」者，本未為非，亦未為私也。覺即理也。然至於無準與權者，則所謂感物而動，失其本，知本覺者也。失其本，知本覺，而本知本覺之體固未亡也，故精者此精也。準與權者，此為之也。 思未起而覺不昧，即喜怒哀樂未發之中。 生平忿慾矜名，諸病反觀，尚未盡瘳。所以然者，猶是依違在形骸，上取滋味，而不信有不依形之天味也。向世界上爭勝負，而不信有不著，世之天勝也。 |
| 5 | 困學記：予童頗質任，嘗聞先府君論學而不知從事。年十七，游學邑城，讀書學舍，遂致駘蕩喜放。是嵗，臘先府君卒，愈自放。然慕奇名好談孔文舉、郭元振、李太白、蘇子瞻、文信國之為人，如文舉太白，夢寐見之。酷嗜詞章，時傳李、何詩文，輒自倣效。又多忿慾躁動不知檢。嘗著格物論，駁陽明先生之說。年十九，與歐陽文朝同硯席最契，時或覺非，忽自奮為學要文朝諱昌，號蜀南庠，生南野先生族孫共為之勉修，一二月不知，方遂仍墮舊習。嘉靖壬寅，予年二十六，方買居白鶴觀，下適歐陽南野先生諱徳，字祟一，號南野，仕至禮部尚書，諡文莊，為陽明先生。高弟子自鄉出邑城，會友講學傾城，士友往會而予獨否。旣數日，文朝則語予曰：汝獨不可行造訪禮耶？予乃隨文朝往訪先生於普覺寺，先生一見，輒呼予舊字，曰：宜舉來何晚？又問齒對若干，先生曰：以汝齒當坐某人下。予時見先生辭禮簡，當不為時態，遽歸心焉。先生因講惟仁者能好人一章，言惟仁者有生生之心，故見人有善，若己有之，而未嘗有作好之意，故能好人。見人有惡，若瘝厥躬，而未嘗有作惡之意，故能惡人。今之人作好作惡，則多為好惡累，未可謂能好惡也。予素有疾惡之病，聞其言，撫然若為予設者，已乃走拜先生家，從遊海智寺月餘，自憂好放之習，何能入道？一日，先生語以立志曰：明明徳於天下，是吾人立志處而其功在致吾之良知！又曰：唯志真則吾良知自無蔽虧語。若有契，一日先生歌文公款，乃聲中萬古心之句。予一時豁然，若覺平日習氣，可除始定，嚮往真意，次年癸夘春為小試之迫，此意雖未寢，而志則馳矣。秋舉於鄉，歸見先生，又北行赴辭，而先生屬望殷甚，予亦頗承當。及甲辰會試下第，歸途，與同侶者撓亂，既歸，雖復見先生，然屢興屢仆第，其中耿耿有不甘自己之念。乙巳秋，丁祖母承重憂，丙午，復同文朝及羅日表讀書龍洲名鵬癸夘同鄉舉。因與康東沔公倡和諱恕，字求仁縣令，自遣而嚮，學功愈弛。至丁未，為先祖母卜兆致訟。適先生起少宗，伯予送至省城，既歸，復畢訟事，自覺學無力，因悔時日之過，大病。在好詞章，又多忿慾，三者交剚於胸中，雖時有戰勝，不能持久，此於志不立之罪，無可言也，時年已三十一矣。 丁未冬，予忽有飄然遐舉離世之興，及就友人王有訓語名託，號未菴，一號石壁病農。有訓曰：「遐舉不如力學」。因偕予往訪羅念菴先生諱洪先，字達夫，吉水人，官贊善，諡文恭。居石蓮洞，既一月日，聞先生語感發，乃北面稟學焉。先生初不甚喜良知，亦不盡信陽明先生之學，訓吾黨，專在主靜無慾。予雖未甚契，然日承無欲之訓熟矣，其精神日履因是知嚴，取與之義。戊申春，予遊韶太守陳公諱大論，南寧人，仕至太守闢明經書院，延教六邑諸俊，又先延鄉搢紳鄧純峯居書院中為侶。諱魯，樂昌人，官學正陳公嘗從陽明先生學，後專意元門，予少病肺咳血怔，忡夜多不寐則就拜。陳公學元未有入，鈍峯始為魏莊渠公諱校，官至祭酒崑山人弟子亦遊南野，先生門後專意禪宗，予亦就鈍峯問禪鈍峯曰：汝病乃火症，當以禪治。每日見予與諸生講業畢，則要共坐。或踞牀，或席地常坐，夜分少就寢，雞鳴，復坐其功，以休心無雜念為主。其究在見性，予以奔馳之久，初坐至一二月，寤寐間見諸異相鈍峯，曰：是二氏家所謂魔境者也。汝平日忿慾利名種種，念慮變為茲相易所為，遊魂為變是也。汝勿異功，久當自息。四五月果漸息，至六月遂寂然。一日，心忽開悟，自無雜念，洞見天地萬物皆吾心體，喟然歎曰：予乃知天地萬物非外也！自是事至亦不甚起，念似稍能順應四體咸鬯泰，而十餘年之火症嚮愈，夜寢能寐，予心竊喜以告鈍峯，鈍峯曰：子之性露矣！久之，雖寐猶覺，凡寐時聞人一語，一步皆了了。鈍峯曰：是乃通晝夜之漸也，子勉進之，可以出死生矣！予乃問出死生何謂也？鈍峯言不出死生，則前病猶在予，因是從鈍峯究出死生之㫖，若日有所悟，又偕遊曹溪瞻六祖塔，感異夢，遂又有忘世意。至秋，越錢緒山公至韶，陳公延留書院中名徳洪，餘姚人，陽明先生弟子予甚喜請，益然見錢公以憂制未大，祥遽遠遊，又乗青幃，張皂蓋前呼導，予心私計曰：予雖學出世事，亦未敢謂然也。亡何，冬盡予方圖，歸因起念，遂失初悟，忽若痞悶，雖極，尋繹宿見，意象俱似，而真體昏塞，甚不自得，述其故，質於錢公錢公，發明頗詳，迄不當予意，一日同諸君遊九成臺坐地方欠身起，忽復悟天地萬物果非在外印，諸子思上下察孟子，萬物皆備，程明道渾然，與物同體，陸子、宇宙即是吾心，靡不合㫖，觀前所見，灑然徹矣，因自審曰：吾幸減宿障，從此了事，又何可更纒世網，從事殘蠧，致汩吾真耶？既歸見先君，方待吉淺土卜𦵏不果，此中不自安，又家人輩不善事，老母致有不懌意，予衷亦常怏怏無以遣已，隠隠有儒釋㫖，歸之辨而猶未決也。己酉，家居因結邑中曾思徤諱于乾，號月塘、羅東之諱潮，俱庠生、蕭天寵名隆佑，吏員官，縣丞，及王有訓、歐文朝為會，頗有興發，至冬，予赴會試，與王武陽諱翥，有訓叔教諭，同舟昕夕，唯論學方浮彭蠡，值風濤夜作，不能泊岸舟顛幾覆數矣。同舟人士皆號達旦，予獨命酒痛飲，浩歌熟寢，天明風稍定，始醒、同侶有詈予不情者，予自若也。庚戌，落第後舍南翁先生宅，一日，以舟顛熟寢事請正，先生曰：此固甚難，然謂仁體未也。予曰：仁體當何如？曰：臨危不動心，而又能措畫救援，乃仁體也。予雖聆服，然未繹其㫖。仲夏，李石鹿公名春芳，字子實，興化人，官元輔延予過其家，訓諸子，因盡聞王心齋公之學諱艮，字汝止，安豐塲人，陽明先生高弟誠一時傑出，獨其徒傳失真，往往放達自恣，興化士以是不信學，久之，熟予履，乃偕來問學立會，冬杪予歸，自儀真發舟三日，皆遇劇盜，以風猛得脫，同舟亦有泣者，予獨計，寇入則當倒槖輸他無虞也，以是亦不為動。辛亥，予挈家歸義和滄洲故居，獨學寡侶，力有少弛，又明年壬子，館䖍舊習大作，幾自墮，至冬，同歐陽曰穡赴會試諱紹慶，號乾江南野先生，仲子官工部主事，時曰：穡、延思徤赴京，訓諸子亦在舟，雖日常切琢，而予放未瘳。癸丑落第，初擬就選學職，至期悔止。友人周仲含名賢宣，號洞岩，萬安人，官至右布政使，及思徤曰穡，咸勸予選而思徤至拍案作色，奮曰：子母老不及時，祿養非孝，予勉從謁選得教句容，旣至，方牽業，舉日課諸士文，而自以出世之學難語，人又負高氣處，上下多窒，每自疚已，乃疑曰：豈吾昔所悟者有未盡耶？時甲寅二月，聞南野先生訃，已為位痛哭，因念師資旣遠，學業無就，始自悔，數年弛放，自負生平，又負師門為痛恨，尋因作博文，約禮題，遂舍而思曰：孔顏授受，莫此為切，故必出此，乃為聖人之學而非此，必非聖人之學者也，於是反覆而思之，平心而求之不敢徇，近儒亦不敢㕘己見，久之於先儒終不能強合其疑有四，於近儒亦不能盡合，其疑有三：蓋先儒以窮理訓博文，其說要推極吾心之知窮，至事物之理，予所最不能無疑者，以先儒語理專在物而不在人，蓋理莫大乎五常之性，曰仁義禮智，信是也。今以理為在，物而窮之，此則五常之性，亦在物不在人矣，是人皆為虛器，無一理之相屬，恐必不然，此一疑也。先儒訓復禮之禮曰：人事之儀，則天理之節，文不知此，天理仍在物耶？抑在身耶？如其在身，則是先窮在物之理，後復在身之理，是果有二理矣，恐亦不然。此二疑也。大學之道貴知本，故曰知所先後則近道矣。今語大學，則反後身心而先物理，竊恐聖門格物之㫖，易傳窮理之義不如此，且此學通天子庶人，若必欲窮盡物理，吾恐天子一日二日萬幾，庶人耕田鑿井皆有所不暇，故孔子又曰：周其所察聖人病，諸孔子恆教弟子，先孝弟行有餘力，則以學文，未聞先教人以窮盡物理者也。此三疑也。先儒所謂窮理，則專以多聞多見為事，以讀書為功，然孔子則嘗以多聞多見為知之次，今乃獨舉其次者語顔子，而其所語曾子子貢一貫之㫖，顔子不得與焉，何其厚曾子子貢而薄顔子也？恐亦不然，況其對哀公並不言，顔子聞見之多，讀書之富，唯獨稱曰不遷，怒不貳過，以此為好學之實而已，則顔子之所學者可知，而博文亦必有在矣。此四疑也。凡此四疑，予未敢一徇人，已但反諸心，誠有不能解者，至若近儒訓致吾心，良知於事事物物之間，此雖孔曾復生，無以易也，但訓致格物曰物者，意之物。格者正也，正其不正，以歸其正，則似與正心之義微有相涉，惟達者用功知所歸，一若初學未達者用之，恐不免增繳繞之病，此一疑也。嘗觀先儒言事事物物，皆有至當不易之理，先儒豈敢謾哉？彼見學者多太過不及之弊，故必求，至當天則所在，是欲為堯舜之中，箕子之極，文王之則孔子之矩，曾子之至善，子思之中庸，程伯子之停停當當者是也，是其所疑者未可非，但不知此至當此中，此則此極此矩，此至善中庸，此停停當當者，固出於心而通於物也，非物有之也，出於心者，一致而百慮，亦非必能應一物而膠定一則也，此先儒之未達也。今近儒懲而過之，第云致其良知，而未言良知之有天，則以故承學之士惟求良知之變化圓通，不可為典要者，而不復知有至當中極則矩至善，中庸停停當當之所歸，一切太過不及，皆抹殺而不顧，以致出處取予，多不中節一種，猖狂自恣，妨人病物，視先儒質行，反有不逮，可見近儒之訓，亦不能無弊。竊意顔子之約禮者，必約諸此心之天，則而非止變化圓融已耳。此二疑也。近儒又曰：文者禮之見於外者也。禮者，文之存於中者也，予則以文不專，在外禮不專在中專，以文在外則舍，吾心又焉，有天地萬物，專以禮在中，則舍天地萬物又焉有吾心？是文與禮，均不可內外言也。今之語良知者，皆不免涉於重內輕外，其言亦專在內不知夫子言禮而不言理者，正恐人專求之內耳。是近儒之訓，亦似於孔顔宗㫖未悉，此三疑也。予旣有是疑，因日夜嘿求孔顔宗㫖，麄若有明，蓋夫子因顔子求之高堅，前後不免探索測度，而無所歸著，不知日用應酬，即文也文至不一者也，而學之事在焉，故博之以文，俾知日用應酬可見之行者，皆所學之事，而不必探索於高深，日用應酬，準諸吾心之天，則者禮也，禮至一者也，而學之功在焉，故約之以禮，俾知日用應酬，必準諸吾心之天則而不可損益者，乃為學之功而不必測度於渺茫，是無往非文，則無往非禮，無地可間而未可以內外言也。無往非博，則無往非約，無時可息，而未可以先後言也。夫子教之如此，故顔子學之，亦無地可間，無時可息，無有內外先後，其為功非不欲罷，不可得而罷也，已而旣竭，吾才所立，卓爾此天，則者昭然常存，不復有探索測度之勞，至是顔子之學始有歸著，則凡學孔顔者舍此，必非正脈。予又悟克己復禮章，即博文約禮之實，何則？夫子教顔子從事於視聽，言動即博文也，勿非禮視聽，言動即約禮也，視聽言動不在禮之外，勿非禮不在視，聽言動之後是可見。先儒言內外先後者固非，而近儒涉於重內，輕外者亦未盡，乃若出世之學，一切在內，則尤非也。繇是用功，似不落空，日用應酬，似稍得其理處，上下亦似稍安，浸悟南野先生所論仁體之㫖，始嘗出赴南都，會友與何吉陽、諱遷，徳安人，官至刑部侍郎。譚二華名綸，宜黃人，今大司馬。二公遊又因唐荊川公諱順之，武進人，官都御史，念菴先生執友。枉顧衙舍，遂偕晤趙大洲公名貞吉，內江人，官至大學士。時見諸公論學，似於博學之㫖多有異同，予雖未敢辨難，然因是自信者多矣。又二年丙辰，予登第始得盡友，海內諸學士相與劘切商訂，要不能外，此天則而迄，不可以內外先後言之，得此則顔氏之卓爾在我矣。茍非此而謂之孔門正脈，恐俱北轍而南轅也，異時歸以質諸念菴先生先生，初恐予求諸意象，則詰之曰：今滿眼，是事則滿眼，是天則可乎？予未敢悉也。又數嵗壬戌，予在楚先生則移書示曰：吾於執事博約之說，洞然無疑，斯學其有興乎？已而再歸，再請質於先生。先生曰：所貴足目俱耳，蓋恐予墮目長足短之弊也。予旣自蜀乞休，三年復起督楚學，遷西粵，又東粵二十年間，儵忽老矣，尚自慚，未有真得，豈亦終墮足短之弊也？與於今萬厯癸酉復乞休為養，益懼悠悠，以為古今莫予困也。予曰：及其知之一也。及其成功一也，則果何時也？遂記以自飭。與唐仁卿書去冬承寄白沙先生文編，因思足下素不喜言心學，今一旦取白沙文表章之，豈非學漸歸源，不欲以一善名，其志力不大且遠哉？不穀昔嘗相期至再三之凟者，固知有今日也，甚慰甚賀，第令其間不共相究，竟則徒負平日，蓋先此有覩。見是編者謂此書題評雖揚白沙，其實抑陽明，即語不干處心，宛轉詆及陽明，近於文致不穀不肯信，已而將來編讀之良。然如云。近儒疑先生引進後學，頗不惓惓，嘗適觀陽明語意，並無是說，不知足下何從得之？夫陽明不語及白沙，亦猶白沙不語及薛敬軒，此在二先生自知之，而吾輩未臻其地，未可代為之說，又代為之爭，勝負則鑿矣。歴觀其評中，似不免為白沙立赤幟，恐亦非白沙之心也。古人之學，皆求以復性，非欲以習聞，虛見立言相雄，長故必從自身磨練，虛心㕘究。由壯逮老不知用多少功力寔有諸已，然敢自信以號於人，是之謂言行相顧而道可明，若周子則從無欲以入，明道則從，識仁以入，旣咸有得而後出之，孟子亦在不動心以後乃筆之書，白沙先生一坐碧玉樓十二年，久之有得始主張致虛立本之學，一毫不徇於聞見，彼豈謾而云哉？陽明先生抱命世之才，挺致身之節，亦可以自樹矣，然不肯已，亦其天性嚮道故也。過嶽麓時謁紫陽祠，賦詩景仰，豈有意於異同，及至龍塲處困動忍刮磨，已乃豁然悟道，原本不在外物而在吾心，始與紫陽傳註稍異，及居滌陽，多教學者靜坐，要在存天理，去人，欲至䖍臺，始提致良知一體為訓，其意以大學致知，乃致吾良知，非窮索諸物也，良知者，乃吾性靈之出於天也，有天然之條理焉，是即明徳即天理，蓋其學三變而教亦三變，則其平日良工心苦可從知矣，亦豈謾而云哉？不穀輩非私陽明也，亦嘗平心較之矣。曾聞陽明居龍塲時，歴試諸艱，惟死生心未了，遂製石棺，臥以自鍊，既歸遭謗，則以其語置諸中庸中和章，並觀以克化之。今之學者，非不有美行也，其處困亨毁譽之間，有是乎不穀。有一族祖贛歸者，每歸語陽明事頗悉，今不暇細，但言渠童時赴塾學，見軍門輿從至，咸奔避軍門，即令吏呼無奔教，俱乂手旁立，有酒徒唱於市肆，則貸其朴，令教從徒者，習歌詩，卒為善士。又有啞子，叩之則書字為訓，亦令有省。今之學者，非不有美政也，其都尊位能勤勤於童子，於市人於啞子有是乎？夜分，方與諸士講論，少入噓噏間，即遣將出征，已行復出，氣色如常，坐者不知其發兵也。方督征濠也，日坐中堂開門，延士友講學無異平。時有言伍公焚鬚小卻，暫如側席，遣牌取伍，首座中，惴惴而先生略不見顔色。後聞濠就擒，詢實給賞還坐，徐曰：聞濠已擒，當不偽第傷死者多爾。已而武皇遣威武大將軍牌追取濠先生不肯出迎，且曰：此父母亂命，忍從臾乎？其後江彬等讒以大逆事叵測，先生特為老親，加念其他，迄不動心。異時又與張忠輩爭席，卒不為屈，未嘗一動氣。臨終，家人問後事不答，門人周積問遺言，微哂曰：此心光明，亦復何言。今之學者，平居非不侃侃，其臨艱大之境，處非常之變，每不動心有是乎？若非真能致其良知而有萬物一體之實者，未易臻也。先師羅文恭至晚年始歎服，先生雖未聖，而其學聖學也，然則陽明不為充實光輝之大賢矣乎？獨當時桂文襄以私憾謗之，又有以紫陽異同，且不襲後儒硬格，故致多口，迄無証據，識者寃之。昔在大舜，尚有臣父之譏，伊尹亦有要君之誚。李大伯詆孟子之欲為佐命大聖賢，則有大謗議，蓋自古已然矣。足下豈亦縁是遂詆之耶？抑未以身體而㕘究之故耶？夫吾黨虛心求道，則雖一畸士，未忍以無影相加，而況於大賢乎？恐明眼者，不議陽明而反議議者也。編中云：良知醒而蕩，夫醒則無蕩，蕩則非醒，謂醒而蕩，恐未見良知真面目也。又詆其張皇一體，吾人分也。觀今學者，只見爾我籓籬。一語不合，輒起戈矛，幾曾有真見一體而肯張皇示人者哉？斯語寧無亦自左耶？雖然，足下今之高明者也。昔不喜心學，今表章之，安知異日不并契陽？明將如文恭之晚，年篤信耶？近百年內，海內得此學，表表裨於世者不鮮，屢當權奸，亦惟知此學者能自屹立，今居然可數矣。其間雖有靜言庸違者，此在孔門，程門亦有之，於斯學何貶？焉不穀辱公，提擕斯道如疇昔，小有過誤，相咎不言，今闗學術不小，曷忍嘿嘿？固知希聖者舍已從人，又安知不如往昔不假言而自易耶？且知足下必從事，致虛立，本是日新得，仍冀指示益隆久要，豈謂唐突耶？ 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| 6 | 又前論白沙文編，嚽答想未達，復承石經大學刻本之寄，讀刻後考辯諸篇，知足下論議勤矣締觀之嘻，其甚矣！僕本欲忘言，猶不忍於坐視，聊復言其槪。夫考辯諸作，類以經語剪綴，頓挫鼓舞，見於筆端。其大略曰：修身為本，格物為知本。曰崇禮，曰謹獨若，亦可以不畔矣。及竟其終篇，繹其㫖歸，則與孔子、孟子之學一何其霄淵相絶也。夫大學修身為本，格物為知本，足下雖能言之，然止求之動作威儀之間，則皆末而已矣。夫修身者，非修其血肉之軀，亦非血肉能自修也，故正心誠意致知，乃所以修動作威儀之身，而立家國天下之本也。格物者，正在於知此本而不泛求於末也。今足下必欲截去正心誠意致知，以言修身抹殺，定靜安慮而飭末節，則是以血肉修血肉而卒何以為之修哉？譬之瞽者以暮夜行於岐路，鮮有不顛蹶而迷繆者，是足下未始在修身，亦未始知本也。孟氏所謂行之不著習矣，不察終身由之而不知道者，正謂此耳。將謂足下真能從事大學，可乎？禮也者，雖修身之事，然禮有本有文，此合內外之道，蓋孔子言之也。今足下言禮乃專在於動作威儀之間，凡涉威儀，則諄切而不已。一及心性，則裁削而不録，獨詳其文而重違其本，乃不知無本不可以成文，姑不他言，即孔子論孝曰：不敬何以別乎？曰色難。豈非有吾心之敬而後有能養之，文不敬則近獸畜有吾心之愛，吾後有媮婉之文，不愛則為貌敬，若足下所言似，但取於手足貌敬而不顧中心，敬愛何如也。此可為孝亦可為禮乎？易繋言美在其中，而後能暢於四肢。孟氏言所性根心，而後能睟面盎背。今足下但知詳於威儀而不知威儀從出者，由美在其中，所性根心也。大學言恂慄威儀，蓋由恂慄而後有威儀威儀，豈可以聲音笑貌為哉？足下又曰：言語必信，容貌必莊，論必準諸古者，不論所得淺深，而皆謂之誠。若是，則後世之不侵然諾，與夫色、莊象恭之徒皆可為誠矣。又如王莽厚履高冠，色厲言方恭儉下士，曲有禮意，及其居位，一令一政，皆準諸虞典。周禮據其文，未可謂非古也。其如心之不古，何哉？此亦可為誠耶？況今昔之語心，學者以僕所事所與言語，曷嘗不信容貌，曷嘗不莊動止，曷嘗不準諸古？且見其中美外暢根心生色優優乎？有道氣象，曷嘗不可畏可象，而足下必欲以無禮坐誣之僕？誠不知足下之所謂禮也。記曰：君子撙節，退讓以明禮。傳曰：讓者禮之實。今豈以攘臂作色，詆訶他人者，遂為禮耶？慎獨者，慎其獨知朱子固言之矣，惟出於獨知，始有十目所視十手所指之嚴始，有莫見乎隠，莫顯乎微之幾夫，是以不得不慎也。今足下必以獨處訓之，吾恐獨處之時，雖或能禁伏麄跡，然此中之憧憧朋從，且有徤於詛盟，慘於劒鋩者矣，足下又不知何以用其功也？蓋足下惟恐其近於心，不知慎之字義從心，從真非心，則又誰獨而誰慎耶？末又言聖人諱言心，甚哉始言之敢也。夫堯舜始言道心，此不假論。至伊尹言一哉王心，周公言殫厥心書，又曰雖收放心，閑之惟艱。曰乃心罔不在王室，曰不二心之臣，孔子則明指曰：心之精神是謂聖，此皆非聖人之言乎？夫聖人語心若是詳也，而足下獨謂之諱言，是固謂有稽乎？無稽乎？於聖言為侮乎？非侮乎？且曾孟語心，亦不假論，即論語一書，其言悦樂，言主忠，信言仁，言敬恕，言內省不疚，言忠信篤敬，㕘前倚衡，疇非心乎聖人之語心，恐非足下一手能盡掩也。又謂聖人不語心，不得已言思思，果非心乎？此猶知人之數二五，而不知二五即十也。約禮之約，本對博而言，乃不謂之要約，而謂之約束。先立其大本，對小體而言，乃不謂之立心，而謂之強立，則欲必異於孔孟也。是皆有稽乎無稽乎？於聖人為侮乎？非侮乎？又以求放心，立其大見大心泰內重外輕皆非下學者事。天下學子十五入大學，凡皆責之以明徳親民、正心、誠意致知之事，寧有旣登仕籍？臨民久矣，而猶謂不當求放心立大者，聖門有是訓乎？且今不教學者以見大重，內則當教之以見小重外，可乎？此皆僕未之前聞也。竊詳足下著書㫖歸專在尊稱韓愈、闖予諸儒之上，故首序中屢屢見之。夫韓之文詞氣節，及其功在潮，非不偉也。至其言道，以為孟軻、揚雄之道，又以臧孫辰與孟子並稱，及登華嶽，則震悼呼號，若嬰兒狀淹潮陽，則疏請封禪，甘為相如。良由未有心性存養之功，故致然耳，安得謂之知道？賈逵以獻頌為郎，附會圖讖，遂致貴顯。徐幹為魏曹氏賓客，名在七子之列，二子尤可以言道足下悅其外便。其文以為是，亦足儒矣。則其視存養自得掘井及泉者，寧不迂而笑之，且拒之矣。乃不知飾土偶獵馬捶者，正中足下之說，足下亦何樂以是導天下而禍之也？且夫古今學者，不出於心性，而獨逞其意。見如荀卿好言禮，乃非及子思。孟子詆子張子夏為飲食賤儒，況其他乎！近時舒，梓溪賢士也，亦疑白沙之學將為王莽為馮道。以今觀之，白沙果可以是疑乎？皆意見過也。聞足下近上當路書，極訾陽明，加以醜詆，又詆先師。羅文恭以為雜於新學，是皆可忍乎？僕不能不自疚心，以曩日精誠，不足回足下之左轅故也。雖然，猶幸人心之良知，雖萬世不可殄滅子思、孟子之道，終不以荀氏貶。至白沙、陽明，乃蒙聖天子昭察如日月之明，豈非天定終能勝人也哉？矧天下學者，其日見之行，存養自得者不鮮，而在足下旣負高明，自不當操戈以阻善，自當虛已求相益為當也。僕不難於黙然心，實不忍一恃疇昔之誼，一恐真阻天下之善，故不辭多言，亦自旣厥心爾。程子有言，若不能存養，終是說話。今望足下姑自養，積而後章，審而後發，有言逆心，必求諸道。僕自是言不再。 |
| 7 | 明儒學案卷二十二 |
URN: ctp:ws951091
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