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《道德真经注》 | [Three Kingdoms (220 - 265)] Wang Bi | Library Resources Source |
| 1 | 道德真经... : | 道可道，非常道。名可名，非常名。可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道，不可名也。无名天地之始，有名万物之母。凡有皆始于无，故“未形”、“无名”之时则为万物之始，及其“有形”、“有名”之时，则长之育之，亭之毒之，为其母也。言道以无形无名始成万物，以始以成而不知其所以玄之又玄也。故常无欲，以观其妙；妙者，微之极也。万物始于微而后成，始于无而后生。故常无欲空虚，可以观其始物之妙。常有欲，以观其徼。徼，归终也。凡有之为利，必以无为用。欲之所本，适道而后济。故常有欲，可以观其终物之徼也。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。两者，始与母也。同出者，同出于玄也。异名，所施不可同也。在首则谓之始，在终则谓之母。玄者，冥也，默然无有也。始母之所出也，不可得而名，故不可言，同名曰玄，而言谓之玄者，取于不可得而谓之然也。谓之然则不可以定乎一玄而已，则是名则失之远矣。故曰，玄之又玄也。众妙皆从同而出，故曰众妙之门也。 |
| 2 | 道德真经... : | 天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。美者，人心之所乐进也；恶者，人心之所恶疾也。美恶，犹喜怒也；善不善，犹是非也。喜怒同根，是非同门，故不可得偏举也，此六者皆陈自然不可偏举之明数也。是以圣人处无为之事，自然已足，为则败也。行不言之教；万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，智慧自备，为则伪也。功成而弗居。因物而用，功自彼成，故不居也。夫唯弗居，是以不去。使功在己，则功不可久也。 |
| 3 | 道德真经... : | 不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。贤，犹能也。尚者，嘉之名也。贵者，隆之称也。唯能是任，尚也曷为；唯用是施，贵之何为。尚贤显名，荣过其任，为而常校能相射。贵货过用，贪者竞趣，穿窬探箧，没命而盗，故可欲不见，则心无所乱也。是以圣人之治，虚其心，实其腹，心怀智而腹怀食，虚有智而实无知也。弱其志，强其骨。骨无知以干，志生事以乱，心虚则志弱也。常使民无知无欲。守其真也。使夫知者不敢为也。知者谓知为也。为无为，则无不治。 |
| 4 | 道德真经... : | 道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。夫执一家之量者，不能全家。执一国之量者，不能成国。穷力举重，不能为用，故人虽知，万物治也，治而不以二仪之道，则不能赡也。地虽形魄，不法于天则不能全其宁。天虽精象，不法于道则不能保其精。冲而用之，用乃不能穷满以造实，实来则溢，故冲而用之，又复不盈，其为无穷亦已极矣。形虽大，不能累其体，事虽殷，不能充其量，万物舍此而求主，主其安在乎。不亦渊兮似万物之宗乎。锐挫而无损，纷解而不劳，和光而不污，其体同尘而不渝，其真不亦湛兮似或存乎。地守其形，德不能过其载，天慊其象，德不能过其覆，天地莫能及之，不亦似帝之先乎。帝，天帝也。 |
| 5 | 道德真经... : | 天地不仁，以万物为刍狗；天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有为，造立施化则物失其真，有恩有为，列物不具存，物不具存，则不足以备载矣。地不为兽生刍，而兽食刍；不为人生狗，而人食狗。无为于万物而万物各适其所用，则莫不赡矣。若慧由己树，未足任也。圣人不仁，以百姓为刍狗。圣人与天地合其德，以百姓比刍狗也。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。橐，排橐也。龠，乐龠也。橐龠之中，空洞无情，无为故虚，而不得穷，屈动而不可竭尽也。天地之中，荡然任自然，故不可得而穷，犹若橐龠也。多言数穷，不如守中。愈为之则愈失之矣。物树其恶，事错其言，不济不言，不理必穷之数也。橐龠而守数中，则无穷尽，弃己任物，则莫不理。若橐龠有意于为声也，则不足以共吹者之求也。 |
| 6 | 道德真经... : | 谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。谷神，谷中央无。谷也，无形无影，无逆无违，处卑不动，守静不衰，谷以之成而不见其形，此至物也。处卑而不可得名，故谓天地之根，绵绵若存，用之不勤。门，玄牝之所由也，本其所由，与极同体，故谓之天地之根也。欲言存邪，则不见其形，欲言亡邪，万物以之生。故绵绵若存也，无物不成，用而不劳也。故曰，用而不勤也。 |
| 7 | 道德真经... : | 天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，自生则与物争，不自生则物归也。故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私耶，故能成其私。无私者，无为于身也。身先身存，故曰，能成其私也。 |
| 8 | 道德真经... : | 上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，人恶卑也。故几于道。道无水有，故曰，几也。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。言人皆应于治道也。 |
| 9 | 道德真经... : | 持而盈之，不如其已；持，谓不失德也。既不失其德又盈之，势必倾危。故不如其已者，谓乃更不如无德无功者也。揣而梲之，不可长保。既揣末令尖，又锐之令利，势必摧衂故不可长保也。金玉满堂，莫之能守；不若其已。富贵而骄，自遗其咎。不可长保也。功成身退，天之道也。四时更运，功成则移。 |
| 10 | 道德真经... : | 载营魄抱一，能无离乎？载，犹处也。营魄，人之常居处也，一人之真也。言人能处常居之宅，抱一清神，能常无离乎，则万物自宾矣。专气致柔，能婴儿乎？专，任也，致极也，言任自然之气。致，至柔之和，能若婴儿之无所欲乎，则物全而性得矣。涤除玄览，能无疵乎？玄，物之极也，言能涤除邪饰，至于极览，能不以物介其明。疵之其神乎，则终与玄同也。爱国治民，能无知乎？任术以求成，运数以求匿者，智也。玄览无疵，犹绝圣也。治国无以智，犹弃智也。能无以智乎，则民不辟而国治之也。天门开阖，能为雌乎？天门，天下之所从由也。开阖，治乱之际也，或开或阖，经通于天下，故曰，天门开阖也。雌，应而不倡，因而不为，言天门开阂能为雌乎，则物自宾而处自安矣。明白四达，能无为乎？言至明四达，无迷无惑，能无以为乎，则物化矣。所谓道常无为，侯王若能守，则万物自化。生之，不塞其原也。畜之。不禁其性也。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。不塞其原，则物自生，何功之有。不禁其性，则物自济，何为之恃。物自长足，不吾宰成，有德无生，非玄如何。凡言玄德，皆有德而不知其主，出乎幽冥。 |
| 11 | 道德真经... : | 三十辐，共一毂，当其无，有车之用。毂所以能统三十辐者，无也，以其无能受物之故，故能以实统众也。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。木埴，壁之所以成，三者而皆以无为用也。言无者，有之所以为利，皆赖无以为用也。 |
| 12 | 道德真经... : | 五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，爽，差失也，失口之用，故谓之爽。夫耳目口心，皆顺其性也，不以顺性命，反以伤自然，故曰聋、盲、爽、狂也。难得之货令人行妨。难得之货，塞人正路，故令人行妨也。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。为腹者以物养己，为目者以物役己，故圣人不为目也。 |
| 13 | 道德真经... : | 宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。宠必有辱，荣必有患，惊辱等，荣患同也。为下，得宠辱荣患若惊，则不足以乱天下也。何谓贵大患若身？大患，荣宠之属也。生之厚，必入死之地，故谓之大患也。人迷之于荣宠，返之于身，故曰大患若身也。吾所以有大患者，为吾有身，由有其身也。及吾无身，归之自然也。吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；无以易其身，故曰贵也。如此乃可以托天下也。爱以身为天下，若可托天下。无物可以损其身，故曰爱也。如此乃可以寄天下也，不以宠辱荣患损易其身，然后乃可以天下付之也。 |
| 14 | 道德真经... : | 视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。无状无象，无声无响，故能无所不通，无所不往，不得而知，更以我耳目体，不知为名，故不可致诘，混而为一也。其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，欲言无邪，而物由以成。欲言有邪，而不见其形，故曰，无状之状，无物之象也。是谓惚恍。不可得而定也。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。有，有其事。能知古始，是谓道纪。无形无名者，万物之宗也。虽今古不同，时移俗易，故莫不由乎此，以成其治者也。故可执古之道，以御今之有，上古虽远，其道存焉，故虽在，今可以知古始也。 |
| 15 | 道德真经... : | 古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，冬之涉川，豫然若欲度，若不欲度，其情不可得见之貌也。犹兮若畏四邻，四邻合攻，中央之主，犹然不知所趣向者也。上德之人，其端兆不可覩，德趣不可见，亦犹此也。俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。凡此诸若，皆言其容，象不可得而形名也。孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生？夫晦以理物则得明，浊以静物则得清，安以动物则得生，此自然之道也。孰能者，言其难也。徐者，详慎也。保此道者不欲盈，盈必溢也。夫唯不盈，故能蔽不新成。蔽，覆盖也。 |
| 16 | 道德真经... : | 致虚极，守静笃。言致虚，物之极笃；守静，物之真正也。万物并作，动作生长。吾以观复。以虚静观其反复。凡有起于虚，动起于静，故万物虽并动作，卒复归于虚静，是物之极笃也。夫物芸芸，各复归其根。各反其所始也。归根曰静，是曰复命。复命曰常，归根则静，故曰静。静则复命，故曰复命也。复命则得性命之常，故曰常也。知常曰明。不知常，妄作凶。常之为物，不偏不彰，无皦昧之状，温凉之象，故曰知常曰明也。唯此复乃能包通万物，无所不容，失此以往，则邪入乎分，则物离其分，故曰不知常，则妄作凶也。知常容，无所不包通也。容乃公，无所不包通，则乃至于荡然公平也。公乃王，荡然公平，则乃至于无所不周普也。王乃天，无所不周普，则乃至于同乎天也。天乃道，与天合德，体道大通，则乃至于极虚无也。道乃久，穷极虚无，得道之常，则乃至于不有极也。没身不殆。无之为物，水火不能害，金石不能残。用之于心则虎兕无所投其齿角，兵戈无所容其锋刃，何危殆之有乎。 |
| 17 | 道德真经... : | 大上，下知有之，大上，谓大人也。大人在上，故曰大上。大人在上，居无为之事，行不言之教，万物作焉而不为始，故下知有之而已，言从上也。其次亲而誉之，不能以无为居事，不言为教，立善行施，使下得亲而誉之也。其次畏之，不能复以恩仁令物，而赖威权也。其次侮之。不能法以正齐民，而以智治国，下知避之，其令不从，故曰，侮之也。信不足焉，有不信焉。夫御体失性则疾病生，辅物失真则疵衅作。信不足焉，则有不信，此自然之道也。已处不足，非智之所齐也。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。自然，其端兆不可得而见也，其意趣不可得而覩也，无物可以易其言，言必有应，故曰，悠兮其贵言也。居无为之事，行不言之教，不以形立物，故功成事遂，而百姓不知其所以然也。 |
| 18 | 道德真经... : | 大道废，有仁义；失无为之事，更以施慧立善道，进物也。智慧出，有大伪；行术用明，以察奸伪；趣睹形见，物知避之。故智慧出则大伪生也。六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。甚美之名生于大恶，所谓美恶同门。六亲，父子兄弟夫妇也。若六亲自和，国家自治，则孝慈忠臣不知其所在矣。鱼相忘于江湖之道，则相濡之德生也。 |
| 19 | 道德真经... : | 绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。圣智，才之善也。仁义，人之善也。巧利，用之善也。而直云绝，文甚不足，不令之有所属，无以见其指，故曰，此三者以为文而未足，故令人有所属，属之于素朴寡欲。 |
| 20 | 道德真经... : | 绝学无忧，唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。下篇，为学者日益，为道者日损。然则学求益所能，而进其智者也，若将无欲而足，何求于益。不知而中，何求于进。夫燕雀有匹，鸠鸽有仇，寒乡之民，必知旃裘，自然已足，益之则忧。故续凫之足，何异截鹤之颈，畏誉而进，何异畏刑。唯阿美恶，相去若何？故人之所畏，吾亦异焉，未敢恃之以为用也。荒兮其未央哉！叹与俗相返之远也。众人熙熙，如享太牢，如春登台。众人迷于美进，惑于荣利，欲进心竞，故熙熙如享太牢，如春登台也。我独怕兮其未兆，如婴儿之未孩；言我廓然，无形之可名，无兆之可举，如婴儿之未能孩也。儽儽兮，若无所归。若无所宅。众人皆有馀，而我独若遗。众人无不有怀有志，盈溢胸心，故曰，皆有馀也。我独廓然，无为无欲，若遗失之也。我愚人之心也哉！绝愚之人，心无所别析，意无所美恶，犹然其情不可睹，我颓然若此也。沌沌兮，无所别析，不可为名。俗人昭昭，耀其光也。我独若昏。俗人察察，分别别析也。我独闷闷。澹兮其若海，情不可睹。飂兮若无止。无所系絷。众人皆有以，以，用也。皆欲有所施用也。而我独顽似鄙。无所欲为，闷闷昏昏，若无所识，故曰，顽且鄙也。我独异于人，而贵食母。食母，生之本也。人者皆弃生民之本，贵末饰之华，故曰，我独欲异于人。 |
| 21 | 道德真经... : | 孔德之容，惟道是从。孔，空也，惟以空为德，然后乃能动作从道。道之为物，惟恍惟惚。恍惚无形，不系之叹。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。以无形始物，不系成物，万物以始以成，而不知其所以然，故曰，恍兮惚兮，惚兮恍兮，其中有象也。窈兮冥兮，其中有精；窈、冥，深远之叹，深远不可得而见。然而万物由之，其可得见，以定其真。故曰，窈兮冥兮，其中有精也。其精甚真，其中有信。信，信验也。物反窈冥，则真精之极得，万物之性定。故曰，其精甚真，其中有信也。自今及古，其名不去，至真之极，不可得名，无名则是其名也。自古及今，无不由此而成，故曰，自古及今，其名不去也。以阅众甫。众甫，物之始也。以无名说万物始也。吾何以知众甫之状哉？以此。此上之所云也。言吾何以知万物之始于无哉，以此知之也。 |
| 22 | 道德真经... : | 曲则全，不自见其明则全也。枉则直，不自是则其是彰也。洼则盈，不自伐则其功有也。弊则新，不自矜则其德长也。少则得，多则惑。自然之道亦犹树也，转多转远其根，转少转得其本。多则远其真，故曰惑也；少则得其本，故曰得也。是以圣人抱一为天下式。一，少之极也。式，犹则之也。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。 |
| 23 | 道德真经... : | 希言自然。听之不闻名曰希，下章言，道之出言，淡兮其无味也，视之不足见，听之不足闻，然则无味不足听之，言乃是自然之至言也。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？言暴疾美兴不长也。故从事于道者，道者同于道，从事，谓举动，从事于道者也。道以无形无为成济万物，故从事于道者，以无为为君，不言为教，绵绵若存而物得其真，与道同体，故曰同于道。德者同于德，德，少也，少则得，故曰得也。行得则与得同体，故曰，同于得也。失者同于失。失，累多也，累多则失，故曰失也。行失则与失同体，故曰，同于失也。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。言随行其所，故同而应之。信不足焉，有不信焉。忠信不足于下，焉有不信也。 |
| 24 | 道德真经... : | 企者不立，物尚进则失安，故曰，企者不立。跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰馀食赘行。其唯于道而论之，若却至之行，盛馔之馀也。本虽美，更可薉也。虽有功而自伐之，故更为肬赘者也。物或恶之，故有道者不处。 |
| 25 | 道德真经... : | 有物混成，先天地生。混然不可得而知，而万物由之以成，故曰混成也。不知其谁之子，故先天地生。寂兮寥兮，独立不改，寂寥，无形体也。无物之匹，故曰独立也。返化终始，不失其常，故曰不改也。周行而不殆，可以为天下母。周行无所不至而免殆，能生全大形也，故可以为天下母也。吾不知其名，名以定形，混成无形，不可得而定，故曰，不知其名也。字之曰道，夫名以定形，字以称可，言道取于无物而不由也。是混成之中，可言之称最大也。强为之名，曰大。吾所以字之曰道者，取其可言之称最大也。责其字定之所由，则系于大，大有系，则必有分，有分则失其极矣。故曰，强为之名曰大。大曰逝，逝，行也。不守一大体而已。周行无所不至，故曰逝也。逝曰远，远曰反。远，极也。周无所不穷极，不偏于一。逝故曰远也，不随于所适，其体独立，故曰反也。故道大，天大，地大，王亦大。天地之性，人为贵，而王是人之主也。虽不职大亦复为大与三匹，故曰，王亦大也。域中有四大，四大，道、天、地、王也。凡物有称有名则非其极也，言道则有所由，有所由然后谓之为道，然则是道，称中之大也，不若无称之大也。无称不可得而名曰域也，道天地王皆在乎无称之内，故曰，域中有四大者也。而王居其一焉。处人主之大也。人法地，地法天，天法道，道法自然。法，谓法则也。人不违地，乃得全安，法地也。地不违天，乃得全载，法天也。天不违道，乃得全覆，法道也。道不违自然，乃得其性，法自然者。在方而法方，在圆而法圆，于自然无所违，自然者，无称之言，穷极之辞也。用智不及无知，而形魄不及精象，精象不及无形，有仪不及无仪，故转相法也。道顺自然，天故资焉。天法于道，地故则焉。地法于天，人故象焉。所以为主其一之者，主也。 |
| 26 | 道德真经... : | 重为轻根，静为躁君。凡物轻不能载重，小不能镇大。不行者使行，不动者制动，是以重必为轻根，静必为躁君也。是以圣人终日行不离辎重。以重为本，故不离。虽有荣观，燕处超然。不以经心也。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。轻不镇重也，失本为丧身也，失君为失君位也。 |
| 27 | 道德真经... : | 善行无辙迹，顺自然而行，不造不始，故物得至而无辙迹也。善言无瑕讁；顺物之性，不别不析，故无瑕讁可得其门也。善数不用筹策；因物之数不假形也。善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。因物自然，不设不施，故不用关楗绳约而不可开解也。此五者皆言不造不施，因物之性，不以形制物也。是以圣人常善救人，故无弃人；圣人不立形名以检于物，不造进向以殊弃不肖，辅万物之自然而不为始，故曰无弃人也。不尚贤能，则民不争，不贵难得之货，则民不为盗，不见可欲，则民心不乱。常使民心无欲无惑，则无弃人矣。常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者，不善人之师；举善以师不善，故谓之师矣。不善人者，善人之资。资，取也。善人以善齐不善，以善弃不善，故不善人善人之所取也。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，虽有其智，自任其智，不因物，于其道必失。故曰，虽智大迷。是谓要妙。 |
| 28 | 道德真经... : | 知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。雄，先之属；雌，后之属也。知为天下之先也，必后也，是以圣人后其身而身先也。溪不求物而物自归之，婴儿不用智而合自然之智。知其白，守其黑，为天下式。式，模则也。为天下式，常德不忒，忒，差也。复归于无极。不可穷也。知其荣，守其辱，为天下谷，常德乃足，复归于朴。此三者，言常反终，后乃德全其所处也。下章云，反者道之动也。功不可取，常处其母也。朴散则为器，圣人用之，则为官长，朴，真也。真散则百行出，殊类生，若器也。圣人因其分散，故为之立官长。以善为师，不善为资，移风易俗，复使归于一也。故大制不割。大制者，以天下之心为心，故无割也。 |
| 29 | 道德真经... : | 将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，神，无形无方也。器，合成也。无形以合，故谓之神器也。不可为也，为者败之，执者失之。万物以自然为性，故可因而不可为也。可通而不可执也。物有常性，而造为之，故必败也。物有往来而执之，故必失矣。故物或行或随，或歔或吹。或强或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。凡此诸或，言物事逆顺反覆，不施为执割也。圣人达自然之至，畅万物之情，故因而不为，顺而不施。除其所以迷，去其所以惑，故心不乱而物性自得之也。 |
| 30 | 道德真经... : | 以道佐人主者，不以兵强天下。以道佐人主，尚不可以兵强于天下，况人主躬于道者乎。其事好还。为始者务欲立功生事，而有道者务欲还反无为，故云，其事好还也。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。言师凶害之物也。无有所济，必有所伤，贼害人民，残荒田亩，故曰荆棘生焉。善者果而已，不以取强。果，犹济也。言善用师者，趣以济难而已矣，不以兵力取强于天下也。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。吾不以师道为尚，不得已而用，何矜骄之有也。果而不得已，果而勿强。言用兵虽趣功，果济难，然时故不得已当复用者，但当以除暴乱，不遂用果以为强也。物壮则老，是谓不道，不道早已。壮，武力暴兴，喻以兵强于天下者也。飘风不终朝，骤雨不终日，故暴兴必不道早已也。 |
| 31 | 道德真经... : | 夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以哀悲泣之，战胜，以丧礼处之。 |
| 32 | 道德真经... : |
道常无名， 朴虽小，1天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。道无形不系常，不可名，以无名为常。故曰道常无名也。朴之为物，以无为心也，亦无名，故将得道莫若守朴，夫智者可以能臣也，勇者可以武使也，巧者可以事役也，力者可以重任也，朴之为物，愦然不偏，近于无有，故曰，莫能臣也。抱朴无为，不以物累其真，不以欲害其神，则物自宾而道自得也。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。言天地相合，则甘露不求而自降；我守其真性无为，则民不令而自均也。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。始制，谓朴散始为官长之时也。始制官长，不可不立名分以定尊卑，故始制有名也，过此以往将争锥刀之末，故曰，名亦既有，夫亦将知止也，遂任名以号物，则失治之母，故知止所以不殆也。譬道之在天下，犹川谷之于江海。川谷之以求江与海，非江海召之，不召不求而自归者，世行道于天下者，不令而自均，不求而自得，故曰，犹川谷之与江海也。 1. 朴虽小， : Inserted. 本章王弼注多言「朴」，据河上公《注》本、马王堆《老子乙》增。 |
| 33 | 道德真经... : | 知人者智，自知者明。知人者，智而已矣，未若自知者超智之上也。胜人者有力，自胜者强。胜人者，有力而已矣，未若自胜者无物以损其力，用其智于人，未若用其智于己也。用其力于人，未若用其力于己也。明用于己，则物无避焉，力用于己，则物无改焉。知足者富。知足自不失，故富也。强行者有志。勤能行之，其志必获，故曰强行者有志矣。不失其所者久。以明自察，量力而行，不失其所，必获久长矣。死而不亡者寿。虽死而以为生之道，不亡乃得全其寿，身没而道犹存，况身存而道不卒乎。 |
| 34 | 道德真经... : | 大道泛兮，其可左右。言道泛滥，无所不适，可左右上下周旋而用，则无所不至也。万物恃之而生而不辞，功成不名有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物皆由道而生，既生而不知所由，故天下常无欲之时，万物各得其所，若道无施于物，故名于小矣。万物归焉而不为主，可名为大。万物皆归之以生，而力使不知其所由，此不为小，故复可名于大矣。以其终不自为大，故能成其大。为大于其细，图难于其易。 |
| 35 | 道德真经... : | 执大象，天下往。大象，天象之母也，不寒不温不凉，故能包统万物，无所犯伤，主若执之，则天下往也。往而不害，安平太。无形无识，不偏不彰，故万物得往而不害妨也。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。言道之深大，人闻道之言乃更不如乐与饵应时感悦人心也。乐与饵则能令过客止，而道之出言，淡然无味，视之不足见则不足以悦其目，听之不足闻则不足以娱其耳，若无所中然乃用之不可穷极也。 |
| 36 | 道德真经... : | 将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。将欲除强梁，去暴乱，当以此四者。因物之性，令其自戮，不假刑为大，以除将物也，故曰微明也。足其张，令之足而又求其张，则众所歙也，与其张之不足而改其求张者，愈益而已，反危。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。利器，利国之器也。唯因物之性，不假刑以理物，器不可覩，而物各得其所，则国之利器也。示人者，任刑也。刑以利国，则失矣。鱼脱于渊则必见失矣。利国器而立刑以示人，亦必失也。 |
| 37 | 道德真经... : | 道常无为顺自然也。而无不为。万物无不由为，以治以成也。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。化而欲作，作欲成也。吾将镇之无名之朴，不为主也。无名之朴，夫亦将无欲。无欲竞也。不欲以静，天下将自定。 |
| 38 | 道德真经... : | 上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德为之而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。德者，得也。常得而无丧，利而无害，故以德为名焉。何以得德？由乎道也。何以尽德？以无为用。以无为用则莫不载也，故物无焉，则无物不经，有焉，则不足以免其生。是以天地虽广，以无为心。圣王虽大，以虚为主。故曰，以复而视，则天地之心见。至日而思之，则先王之至覩也。故灭其私而无其身，则四海莫不瞻，远近莫不至。殊其己而有其心，则一体不能自全，肌骨不能相容，是以上德之人，唯道是用。不德其德，无执无用，故能有德而无不为，不求而得，不为而成，故虽有德而无德名也。下德求而得之，为而成之，则立善以治物，故德名有焉。求而得之必有失焉，为而成之必有败焉，善名生则有不善应焉，故下德为之而有以为也。无以为者，无所偏为也。凡不能无为而为之者，皆下德也。仁义礼节是也，将明德之上下，辄举下德以对上德，至于无以为，极下德下之量，上仁是也，足及于无以为而犹为之焉。为之而无以为，故有为，为之患矣。本在无为，母在无名，弃本舍母而适其子，功虽大焉，必有不济。名虽美焉，伪亦必生。不能不为而成，不兴而治，则乃为之，故有宏普博施仁爱之者，而爱之无所偏私，故上仁为之而无以为也。爱不能兼，则有抑抗正真而义理之者，忿枉佑直，助彼攻此物事而有以心为矣，故上义为之而有以为也。直不能笃则有游饰修文，礼敬之者，尚好修敬，校责往来，则不对之闲，忿怒生焉。故上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。夫大之极也，其唯道乎，自此已往，岂足尊哉。故虽德盛业大，富而有万物，犹各得其德，虽贵以无为用，不能舍无以为体也，不能舍无以为体则失其为大矣，所谓失道而后德也。以无为用，德其母，故能己不劳焉而物无不理。下此已往，则失用之母，不能无为而贵博施，不能博施而贵正直，不能正直而贵饰敬，所谓失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼也。夫礼也，所始首于忠信不笃，通简不阳，责备于表，机微争制，夫仁义发于内，为之犹伪，况务外饰而可久乎。故夫礼者，忠信之薄而乱之首也。前识者，前人而识也，即下德之伦也。竭其聪明以为前识，役其智力以营庶事，虽德其情，奸巧弥密，虽丰其誉，愈丧笃实。劳而事昏，务而治薉，虽竭圣智而民愈害。舍己任物，则无为而泰。守夫素朴，则不顺典制，听彼所获，弃此所守，识道之华而愚之首，故茍得其为功之母，则万物作焉而不辞也。万事存焉而不劳也，用不以形，御不以名，故仁义可显，礼敬可彰也。夫载之以大道，镇之以为名，则物无所尚，志无所营，各任其贞，事用其诚，则仁德厚焉，行义正焉，礼敬清焉，弃其所载，舍其所生，用其成形，役其聪明，仁则诚焉，义其竞焉，礼其争焉，故仁德之厚，非用仁之所能也，行义之正，非用义之所成也。礼敬之清，非用礼之所济也。载之以道，统之以母，故显之而无所尚，彰之而无所竞，用夫无名，故名以笃焉。用夫无形，故形以成焉。守母以存其子，崇本以举其末，则形名俱有而邪不生。大美配天而华不作，故母不可远，本不可失。仁义，母之所生，非可以为母。形器，匠之所成，非可以为匠也。舍其母而用其子，弃其本而适其末，名则有所分，形则有所止，虽极其大，必有不周，虽盛其美，必有忧患，功在为之，岂足处也。 |
| 39 | 道德真经... : | 昔之得一者，昔，始也。一，数之始而物之极也。各是一物之生，所以为主也。物皆各得此一以成，既成而舍以居成，居成则失其母，故皆裂发歇竭灭蹶也。天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之，各以其一致此清、宁、灵、盈、生、贞。天无以清将恐裂，用一以致清耳，非用清以清也。守一则清不失，用清则恐裂也。故为功之母，不可舍也。是以皆无用其功，恐丧其本也。地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤﹑寡﹑不谷。此非以贱为本耶？非乎？故致数舆无舆，不欲琭琭如玉，珞珞如石。清不能为清，盈不能为盈，皆有其母以存其形，故清不足贵，盈不足多，贵在其母，而母无贵形。贵乃以贱为本，高乃以下为基，故致数舆乃无舆也，玉石琭琭珞珞，体尽于形，故不欲也。 |
| 40 | 道德真经... : | 反者道之动，高以下为基，贵以贱为本，有以无为用，此其反也。动皆知其所无，则物通矣。故曰，反者道之动也。弱者道之用。柔弱同通，不可穷极。天下万物生于有，有生于无。天下之物皆以有为生，有之所始，以无为本，将欲全有，必反于无也。 |
| 41 | 道德真经... : | 上士闻道，勤而行之；有志也。中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。故建言有之：建，犹立也。明道若昧，光而不耀。进道若退，后其身而身先，外其身而身存。夷道若纇，纇，㘨也。大夷之道，因物之性，不执平以割物，其平不见，乃更反若纇㘨也。上德若谷，不德其德，无所怀也。大白若辱，知其白，守其黑，大白然后乃得。广德若不足，广德不盈，廓然无形，不可满也。建德若偷，偷，匹也。建德者，因物自然，不立不施，故若偷匹。质真若渝，质真者，不矜其真，故渝。大方无隅，方而不割，故无隅也。大器晚成，大器成天下不持全别，故必晚成也。大音希声，听之不闻名曰希，不可得闻之音也。有声则有分，有分则不宫而商矣，分则不能统众，故有声者非大音也。大象无形，有形则有分，有分者不温则炎，不炎则寒。故象而形者，非大象。道隐无名。夫唯道，善贷且成。凡此诸善，皆是道之所成也。在象则为大象，而大象无形。在音则为大音，而大音希声。物以之成而不见其成形，故隐而无名也。贷之非唯供其乏而已，一贷之则足以永终其德，故曰善贷也。成之不如机匠之裁，无物而不济其形，故曰善成。 |
| 42 | 道德真经... : | 道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤﹑寡﹑不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。万物万形，其归一也，何由致一，由于无也。由无乃一，一可谓无，已谓之一，岂得无言乎。有言有一，非二如何，有一有二，遂生乎三，从无之有，数尽乎斯，过此以往，非道之流，故万物之生，吾知其主，虽有万形，冲气一焉。百姓有心，异国殊风，而得一者，王侯主焉。以一为主，一何可舍，愈多愈远，损则近之，损之至尽，乃得其极。既谓之一，犹乃至三，况本不一而道可近乎，损之而益，岂虚言也。人之所教，我亦教之。我之非强使人从之也，而用夫自然，举其至理，顺之必吉，违之必凶。故人相教，违之自取其凶也，亦如我之教人，勿违之也。强梁者不得其死，吾将以为教父。强梁则必不得其死。人相教为强梁，则必如我之教人不当为强梁也。举其强梁不得其死以教邪。若云顺吾教之必吉也，故得其违教之徒，适可以为教父也。 |
| 43 | 道德真经... : | 天下之至柔，驰骋天下之至坚。气无所不入，水无所不出于经。无有入无闲，吾是以知无为之有益。虚无柔弱，无所不通，无有不可穷，至柔不可折，以此推之，故知无为之有益也。不言之教，无为之益，天下希及之。 |
| 44 | 道德真经... : | 名与身孰亲？尚名好高，其身必疏。身与货孰多？贪货无厌，其身必少。得与亡孰病？得多利而亡其身，何者为病也。是故甚爱必大费，多藏必厚亡，甚爱不与物通，多藏不与物散，求之者多，攻之者众，为物所病，故大费厚亡也。知足不辱，知止不殆，可以长久。 |
| 45 | 道德真经... : | 大成若缺，其用不弊。随物而成，不为一象，故若缺也。大盈若冲，其用不穷。大盈冲足，随物而与，无所爱矜，故若冲也。大直若屈，随物而直，直不在一，故若屈也。大巧若拙，大巧，因自然以成器，不造为异端，故若拙也。大辩若讷。大辩因物而言，己无所造，故若讷也。躁胜寒，静胜热。清静为天下正。躁罢然后胜寒，静无为以胜热，以此推之，则清静为天下正也。静则全物之真，躁则犯物之性，故惟清静乃得如上诸大也。 |
| 46 | 道德真经... : | 天下有道，却走马以粪。天下有道，知足知止，无求于外，各修其内而已，故却走马以治田粪也。天下无道，戎马生于郊。贪欲无厌，不修其内，各求于外，故戎马生于郊也。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。 |
| 47 | 道德真经... : | 不出户，知天下；不窥牖，见天道。事有宗，而物有主，途虽殊而同归也，虑虽百而其致一也。道有大常，理有大致，执古之道，可以御今，虽处于今，可以知古始，故不出户，窥牖而可知也。其出弥远，其知弥少。无在于一而求之于众也，道视之不可见，听之不可闻，搏之不可得，如其知之，不须出户，若其不知，出愈远愈迷也。是以圣人不行而知，不见而名，得物之致，故虽不行而虑可知也。识物之宗，故虽不见，而是非之理可得而名也。不为而成。明物之性，因之而已。故虽不为而使之成矣。 |
| 48 | 道德真经... : | 为学日益，务欲进其所能，益其所习。为道日损。务欲反虚无也。损之又损，以至于无为。无为而无不为。有为则有所失，故无为乃无所不为也。取天下常以无事，动常因也。及其有事，自己造也。不足以取天下。失统本也。 |
| 49 | 道德真经... : | 圣人无常心，以百姓心为心。动常因也。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，各因其用则善不失也。德善。无弃人也。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在，天下歙歙，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，各用聪明。圣人皆孩之。皆使和而无欲，如婴儿也。夫天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能者，能者与之，资者取之，能大则大，资贵则贵，物有其宗，事有其主，如此则可冕疏充目而不惧于欺，黈纩塞耳而无戚于慢，又何为劳一身之聪明，以察百姓之情哉。夫以明察物，物亦竞以其明应之，以不信察物，物亦竞以其不信应之。夫天下之心，不必同其所应，不敢异则莫肯用其情矣。甚矣，害之大也，莫大于用其明矣，夫在智则人与之讼，在力则人与之争，智不出于人而立乎讼地，则穷矣。力不出于人而立乎争地，则危矣。未有能使人无用其智力乎己者也，如此则己以一敌人，而人以千万敌己也。若乃多其法网，烦其刑罚，塞其径路，攻其幽宅，则万物失其自然，百姓丧其手足，鸟乱于上，鱼乱于下，是以圣人之于天下，歙歙焉，心无所主也，为天下浑心焉，意无所适莫也。无所察焉，百姓何避，无所求焉，百姓何应，无避无应，则莫不用其情矣。人无为舍其所能而为其所不能，舍其所长而为其短，如此，则言者言其所知，行者行其所能，百姓各皆注其耳目焉，吾皆孩之而已。 |
| 50 | 道德真经... : | 出生入死。出生地，入死地。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。十有三，犹云十分有三分，取其生道，全生之极，十分有三耳。取死之道，全死之极，亦十分有三耳。而民生生之厚，更之无生之地焉，善摄生者无以生为生，故无死地也。器之害者，莫甚乎兵戈，兽之害者，莫甚乎兕虎，而令兵戈无所容其锋刃，虎兕无所措其爪角，斯诚不以欲累其身者也，何死地之有乎。夫蚖蟮以渊为浅，而凿穴其中，鹰鸇以山为卑，而增巢其上，矰缴不能及，网罟不能到，可谓处于无死地矣，然而卒以甘饵，乃入于无生之地，岂非生生之厚乎，故物茍不以求离其本，不以欲渝其真，虽入军而不害，陆行而不可犯也，赤子之可则而贵信矣。 |
| 51 | 道德真经... : | 道生之，德畜之，物形之，势成之。物生而后畜，畜而后形，形而后成，何由而生？道也；何得而畜？德也；何由而形？物也；何使而成，势也。唯因也，故能无物而不形；唯势也，故能无物而不成。凡物之所以生，功之所以成，皆有所由，有所由焉，则莫不由乎道也。故推而极之，亦至道也。随其所因，故各有称焉。是以万物莫不尊道而贵德。道者，物之所由也。德者，物之所得也。由之乃得，故曰不得不失，尊之则害，不得不贵也。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。命并作爵。故道生之，德畜之。长之育之，亭之毒之，养之覆之。谓成其实，各得其庇荫，不伤其体矣。生而不有，为而不恃，为而不有。长而不宰。是谓玄德。有德而不知其主也，出乎幽冥，是以谓之玄德也。 |
| 52 | 道德真经... : |
天下有始，以为天下母。善始之则善养畜之矣，故天下有始则可以为天下母矣。既得1其母，以2知其子，既知其子，复守其母，没身3不殆。母，本也，子，末也。得本以知末，不舍本以逐末也。塞其兑，闭其门，兑，事欲之所由生；门，事欲之所由从也。终身不勤。无事永逸，故终身不勤也。开其兑，济其事，终身不救。不闭其原而济其事，故虽终身不救。见小曰明，守柔曰强。为治之功不在大，见大不明，见小乃明。守强不强，守柔乃强也。用其光，显道以去民迷。复归其明，不明察也。无遗身殃，是为习常。道之常也。 1. 得 : Originally read: "知". 据《古逸丛书》本、马王堆本改。 |
| 53 | 道德真经... : | 使我介然有知，行于大道，唯施是畏。言若使我可介然有知，行大道于天下，唯施为之是畏也。大道甚夷，而民好径。言大道荡然正平，而民犹尚舍之而不由，好从邪径，况复施为以塞大道之中乎。故曰，大道甚夷，而民好径。朝甚除，朝，宫室也。除，洁好也。田甚芜，仓甚虚；朝甚除，则田甚芜，仓甚虚，设一而众害生也。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有馀；是为夸盗。非道也哉！凡物不以其道得之则皆邪也，邪则盗也。夸而不以其道得之，窃位也，故举非道以明非道，则皆盗夸也。 |
| 54 | 道德真经... : | 善建者不拔，固其根而后营其末，故不拔也。善抱者不脱，不贪于多，齐其所能，故不脱也。子孙以祭祀不辍。子孙传此道以祭祀则不辍也。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；以身及人也，修之身则真，修之家则有馀，修之不废，所施转大。修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，彼皆然也。以天下观天下。以天下百姓心观天下之道也，天下之道，逆顺吉凶，亦皆如人之道也。吾何以知天下然哉？以此。此上之所云也。言吾何以得知天下乎，察己以知之，不求于外也，所谓不出户以知天下者也。 |
| 55 | 道德真经... : | 含德之厚，比于赤子。蜂虿虺蛇不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。赤子无求无欲，不犯众物，故毒虫之物无犯之人也。舍德之厚者，不犯于物，故无物以损其全也。骨弱筋柔而握固。以柔弱之故，故握能周固。未知牝牡之合而全作，作，长也。无物以损其身，故能全长也。言含德之厚者，无物可以损其德，渝其真，柔弱不争而不摧折者，皆若此也。精之至也。终日号而不嗄，无争欲之心，故终日出声而不嗄也。和之至也。知和曰常，物以和为常，故知和则得常也。知常曰明。不皦不昧，不温不凉，此常也。无形不可得而见，曰明也。益生曰祥。生不可益，益之则夭也。心使气曰强。心宜无有，使气则强。物壮则老，谓之不道，不道早已。 |
| 56 | 道德真经... : | 知者不言，因自然也。言者不知。造事端也。塞其兑，闭其门，挫其锐，含守质也。解其分，除争原也。和其光，无所特显则物无所偏争也。同其尘，无所特贱则物无所偏耻也。是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；可得而亲，则可得而疏也。不可得而利，不可得而害；可得而利，则可德而害也。不可得而贵，不可得而贱。可得而贵，则可得而贱也。故为天下贵。无物可以加之也。 |
| 57 | 道德真经... : | 以正治国，以奇用兵，以无事取天下。以道治国则国平，以正治国则奇正起也，以无事则能取天下也。上章云，其取天下者，常以无事，及其有事，又不足以取天下也。故以正治国则不足以取天下，而以奇用兵也夫。以道治国，崇本以息末，以正治国，立辟以攻末，本不立而末浅，民无所及，故必至于奇用兵也。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；利器，凡所以利己之器也。民强则国家弱。人多伎巧，奇物滋起；民多智慧则巧伪生，巧伪生则邪事起。法令滋彰，盗贼多有。立正欲以息邪，而奇兵用多；忌讳欲以耻贫，而民弥贫；利器欲以强国者也，而国愈昏多。皆舍本以治末，故以致此也。故圣人云：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”上之所欲，民从之速也。我之所欲，唯无欲而民亦无欲自朴也。此四者，崇本以息末也。 |
| 58 | 道德真经... : | 其政闷闷，其民淳淳；言善治政者，无形无名，无事无政可举，闷闷然，卒至于大治，故曰，其政闷闷也。其民无所争竞，宽大淳淳，故曰，其民淳淳也。其政察察，其民缺缺。立刑名，明赏罚，以检奸伪，故曰察察也。殊类分析，民怀争竞，故曰，其民缺缺也。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正。言谁知善治之极乎！唯无可正举，无可形名，闷闷然而天下大化，是其极也。正复为奇，以正治国，则便复以奇用兵矣。故曰，正复为奇。善复为妖。立善以和万物，则便复有妖之患也。人之迷，其日固久。言人之迷惑失道，固久矣。不可便正善治以责。是以圣人方而不割，以方导物，舍去其邪，不以方割物，所谓大方无隅。廉而不刿，廉，清廉也；刿，伤也。以清廉清民，令去其邪，令去其污，不以清廉刿伤于物也。直而不肆，以直导物，令去其僻，而不以直激沸于物也。所谓大直若屈也。光而不耀。以光鉴其所以迷，不以光照求其隐慝也，所谓明道若昧也，此皆崇本以息末，不攻而使复之也。 |
| 59 | 道德真经... : | 治人事天，莫若啬。莫若，犹莫过也。啬，农夫，农人之治田务，去其殊类，归于齐一也。全其自然，不急其荒病，除其所以荒病，上承天命，下绥百姓，莫过于此。夫唯啬，是谓早服；早服，常也。早服谓之重积德；唯重积德不欲锐速，然后乃能使早服其常，故曰早服谓之重积德者也。重积德则无不克，无不克则莫知其极；道无穷也。莫知其极，可以有国；以有穷而莅国，非能有国也。有国之母，可以长久；国之所以安谓之母，重积德是唯图其根，然后营末，乃得其终也。是谓深根固柢，长生久视之道。 |
| 60 | 道德真经... : | 治大国，若烹小鲜。不扰也，躁则多害，静则全真，故其国弥大，而其主弥静，然后乃能广得众心矣。以道莅天下，其鬼不神；治大国则若烹小鲜，以道莅天下则其鬼不神也。非其鬼不神，其神不伤人；神不害自然也，物守自然则神无所加，神无所加则不知神之为神也。非其神不伤人，圣人亦不伤人。道洽则神不伤人，神不伤人则不知神之为神。道洽则圣人亦不伤人，圣人不伤人则不知圣人之为圣也。犹云，不知神之为神，亦不知圣之为圣也。夫恃威网以使物者，治之衰也。使不知神圣之为神圣，道之极也。夫两不相伤，故德交归焉。神不伤人，圣人亦不伤人，圣人不伤人，神亦不伤人。故曰，两不相伤也。神圣合道，交归之也。 |
| 61 | 道德真经... : | 大国者下流，江海居大而处下，则百川流之，大国居大而处下，则天下流之，故曰，大国下流也。天下之交。天下所归会也。天下之牝，静而不求，物自归之也。牝常以静胜牡，以静为下。以其静故能为下也，牝，雌也。雄躁动贪欲，雌常以静，故能胜雄也。以其静复能为下，故物归之也。故大国以下小国，大国以下，犹云以大国下小国。则取小国；小国则附之。小国以下大国，则取大国。大国纳之也。故或下以取，或下而取。言唯修卑下，然后乃各得其所。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。小国修下自全而已，不能令天下归之，大国修下则天下归之。故曰，各得其所欲，则大者宜为下也。 |
| 62 | 道德真经... : | 道者万物之奥。奥，犹暧也。可得庇荫之辞。善人之宝，宝以为用也。不善人之所保。保以全也。美言可以市，尊行可以加人。言道无所不先，物无有贵于此也。虽有珍宝璧马，无以匹之，美言之则可以夺众货之贾，故曰，美言可以市也，尊行之则千里之外应之，故曰，可以加于人也。人之不善，何弃之有？不善当保道以免放。故立天子，置三公，言以尊行道也。虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。此道，上之所云也。言，故立天子，置三公，尊其位，重其人，所以为道也。物无有贵于此者，故虽有拱抱宝璧以先，驷马而进之，不如坐而进此道也。古之所以贵此道者何？不曰：以求得，有罪以免耶？故为天下贵。以求则得求，以免则得免，无所而不施，故为天下贵也。 |
| 63 | 道德真经... : | 为无为，事无事，味无味。以无为为居，以不言为教，以恬淡为味，治之极也。大小多少，报怨以德。小怨则不足以报，大怨则天下之所欲诛，顺天下之所同者，德也。图难于其易，为大于其细；天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，以圣人之才犹尚难于细易，况非圣人之才而欲忽于此乎，故曰，犹难之也。故终无难矣。 |
| 64 | 道德真经... : | 其安易持，其未兆易谋。以其安不忘危，持之不忘亡，谋之无功之势，故曰易也。其脆易泮，其微易散。虽失无入有，以其微脆之故，未足以兴大功，故易也。此四者，皆说慎终也，不可以无之，故而不持，不可以微之，故而弗散也，无而弗持，则生有焉，微而不散，则生大焉，故虑终之患，如始之祸，则无败事。为之于未有，谓其安未兆也。治之于未乱。谓微脆也。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。当以慎终除微，慎微除乱，而以施为治之形名，执之反生事原，巧辟滋作，故败失也。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。不慎终也。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；好欲虽微，争尚为之，兴难得之货虽细，贪盗为之起也。学不学，复众人之所过。不学而能者，自然也。喻于学者，过也。故学不学，以复众人之过。以辅万物之自然，而不敢为。 |
| 65 | 道德真经... : | 古之善为道者，非以明民，将以愚之。明，谓多见巧诈，蔽其朴也。愚谓无知守真，顺自然也。民之难治，以其智多。多智巧诈，故难治也。故以智治国，国之贼；智，犹治也，以智而治国，所以谓之贼者，故谓之智也。民之难治，以其多智也，当务塞兑闭门，令无知无欲，而以智术动民。邪心既动，复以巧术防民之伪，民知其术，防随而避之，思惟密巧，奸伪益滋，故曰，以智治国，国之贼也。不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，稽，同也。古今之所同则而不可费，能知稽式，是谓玄德，玄德深矣，远矣。与物反矣，反其真也。然后乃至大顺。 |
| 66 | 道德真经... : | 江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌，以其不争，故天下莫能与之争。 |
| 67 | 道德真经... : | 天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！久矣其细，犹曰其细久矣。肖则失其所以为大矣，故曰，若肖久矣，其细也夫。我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；夫慈，以陈则胜，以守则固，故能勇也。俭故能广；节俭爱费，天下不匮，故能广也。不敢为天下先，故能成器长。唯后外其身，为物所归，然后乃能立，成器为天下利，为物之长也。今舍慈且勇，且，犹取也。舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈以战则胜，相慜而不避于难，故胜也。以守则固。天将救之，以慈卫之。 |
| 68 | 道德真经... : | 善为士者不武，士，卒之帅也。武，尚先陵人也。善战者不怒，后而不先，应而不唱，故不在怒。善胜敌者不与，不与争也。善用人者为之下，是谓不争之德，是谓用人之力，用人而不为之，下则力不为用也。是谓配天古之极。 |
| 69 | 道德真经... : | 用兵有言：“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”是谓行无行，彼遂不止。攘无臂，扔无敌，行，谓行陈也，言以谦退哀慈，不敢为物先，用战犹行无行，攘无臂，执无兵，扔无敌也，言无有与之抗也。执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。言吾哀慈谦退，非欲以取强，无敌于天下也。不得已而卒至于无敌，斯乃吾之所以为大祸也。宝，三宝也，故曰，几亡吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。抗，举也；加，当也。哀者，必相惜而不趣利避害，故必胜。 |
| 70 | 道德真经... : | 吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。可不出户窥牖而知，故曰，甚易知也。无为而成，故曰甚易行也。惑于躁欲，故曰，莫之能知也。迷于荣利，故曰，莫之能行也。言有宗，事有君。宗，万物之宗也。君，万物之主也。夫唯无知，是以不我知。以其言有宗，事有君之故，故有知之人不得不知之也。知我者希，则我者贵。唯深故知者希也，知我益希，我亦无匹，故曰，知我者希，则我者贵也。是以圣人被褐怀玉。被褐者，同其尘，怀玉者，宝其真也。圣人之所以难知，以其同尘而不殊，怀玉而不渝，故难知而为贵也。 |
| 71 | 道德真经... : | 知不知上，不知知病。不知知之不足任则病也。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。 |
| 72 | 道德真经... : | 民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。清静无为谓之居，谦后不盈谓之生，离其清净，行其躁欲，弃其谦后，任其威权，则物扰而民僻，威不能复制民，民不能堪其威，则上下大溃矣，天诛将至，故曰，民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生，言威力不可任也。夫唯不厌，不自厌也。是以不厌。不自厌，是以天下莫之厌。是以圣人自知不自见；不自见其所知，以光耀行威也。自爱不自贵。自贵则物狎厌居生。故去彼取此。 |
| 73 | 道德真经... : | 勇于敢则杀，必不得其死也。勇于不敢则活。必齐命也。此两者，或利或害。俱勇而所施者异，利害不同，故曰，或利或害也。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。孰，谁也。言谁能知天下之所恶，意故邪，其唯圣人，夫圣人之明，犹难于勇敢，况无圣人之明而欲行之也，故曰，犹难之也。天之道，不争而善胜，天唯不争，故天下莫能与之争。不言而善应，顺则吉，逆则凶，不言而善应也。不召而自来，处下则物自归。繟然而善谋。垂象而见吉凶，先事而设诚，安而不忘危，未召而谋之，故曰，繟然而善谋也。天网恢恢，疏而不失。 |
| 74 | 道德真经... : | 民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？诡异乱群谓之奇也。常有司杀者杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠斫，夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。为逆顺者之所恶忿也，不仁者人之所疾也。故曰，常有司杀也。 |
| 75 | 道德真经... : | 民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。言民之所以僻，治之所以乱，皆由上不由其下也，民从上也。 |
| 76 | 道德真经... : | 人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，强兵以暴于天下者，物之所恶也，故必不得胜。木强则兵。物所加也。强大处下，木之本也。柔弱处上。枝条是也。 |
| 77 | 道德真经... : | 天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道则不然，与天地合德，乃能包之，如天之道。如人之量，则各有其身，不得相均，如惟无身无私乎，自然然后乃能与天地合德。损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。言唯能处盈而全虚，损有以补无，和光同尘，荡而均者，唯其道也。是以圣人不欲示其贤以均天下。 |
| 78 | 道德真经... : | 天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。以，用也。其谓水也，言用水之柔弱无物，可以易之也。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知莫能行。是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”正言若反。 |
| 79 | 道德真经... : | 和大怨，必有馀怨，不明理其契以致大怨已至而德和之，其伤不复，故有馀怨也。安可以为善？是以圣人执左契，左契防怨之所由生也。而不责于人。有德司契，有德之人念思其契，不念怨生而后责于人也。无德司彻。彻，司人之过也。天道无亲，常与善人。 |
| 80 | 道德真经... : | 小国寡民。国既小，民又寡，尚可使反古，况国大民众乎，故举小国而言也。使有什伯之器而不用，言使民虽有什伯之器而无所用，何患不足也。使民重死而不远徙。使民不用，惟身是宝，不贪货赂，故各安其居，重死而不远徙也。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之，甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。无所欲求。 |
| 81 | 道德真经... : | 信言不美，实在质也。美言不信。本在朴也。善者不辩，辩者不善。知者不博，极在一也。博者不知。圣人不积，无私自有，唯善是与，任物而已。既以为人己愈有，物所尊也。既以与人己愈多。物所归也。天之道，利而不害；动常生成之也。圣人之道，为而不争。顺天之利不相伤也。 |
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王弼注道德经
底本：《正统道藏》本王弼注道德真经
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