公孟子戴章甫，畢云：「『戴』，本多作『義』，以意改。」案：顧校季本正作「戴」，《士冠禮記》云「章甫，殷道也。」鄭注云「章，明也，殷質言以表明丈夫也。」《論語·先進》篇「端章甫」，集解「鄭玄云：衣玄端，冠章甫，諸侯日視朝之服。」《禮記·儒行》「魯哀公問孔子儒服，對曰：某長居宋，冠章甫之冠。」此公孟子儒者，故亦儒服與？搢忽，畢云：「搢，即晉字俗寫。忽，即笏字。古文尚書『在治忽』，亦用此字。舊作『●』，誤。」詒讓案：《儀禮既夕》「木笏」，鄭注云「今文笏作忽。」史記夏本紀集解，引鄭康成注尚書作「在治曶」，云「曶者，笏也」，忽、曶、笏字並通。《釋名·釋書契》云「笏，忽也，君有教命及所啟白，則書其上，備忽忘也。」《荀子·哀公》篇「夫章甫絇屨，紳而搢笏。」儒服，而以見子墨子曰：「君子服然後行乎？其行然後服乎？」子墨子曰：「行不在服。」公孟子曰：「何以知其然也？」子墨子曰：「昔者，齊桓公高冠博帶，金劍木盾，畢云：「《說文》云『盾，瞂也，所以扞身，蔽目象形』。陸德明周禮音義云『食允反，又音允』。」詒讓案：此所言皆朝服，朝服未有用盾者，「盾」，疑亦「曶」之誤，但木曶非貴服，所未詳也。以治其國，其國治。昔者，晉文公大布之衣，牂羊之裘，「牂」，道藏本吳鈔本，並從牛，誤。韋以帶劍，並詳兼愛中、下篇。以治其國，其國治。昔者，楚莊王鮮冠組纓，《說文·系部》云「組，綬屬也，其小者可以為冠纓」。玉藻云「玄冠朱組纓，天子之冠也。玄冠丹組纓，諸侯之齊冠也」。此朝服，當為冠弁服，但組纓為常制，不足為華侈，與鮮冠絳衣博袍，文例不相應。疑此「組」，當為「𪓐」之假字。《荀子·樂論》篇云「亂世之徵，其服組鮮。」𪓐，義詳《節用》篇。綘衣博袍，畢云：「太平御覽引作『裦衣博袌』。」王云：「《哀十四年公羊傳》：『反袂拭面，涕沾袍。』何注曰『袍，衣前襟也』。『綘』，舊本作『絳』。」王引之云：「『絳』當為『綘』字之誤也。綘與縫同。集韻『縫或省作綘』，漢丹陽太守郭●碑：『彌綘衮口』，綘，即縫字。字從夆，不從●。縫衣，大衣也。字或作『逢』，又作『摓』。洪範『子孫其逢』，馬注曰『逢，大也』。儒行『衣逢掖之衣』，鄭注曰『逢猶大也。大掖之衣，大袂禪衣也』。《莊子·盜跖》篇『摓衣淺帶』，釋文曰『摓，本又作縫』。列子黃帝篇釋文『向秀注曰「儒服寬而長大』。」《荀子·非十二子》篇『其冠進，其衣逢』，《儒效》篇『逢衣淺帶，解果其冠』。楊倞注並曰『逢，大也』。《列子·黃帝》篇曰『女逢衣徒也』。縫、綘、逢、摓，字異而義同。綘衣與博袍連文，綘、博皆大也。《淮南·齊俗》篇作『裾』衣博袍』，高注曰『裾，裦也』。裦亦大也。《氾論》篇又云『裦衣博帶』。」案：王說是也，今據正。綘衣，即禮經侈袂之衣。周禮司服，鄭注云「士之衣，袂皆二尺二寸而屬幅，其袪尺二寸，大夫以上侈之，侈之者蓋半而益一焉。半而益一，則其袂三尺三寸，袪尺八寸」。博袍，即謂綘衣之前襟。《廣雅釋器》云「袍，長襦也」。彼燕居之服，非聽治所用，與此袍異也。任大椿謂綘衣博袍，即漢、晉以後之朝服絳紗袍，大誤。以治其國，其國治。昔者，越王句踐剪髮文身，《淮南子·齊俗訓》云「越王句踐，劗髮文身，南面而霸天下」，又云「越人劗鬋」。許注云「鬋，斷也」。「剪」即「鬋」之俗。說苑奉使篇「越諸發曰：越翦髮文身，爛然成章，以像龍子者，將避水神也」。以治其國，其國治。此四君者，其服不同，其行猶一也。翟以是知行之不在服也。」公孟子曰：「善！吾聞之曰『宿善者不祥』，畢云：「讀如無宿諾。」請舍忽，畢云：「舊作『●』。」易章甫，復見夫子可乎？」子墨子曰：「請因以相見也。若必將舍忽、易章甫，「必」，舊本作「不」。畢云：「『不』，一本作『必』，亦是。」蘇云：「『不』字誤，一本作『必』，是也，畢注以『不』為句，非。」案：蘇說是也，今據正。而後相見，然則行果在服也。」畢云：「言其意在服也。」