| | 刺孟: |
孟子見梁惠王。王曰：「叟！不遠千里而來，將何以利吾國乎？」孟子曰：「仁義而已，何必曰利？」 |
| | 刺孟: |
夫利有二：有貨財之利，有安吉之利。惠王曰：「何以利吾國？」何以知不欲安吉之利，而孟子徑難以貨財之利也？《易》曰：「利見大人。」「利涉大川。」「乾，元亨利貞。」《尚書》曰：「黎民亦尚有利哉？」皆安吉之利也。行仁義得安吉之利。孟子不且語問惠王：「何謂『利吾國』？」惠王言貨財之利，乃可荅若設。令惠王之問未知何趣？孟子徑荅以貨財之利。如惠王實問貨財，孟子無以驗效也；如問安吉之利，而孟子荅以貨財之利，失對上之指，違道理之實也。 |
| | 刺孟: |
齊王問時子：「我欲中國而授孟子室，養弟子以萬鍾，使諸大夫、國人皆有所矜式。子盍為我言之？」時子因陳子而以告孟子。孟子曰：「夫時子惡知其不可也？如使予欲富，辭十萬而受萬，是為欲富乎？」 |
| | 刺孟: |
夫孟子辭十萬，失謙讓之理也。夫富貴者、人之所欲也，不以其道得之，不居也。故君子之於爵祿也，有所辭，有所不辭。豈以己不貪富貴之故，而以距逆宜當受之賜乎？ |
| | 刺孟: |
陳臻問曰：「於齊，王餽兼金一百鎰而不受；於宋，歸七十鎰而受；於薛，歸五十鎰而受取。前日之不受、是，則今受之、非也；今日之受、是，則前日之不受、非也。夫君子必居一於此矣。」 |
| | 刺孟: |
孟子曰：「皆是也。當在宋也，予將有遠行，行者必以賮，辭曰：『歸賮。』予何為不受？當在薛也，予有戒心，辭曰：『聞戒，故為兵戒歸之備乎！』予何為不受？若於齊，則未有處也。無處而歸之，是貨之也，焉有君子而可以貨取乎？」 |
| | 刺孟: |
夫金歸，或受或不受，皆有故，非受之時己貪，當不受之時己不貪也。金有受、不受之義，而室亦宜有受、不受之理。今不曰「己無功」，若「已致仕、受室非理」，而曰「己不貪富」，引前辭十萬以況後萬。前當受十萬之多，安得辭之？彭更問曰：「後車數十乘，從者數百人，以傳食於諸侯，不亦泰乎？」孟子曰：「非其道，則一簞食而不可受於人；如其道，則舜受堯之天下，不以為泰。」受堯天下，孰與十萬？舜不辭天下者，是其道也。今不曰「受十萬非其道」，而曰「己不貪富貴」，失謙讓也，安可以為戒乎？ |
| | 刺孟: |
沈同以其私問曰：「燕可伐與？」孟子曰：「可。子噲不得與人燕，子之不得受燕於子噲。有士於此，而子悅之，不告於王而私與之子之爵祿。夫士也，亦無王命而私受之於子，則可乎？何以異於是？」 |
| | 刺孟: |
齊人伐燕。或問曰：「勸齊伐燕，有諸？」曰：「未也。沈同曰：『燕可伐與？』吾應之曰：『可！』彼然而伐之。如曰：『孰可以伐之？』則應之曰：『為天吏則可以伐之。』今有殺人者，或問之曰：『人可殺與？』則將應之曰：『可！』彼如曰：『孰可以殺之？』則應之曰：『為士師則可以殺之。』今以燕伐燕，何為勸之也？」 |
| | 刺孟: |
夫或問孟子勸王伐燕，不誠是乎？沈同問燕可伐與？此挾私意欲自伐之也。知其意慊於是，宜曰：「燕雖可伐，須為天吏，乃可以伐之。」沈同意絕，則無伐燕之計矣。不知有此私意而徑應之，不省其語，是不知言也。公孫丑問曰：「敢問夫子惡乎長？」孟子曰：「我知言。」又問：「何謂知言？」曰：「詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。雖聖人復起，必從吾言矣。」孟子、知言者也，又知言之所起之禍，其極所致之福。見彼之問，則知其措辭所欲之矣，知其所之，則知其極所當害矣。 |
| | 刺孟: |
孟子有云：「民舉安，王庶幾改諸！予日望之。」孟子所去之王，豈前所不朝之王哉？而是，何其前輕之疾，而後重之甚也？如非是前王，則不去，而於後去之，是後王不肖甚於前，而去，三日宿，於前不甚，不朝而宿於景丑氏。何孟子之操，前後不同？所以為王，終始不一也？ |
| | 刺孟: |
且孟子在魯，魯平公欲見之。嬖人臧倉毀孟子，止平公。樂正子以告。曰：「行，或使之；止，或尼之。行止，非人所能也。予之不遇魯侯，天也。」前不遇於魯，後不遇於齊，無以異也。前歸之天，今則歸之於王，孟子論稱，竟何定哉？夫不行於齊，王不用，則若臧倉之徒毀讒之也，此亦「止、或尼之」也。皆天命不遇，非人所能也。去，何以不徑行，而留三宿乎？天命不當遇於齊，王不用其言，天豈為三日之間，易命使之遇乎？在魯則歸之於天，絕意無冀；在齊則歸之於王，庶幾有望。夫如是，不遇之議，一在人也。或曰：「初去，未可以定天命也。冀三日之間，王復追之，天命或時在三日之間，故可也。」夫言如是，齊王初使之去者，非天命乎？如使天命在三日之間，魯平公比三日，亦時棄臧倉之議，更用樂正子之言，往見孟子。孟子歸之於天，何其早乎？如三日之間，公見孟子，孟子奈前言何乎？ |
| | 刺孟: |
孟子去齊，充虞塗問曰：「夫子若不豫色然。前日，虞聞諸夫子曰：『君子不怨天，不尤人。』」曰：「彼一時也，此一時也。五百年必有王者興，其間必有名世者矣。由周以來，七百有餘歲矣。以其數則過矣，以其時考之，則可矣。夫天未欲平治天下乎？如欲平治天下，當今之世，舍我而誰也？吾何為不豫哉？」 |
| | 刺孟: |
夫孟子言「五百年有王者興」，何以見乎？帝嚳王者，而堯又王天下；堯傳於舜，舜又王天下；舜傳於禹，禹又王天下。四聖之王天下也。繼踵而興。禹至湯且千歲；湯至周亦然。始於文王，而卒傳於武王。武王崩，成王、周公共治天下。由周至孟子之時，又七百歲而無王者。五百歲必有王者之驗，在何世乎？云「五百歲必有王者」，誰所言乎？論不實事考驗，信浮淫之語，不遇去齊，有不豫之色，非孟子之賢效，與俗儒無殊之驗也。 |
| | 刺孟: |
「五百年」者、以為天出聖期也。又言以「天未欲平治天下也」，其意以為天欲平治天下，當以五百年之間生聖王也。如孟子之言，是謂天故生聖人也。然則五百歲者，天生聖人之期乎？如是其期，天何不生聖？聖王非其期故不生，孟子猶信之，孟子不知天也。 |
| | 刺孟: |
「自周已來，七百餘歲矣。以其數則過矣，以其時考之，則可矣。」何謂「數過」？何謂「可」乎？數則時，時則數矣。「數過」、過五百年也。從周到今，七百餘歲，踰二百歲矣。設或王者生失時矣，又言「時可」，何謂也？ |
| | 刺孟: |
云「五百年必有王者興」又言「其間必有名世」，與「王者」同乎？異也？如同，為再言之？如異，「名世」者，謂何等也？謂孔子之徒，孟子之輩，教授後生，覺悟頑愚乎？已有孔子，己又以生矣。如謂聖臣乎？當與聖同時，聖王出，聖臣見矣。言「五百年」而已，何為言「其間」？如不謂五百年時，謂其中間乎？是謂二三百年之時也，聖不與五百年時聖王相得。夫如是，孟子言「其間必有名世者」，竟謂誰也？ |
| | 刺孟: |
「夫天未欲平治天下也。如欲治天下，舍予而誰也？」言若此者，不自謂當為王者，有王者，若為王臣矣。為王者臣，皆天也。己命不當平治天下，不浩然安之於齊，懷恨有不豫之色，失之矣。 |
| | 刺孟: |
彭更問曰：「士無事而食，可乎？」孟子曰：「不通功易事，以羨補不足，則農有餘粟，女有餘布。子如通之，則梓匠輪輿皆得食於子。於此有人焉，入則孝，出則悌，守先王之道，以待後世之學者，而不得食於子。子何尊梓匠輪輿，而輕為仁義者哉？」曰：「梓匠輪輿，其志將以求食也。君子之為道也，其志亦將以求食與？」孟子曰：「子何以其志為哉？其有功於子，可食而食之矣。且子食志乎？食功乎？」曰：「食志。」曰：「有人於此，毀瓦畫墁，其志將以求食也，則子食之乎？」曰：「否。」曰：「然則子非食志，食功也。」 |
| | 刺孟: |
夫孟子引毀瓦畫墁者，欲以詰彭更之言也。知毀瓦畫墁無功而有志，彭更必不食也。雖然，引毀瓦畫墁，非所以詰彭更也。何則？諸志欲求食者，毀瓦畫墁者不在其中。不在其中，則難以詰人矣。夫人無故毀瓦畫墁，此不癡狂則遨戲也。癡狂人之，志不求食；遨戲之人，亦不求食。求食者，皆多人所不得利之事，以作此鬻賣於市，得賈以歸，乃得食焉。今毀瓦畫墁，無利於人，何志之有？有知之人，知其無利，固不為也；無知之人，與癡狂比，固無其志。夫毀瓦畫墁，猶比童子擊壤於塗，何以異哉？擊壤於塗者，其志亦欲求食乎？此尚童子，未有志也。巨人博戲，亦畫墁之類也。博戲之人，其志復求食乎？博戲者，尚有相奪錢財，錢財眾多，己亦得食，或時有志。夫投石超距，亦畫墁之類也。投石超距之人，其志有求食者乎？然則孟子之詰彭更也，未為盡之也。如彭更以孟子之言，可謂「禦人以口給」矣。 |
| | 刺孟: |
匡章子曰：「陳仲子豈不誠廉士乎？居於於陵，三日不食，耳無聞，目無見也。井上有李，螬食實者過半，扶服往，將食之。三咽，然後耳有聞、目有見也。」孟子曰：「於齊國之士，吾必以仲子為巨擘焉！雖然，仲子惡能廉？充仲子之操，則蚓而後可者也。夫蚓、上食槁壤，下飲黃泉。仲子之所居室，伯夷之所築與？抑亦盜跖之所築與？所食之粟，伯夷之所樹與？抑亦盜跖之所樹與？是未可知也。」曰：「是何傷哉？彼身織屨，妻辟纑，以易之也。」曰：「仲子、齊之世家，兄戴，蓋祿萬鍾。以兄之祿為不義之祿，而不食也；以兄之室為不義之室，而弗居也。辟兄離母，處於於陵。他日歸，則有饋其兄生鵝者也，己頻蹙曰：「惡用是鶂鶂者為哉？」他日，其母殺是鵝也，與之食之。其兄自外至，曰：「是鶂鶂之肉也。」出而吐之。以母則不食，以妻則食之；以兄之室則不居，以於陵則居之。是尚能為充其類也乎？若仲子者，蚓而後充其操者也。」 |
| | 刺孟: |
夫孟子之非仲子也，不得仲子之短矣。仲子之怪鵝如吐之者，豈為在母不食乎？乃先譴鵝曰：「惡用鶂鶂者為哉？」他日，其母殺以食之，其兄曰：「是鶂鶂之肉。」仲子恥負前言，即吐而出之。而兄不告，則不吐；不吐，則是食於母也。謂之「在母則不食」，失其意矣。使仲子執不食於母，鵝膳至，不當食也。今既食之，知其為鵝，怪而吐之，故仲子之吐鵝也，恥食不合己志之物也，非負親親之恩，而欲勿母食也。 |
| | 刺孟: |
又「仲子惡能廉？充仲子之性，則蚓而後可者也。夫蚓、上食槁壤，下飲黃泉。」是謂蚓為至廉也，仲子如蚓，乃為廉潔耳。今所居之宅，伯夷之所築，所食之粟，伯夷之所樹，仲子居而食之，於廉潔可也。或時食盜跖之所樹粟，居盜跖之所築室，汙廉潔之行矣。用此非仲子，亦復失之。室因人故，粟以屨纑易之，正使盜之所樹築，己不聞知。今兄之不義，有其操矣。操見於眾，昭晳議論，故避於陵，不處其宅，織屨辟纑，不食其祿也。而欲使仲子處於陵之地，避若兄之宅，吐若兄之祿，耳聞目見，昭晳不疑，仲子不處不食，明矣。今於陵之宅，不見築者為誰；粟，不知樹者為誰，何得成室而居之？得成粟而食之？孟子非之，是為太備矣。 |
| | 刺孟: |
仲子所居，或時盜之所築，仲子不知而居之，謂之不充其操，唯蚓然後可者也。夫盜室之地中，亦有蚓焉，食盜宅中之槁壤，飲盜宅中之黃泉，蚓惡能為可乎？在仲子之操，滿孟子之議，魚然後乃可。夫魚處江海之中，食江海之土，海非盜所鑿，土非盜所聚也。 |
| | 刺孟: |
然則仲子有大非，孟子非之，不能得也。夫仲子之去母辟兄，與妻獨處於陵，以兄之宅為不義之宅，以兄之祿為不義之祿，故不處不食，廉潔之至也，然則其徙於陵歸候母也，宜自齎食而行。鵝膳之進也，必與飯俱。母之所為飯者，兄之祿也，母不自有私粟以食仲子，明矣。仲子食兄祿也。伯夷不食周粟，餓死於首陽之下，豈一食周粟而以汙其潔行哉？仲子之操，近不若伯夷，而孟子謂之若蚓乃可，失仲子之操所當比矣。 |
| | 刺孟: |
孟子曰：「莫非天命也，順受其正。是故知命者，不立乎巖牆之下。盡其道而死者，為正命也；桎梏而死者，非正命也。」 |
| | 刺孟: |
夫孟子之言，是謂人無觸值之命也。順操行者得正命，妄行苟為得非正，是天命於操行也。夫子不王，顏淵早夭，子夏失明，伯牛為癘，四者行不順與？何以不受正命？比干剖，子胥烹，子路葅，天下極戮，非徒桎梏也。必以桎梏效非正命，則比干、子胥行不順也。人稟性命，或當壓溺兵燒，雖或慎操脩行，其何益哉？竇廣國與百人俱臥積炭之下，炭崩，百人皆死，廣國獨濟，命當封侯也。積炭與巖墻何以異？命不壓，雖巖崩，有廣國之命者，猶將脫免。行，或使之；止，或尼之。命當壓，猶或使之立於墻下。孔甲所入主人子之，天命當賤，雖載入宮，猶為守者。不立巖墻之下，與孔甲載子入宮，同一實也。 |
