| | 問孔: |
世儒學者，好信師而是古，以為賢聖所言皆無非，專精講習，不知難問。夫賢聖下筆造文，用意詳審，尚未可謂盡得實，況倉卒吐言，安能皆是？不能皆是，時人不知難；或是，而意沉難見，時人不知問。案賢聖之言，上下多相違；其文，前後多相伐者，世之學者，不能知也。 |
| | 問孔: |
論者皆云：「孔門之徒，七十子之才，勝今之儒。」此言妄也。彼見孔子為師，聖人傳道，必授異才，故謂之殊。夫古人之才，今人之才也，今謂之英、傑，古以為聖、神，故謂七十子歷世希有。使當今有孔子之師，則斯世學者，皆顏、閔之徒也；使無孔子，則七十子之徒，今之儒生也。何以驗之？以學於孔子，不能極問也。聖人之言，不能盡解；說道陳義，不能輒形。不能輒形，宜問以發之；不能盡解，宜難以極之。皋陶陳道帝舜之前，淺略未極，禹問難之，淺言復深，略指復分。蓋起問難此說，激而深切，觸而著明也。 |
| | 問孔: |
孔子笑子游之絃歌，子游引前言以距孔子。自今案《論語》之文，孔子之言，多若笑弦歌之辭，弟子寡若子游之難，故孔子之言遂結不解。以七十子不能難，世之儒生，不能實道是非也。 |
| | 問孔: |
凡學問之法，不為無才，難於距師，核道實義，證定是非也。問難之道，非必對聖人及生時也。世人解說說人者，非必須聖人教告乃敢言也。苟有不曉解之問，迢難孔子，何傷於義？誠有傳聖業之知，伐孔子之說，何逆於理？謂問孔子之言，難其不解之文，世間弘才大知生，能荅問、解難之人，必將賢吾世間難問之言是非。 |
| | 問孔: |
孟懿子問孝，子曰：「毋違。」樊遲御，子告之曰：「孟孫問孝於我，我對曰：『毋違。』」樊遲曰：「何謂也？」子曰：「生、事之以禮，死、葬之以禮。」 |
| | 問孔: |
問曰：孔子之言「毋違」，毋違者禮也。孝子亦當先意承志，不當違親之欲。孔子言「毋違」，不言「違禮」，懿子聽孔子之言，獨不為嫌於無違志乎？樊遲問何謂，孔子乃言「生、事之以禮，死、葬之以禮，祭之以禮。」使樊遲不問，毋違之說，遂不可知也。懿子之才，不過樊遲，故《論語》篇中，不見言行，樊遲不曉，懿子必能曉哉？ |
| | 問孔: |
孟武伯問孝，子曰：「父母唯其疾之憂。」武伯善憂父母，故曰「唯其疾之憂」。武伯憂親，懿子違禮。攻其短，荅武伯云「父母唯其疾之憂」，對懿子亦宜言「唯水火之變乃違禮」。周公告小才勑，大材略。子游之、大材也，孔子告之勑；懿子、小才也，告之反略，違周公之志。攻懿子之短，失道理之宜，弟子不難，何哉！ |
| | 問孔: |
如以懿子權尊，不敢極言，則其對武伯，亦宜但言「毋憂」而已。但孟氏子也，權尊鈞同，形武伯而略懿子，未曉其故也。使孔子對懿子極言毋違禮，何害之有？專魯莫過季氏，譏八佾之舞庭，刺太山之旅祭，不懼季氏增邑不隱諱之害，獨畏荅懿子極言之罪，何哉？且問孝者非一，皆有御者，對懿子言，不但心服臆肯，故告樊遲。 |
| | 問孔: |
孔子曰：「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不居也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。」此言人當由道義得，不當苟取也；當守節安貧，不當妄去也。 |
| | 問孔: |
夫言不以其道得富貴，不居，可也；不以其道得貧賤，如何？富貴顧可去，去貧賤何之？去貧賤，得富貴也；不得富貴，不去貧賤。如謂得富貴不以其道，則不去貧賤邪？則所得富貴，不得貧賤也。貧賤何故當言「得之」？顧當言「貧與賤，是人之所惡也，不以其道去之，則不去也。」當言「去」，不當言「得」。「得」者、施於得之也。今去之，安得言「得」乎？獨富貴當言「得」耳。何者？得富貴，乃去貧賤也。 |
| | 問孔: |
是則以道「去」貧賤如何？脩身行道，仕得爵祿富貴，得爵祿富貴，則去貧賤矣。不以其道「去」貧賤如何？毒苦貧賤，起為姦盜，積聚貨財，擅相官秩，是為不以其道。 |
| | 問孔: |
七十子既不問，世之學者亦不知難，使此言意不解，而文不分，是謂孔子不能吐辭也；使此言意結，文又不解，是孔子相示未形悉也。弟子不問，世俗不難，何哉？ |
| | 問孔: |
孔子曰：「公冶長可妻也，雖在縲紲之中，非其罪也。」以其子妻之。 |
| | 問孔: |
問曰：孔子妻公冶長者，何據見哉？據年三十可妻邪？見其行賢可妻也？如據其年三十，不宜稱在縲紲；如見其行賢，亦不宜稱在縲紲。何則？諸入孔子門者，皆有善行，故稱備徒役。徒役之中，無妻則妻之耳，不須稱也。如徒役之中多無妻，公冶長尤賢，故獨妻之，則其稱之，宜列其行，不宜言其在縲紲也。何則？世間彊受非辜者多，未必盡賢人也。恆人見枉，眾多非一。必以非辜為孔子所妻，則是孔子不妻賢，妻冤也。案孔子之稱公冶長，有非辜之言，無行能之文。實不賢，孔子妻之，非也；實賢，孔子稱之不具，亦非也。誠似妻南容云：「國有道、不廢，國無道、免於刑戮。」具稱之矣。 |
| | 問孔: |
子謂子貢曰：「汝與回也孰愈？」曰：「賜也何敢望回？回也聞一以知十，賜也聞一以知二。」子曰：「弗如也，吾與汝俱不如也。」是賢顏淵，試以問子貢也。 |
| | 問孔: |
問曰：孔子所以教者，禮讓也。子路為國以禮，其言不讓，孔子非之。使子貢實愈顏淵，孔子問之，猶曰不如；使實不及，亦曰不如。非失對欺師，禮讓之言，宜謙卑也。今孔子出言，欲何趣哉？使孔子知顏淵愈子貢，則不須問子貢；使孔子實不知，以問子貢，子貢謙讓，亦不能知。使孔子徒欲表善顏淵，稱顏淵賢，門人莫及，於名多矣，何須問於子貢？子曰：「賢哉回也！」又曰：「吾與回言終日，不違，如愚。」又曰：「回也，其心三月不違仁。」三章皆直稱，不以他人激，至是一章，獨以子貢激之，何哉？ |
| | 問孔: |
或曰：「欲抑子貢也。當此之時，子貢之名，凌顏淵之上，孔子恐子貢志驕意溢，故抑之也。」夫名在顏淵之上，當時所為，非子貢求勝之也。實子貢之知何如哉？使顏淵才在己上，己自服之，不須抑也；使子貢不能自知，孔子雖言，將謂孔子徒欲抑己。由此言之，問與不問，無能抑揚。 |
| | 問孔: |
宰我晝寢，子曰：「朽木不可彫也，糞土之墻不可杇也。於予，予何誅？」是惡宰予之晝寢。 |
| | 問孔: |
問曰：晝寢之惡也，小惡也；朽木、糞土，敗毀不可復成之物，大惡也。責小過以大惡，安能服人？使宰我性不善，如朽木、糞土，不宜得入孔子之門，序在四科之列；使性善，孔子惡之，惡之太甚，過也。「人之不仁，疾之已甚，亂也。」孔子疾宰予，可謂甚矣。 |
| | 問孔: |
使下愚之人，涉耐罪之獄，吏令以大辟之罪，必冤而怨邪？將服而自咎也？使宰我愚，則與涉耐罪之人同志；使宰我賢，知孔子責人，幾微自改矣。明文以識之，流言以過之，以其言示端而己自改。自改不在言之輕重，在宰予能更與否。 |
| | 問孔: |
《春秋》之義，采毫毛之善，貶纖介之惡。襃毫毛以巨大，以巨大貶纖介，觀《春秋》之義，肯是之乎？不是，則宰我不受；不受，則孔子之言棄矣。聖人之言，與文相副，言出於口，文立於策，俱發於心，其實一也。孔子作《春秋》，不貶小以大，其非宰予也，以大惡細，文語相違，服人如何？ |
| | 問孔: |
子曰：「始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行。於予，予改是。」蓋起宰予晝寢，更知人之術也。 |
| | 問孔: |
問曰：人之晝寢，安足以毀行？毀行之人，晝夜不臥，安足以成善？以晝寢而觀人善惡，能得其實乎？案宰予在孔子之門，序於四科，列在賜上。如性情怠，不可彫琢，何以致此？使宰我以晝寢自致此，才復過人遠矣。如未成就，自謂已足，不能自知，知不明耳，非行惡也。曉勑而已，無為改術也。如自知未足，倦極晝寢，是精神索也。精神索，至於死亡，豈徒寢哉？ |
| | 問孔: |
且論人之法，取其行則棄其言，取其言則棄其行。今宰予雖無力行，有言語。用言，令行缺，有一概矣。今孔子起宰予晝寢，聽其言，觀其行，言行相應，則謂之賢，是孔子備取人也。「毋求備於一人」之義何所施？ |
| | 問孔: |
子張問：「令尹子文三仕為令尹，無喜色；三已之，無慍色。舊令尹之政，必以告新令尹。何如？」子曰：「忠矣。」曰：「仁矣乎？」曰：「未知，焉得仁？」子文曾舉楚子玉代己位而伐宋，以百乘敗而喪其眾，不知如此，安得為仁？ |
| | 問孔: |
問曰：子文舉子玉，不知人也。智與仁，不相干也。有不知之性，何妨為仁之行？五常之道，仁、義、禮、智、信也。五者各別，不相須而成，故有智人，有仁人者；有禮人，有義人者。人有信者未必智，智者未必仁，仁者未必禮，禮者未必義。子文智蔽於子玉，其仁何毀？謂仁，焉得不可？ |
| | 問孔: |
且忠者、厚也，厚人、仁矣。孔子曰：「觀過，斯知仁矣。」子文有仁之實矣。孔子謂忠非仁，是謂父母非二親，配疋非夫婦也。 |
| | 問孔: |
哀公問：「弟子孰謂好學？」孔子對曰：「有顏回者，不遷怒，不貳過，不幸短命死矣！今也則亡，未聞好學者也。」 |
| | 問孔: |
夫顏淵所以死者，審何用哉？令自以短命，猶伯牛之有疾也。人生受命，皆全當潔，今有惡疾，故曰「無命」。人生皆當受天長命，今得「短命」，亦宜曰「無命」。如天有短長，則亦有善惡矣。言顏淵「短命」，則宜言伯牛「惡命」；言伯牛「無命」，則宜言顏淵「無命」。一死一病，皆痛云命，所稟不異，文語不同，未曉其故也。 |
| | 問孔: |
哀公問孔子孰為好學，孔子對曰：「有顏回者好學，今也則亡。不遷怒，不貳過。」何也？曰：「并攻哀公之性遷怒、貳過故也。因其問，則并以對之，兼以攻上之短，不犯其罰。」 |
| | 問孔: |
問曰：康子亦問好學，孔子亦對之以顏淵。康子亦有短，何不并對以攻康子？康子非聖人也，操行猶有所失。成事：康子患盜，孔子對曰：「苟子之不欲，雖賞之不竊。」由此言之，康子以欲為短也，不攻，何哉？ |
| | 問孔: |
孔子見南子，子路不悅。子曰：「予所鄙者，天厭之！天厭之！」南子、衛靈公夫人也，聘孔子，子路不說，謂孔子淫亂也。孔子解之曰：「我所為鄙陋者，天厭殺我！」至誠自誓，不負子路也。 |
| | 問孔: |
問曰：孔子自解，安能解乎？使世人有鄙陋之行，天曾厭殺之，可引以誓。子路聞之，可信以解。今未曾有為天所厭者也，曰「天厭之」，子路肯信之乎？行事：雷擊殺人，水火燒溺人，墻屋壓填人。如曰：「雷擊殺我，水火燒溺我，墻屋壓填我。」子路頗信之。今引未曾有之禍，以自誓於子路，子路安肯曉解而信之？行事：適有臥厭不悟者，謂此為天所厭邪？案諸臥厭不悟者，未皆為鄙陋也。子路入道雖淺，猶知事之實。事非實，孔子以誓，子路必不解矣。 |
| | 問孔: |
孔子稱曰：「死生有命，富貴在天。」若此者，人之死生，自有長短，不在操行善惡也。成事：顏淵蚤死，孔子謂之短命，由此知短命夭死之人，必有邪行也。子路入道雖淺，聞孔子之言，知死生之實。孔子誓以「予所鄙者、天厭之」，獨不為子路言：「夫子惟命未當死，天安得厭殺之乎？」若此，誓子路以「天厭之」，終不見信。不見信，則孔子自解，終不解也。 |
| | 問孔: |
《尚書》曰：「毋若丹朱敖，惟慢游是好。」謂帝舜勑禹毋子不肖子也。重天命，恐禹私其子，故引丹朱以勑戒之。禹曰：「予娶，若時辛壬；癸甲開呱呱而泣，予弗子。」陳己行事，以往推來，以見卜隱，效己不敢私不肖子也。不曰「天厭之」者，知俗人誓，好引天也。孔子為子路行所疑，不引行事，效己不鄙，而云「天厭之」，是與俗人解嫌，引天祝詛，何以異乎？ |
| | 問孔: |
孔子曰：「鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！」夫子自傷不王也。己王致太平，太平則鳳鳥至，河出圖矣。今不得王，故瑞應不至，悲心自傷，故曰「吾已矣夫。」 |
| | 問孔: |
問曰：鳳鳥河圖審何據？始起？始起之時，鳥圖未至。如據太平，太平之帝，未必常致鳳鳥與河圖也。五帝三王，皆致太平，案其瑞應，不皆鳳皇為必然之瑞。於太平，鳳皇為未必然之應，孔子、聖人也，思未必然以自傷，終不應矣。 |
| | 問孔: |
或曰：「孔子不自傷不得王也，傷時無明王，故己不用也。鳳鳥河圖，明王之瑞也。瑞應不至，時無明王；明王不存，己遂不用矣。」夫致瑞應，何以致之？任賢使能，治定功成。治定功成，則瑞應至矣。瑞應至後，亦不須孔子。孔子所望，何其末也？不思其本，而望其末也；不相其主，而名其物。治有未定，物有不至，以至而效明王，必失之矣。孝文皇帝可謂明矣，案其《本紀》，不見鳳鳥與河圖。使孔子在孝文之世，猶曰「吾已矣夫」。 |
| | 問孔: |
子欲居九夷，或曰：「陋，如之何？」子曰：「君子居之，何陋之有？」孔子疾道不行於中國，志恨失意，故欲之九夷也。或人難之曰：「夷狄之鄙陋無禮義，如之何？」孔子曰：「君子居之，何陋之有？」言以君子之道，居而教之，何為陋乎？ |
| | 問孔: |
問之曰：孔子欲之九夷者，何起乎？起道不行於中國，故欲之九夷。夫中國且不行，安能行於夷狄？「夷狄之有君，不若諸夏之亡。」言夷狄之難、諸夏之易也。不能行於易，能行於難乎？ |
| | 問孔: |
且孔子云：「以君子居之者，何謂陋邪？」謂脩君子之道自容乎？謂以君子之道教之也？如脩君子之道苟自容，中國亦可，何必之夷狄？如以君子之道教之，夷狄安可教乎？禹入躶國，躶入衣出，衣服之制不通於夷狄也。禹不能教躶國衣服，孔子何能使九夷為君子？ |
| | 問孔: |
或：「孔子實不欲往，患道不行，動發此言。或人難之，孔子知其陋，然而猶曰：『何陋之有』者，欲遂已然，距或人之諫也。」實不欲往，志動發言，是偽言也。君子於言，無所苟矣。如知其陋，苟欲自遂，此子路對孔子以子羔也。子路使子羔為費宰，子曰：「賊夫人之子。」子路曰：「有社稷焉，有民人焉，何必讀書，然後為學？」子曰：「是故惡夫佞者！」子路知其不可，苟對自遂，孔子惡之，比夫佞者。孔子亦知其不可，苟應或人，孔子、子路皆以佞也。 |
| | 問孔: |
孔子曰：「賜不受命，而貨殖焉，億則屢中。」何謂不受命乎？說曰：「受當富之命，自以術知，數億中時也。」 |
| | 問孔: |
夫人富貴，在天命乎？在人知也？如在天命，知術求之不能得；如在人，孔子何為言「死生有命，富貴在天？」夫謂富不受命，而自知術得之，貴亦可不受命，而自以努力求之。世無不受貴命而自得貴，亦知無不受富命而自得富者。成事：孔子不得富貴矣，周流應聘，行說諸侯，智窮策困，還定《詩》、《書》，望絕無冀，稱「已矣夫」。自知無貴命，周流無補益也。孔子知己不受貴命，周流求之不能得，而謂賜不受富命，而以術知得富，言行相違，未曉其故。 |
| | 問孔: |
或曰：「欲攻子貢之短也。子貢不好道德，而徒好貨殖，故攻其短，欲令窮服而更其行節。」夫攻子貢之短，可言「賜不好道德，而貨殖焉。」何必立「不受命」，與前言「富貴在天」相違反也？ |
| | 問孔: |
顏淵死，子曰：「噫！天喪予！」此言人將起，天與之輔；人將廢，天奪其佑。孔子有四友，欲因而起。顏淵早夭，故曰「天喪予」。 |
| | 問孔: |
問曰：顏淵之死，孔子不王，天奪之邪？不幸短命，自為死也？如短命不幸，不得不死，孔子雖王，猶不得生。輔之於人，猶杖之扶疾也。人有病，須杖而行，如斬杖本得短，可謂天使病人不得行乎？如能起行，杖短，能使之長乎？夫顏淵之短命，猶杖之短度也。 |
| | 問孔: |
且孔子言「天喪予」者，以顏淵賢也。案賢者在世，未必為輔也。夫賢者未必為輔，猶聖人未必受命也。為帝有不聖，為輔有不賢。何則？祿命骨法，與才異也。由此言之，顏淵生未必為輔，其死未必有喪，孔子云「天喪予」，何據見哉？ |
| | 問孔: |
且天不使孔子王者，本意如何？本稟性命之時，不使之王邪？將使之王，復中悔之也？如本不使之王，顏淵死，何喪？如本使之王，復中悔之，此王無骨法，便宜自在天也。且本何善所見，而使之王？後何惡所聞，中悔不命？天神論議，誤不諦也？ |
| | 問孔: |
孔子之衛，遇舊館人之喪，入而哭之。出，使子貢脫驂而賻之。子貢曰：「於門人之喪，未有所脫驂；脫驂於舊館，毋乃已重乎？」 |
| | 問孔: |
孔子曰：「予鄉者入而哭之，遇於一哀而出涕。予惡夫涕之無從也，小子行之！」孔子脫驂以賻舊館者，惡情不副禮也。副情而行禮，情起而恩動。禮情相應，君子行之。 |
| | 問孔: |
顏淵死，子哭之慟。門人曰：「子慟矣！」「吾非斯人之慟而誰為？」夫慟、哀之至也。哭顏淵慟者，殊之眾徒，哀痛之甚也。死有棺無槨，顏路請車以為之槨，孔子不予，為大夫不可以徒行也。 |
| | 問孔: |
弔舊館，脫驂以賻，惡涕無從；哭顏淵慟，請車不與，使慟無副。豈涕與慟殊，馬與車異邪？於彼則禮情相副，於此則恩義不稱，未曉孔子為禮之意。 |
| | 問孔: |
孔子曰：「鯉也死，有棺無槨，吾不徒行以為之槨。」鯉之恩深於顏淵，鯉死無槨，大夫之儀，不可徒行也。鯉、子也，顏淵、他姓也。子死且不禮，況其禮他姓之人乎？ |
| | 問孔: |
曰：「是蓋孔子實恩之效也。」副情於舊館，不稱恩於子，豈以前為士，後為大夫哉？如前為士，士乘二馬；如為大夫，大夫乘三馬。大夫不可去車徒行，何不截賣兩馬以為槨，乘其一乎？為士時，乘二馬，截一以賻舊館，今亦何不截其二以副恩，乘一以解不徒行乎？不脫馬以賻舊館，未必亂制；葬子有棺無槨，廢禮傷法。孔子重賻舊人之恩，輕廢葬子之禮，此禮得於他人，制失親子也。然則孔子不粥車以為鯉槨，何以解於貪官好仕恐無車？而自云「君子殺身以成仁」，何難退位以成禮？ |
| | 問孔: |
子貢問政，子曰：「足食，足兵，民信之矣。」曰：「必不得已而去，於斯三者何先？」曰：「去兵。」曰：「必不得已而去，於斯二者何先？」曰：「去食。自古皆有死，民無信不立。」信最重也。 |
| | 問孔: |
問：使治國無食，民餓，棄禮義。禮義棄，信安所立？《傳》曰：「倉廩實，知禮節；衣食足，知榮辱。」讓生於有餘，爭生於不足。今言去食，信安得成？春秋之時，戰國饑餓，易子而食，㭊骸而炊。口饑不食，不暇顧恩義也。夫父子之恩，信矣，饑餓棄信，以子為食。孔子教子貢去食存信，如何？夫去信存食，雖不欲信，信自生矣；去食存信，雖欲為信，信不立矣。 |
| | 問孔: |
子適衛，冉子僕。子曰：「庶矣哉！」曰：「既庶矣，又何加焉？」曰：「富之。」曰：「既富矣，又何加焉？」曰：「教之。」語冉子先富而后教之，教子貢去食而存信，食與富何別？信與教何異？二子殊教，所尚不同，孔子為國，意何定哉？ |
| | 問孔: |
蘧伯玉使人於孔子，孔子曰：「夫子何為乎？」對曰：「夫子欲寡其過而未能也。」使者出，孔子曰：「使乎！使乎！」非之也。說《論語》者曰：「非之者，非其代人謙也。」 |
| | 問孔: |
夫孔子之問使者曰：「夫子何為？」問所治為，非問操行也。如孔子之問也，使者宜對曰：「夫子為某事，治某政」，今反言「欲寡其過而未能也」，何以知其對不失指，孔子非之也？ |
| | 問孔: |
且實孔子何以非使者？非其代人謙之乎？其非乎對失指也？所非猶有一實，不明其過，而徒云「使乎使乎」！後世疑惑，不知使者所以為過。韓子曰：「書約則弟子辨。」孔子之言「使乎」，何其約也？ |
| | 問孔: |
或曰：「《春秋》之義也，為賢者諱。蘧伯玉賢，故諱其使者。」夫欲知其子，視其友；欲知其君，視其所使。伯玉不賢，故所使過也。《春秋》之義，為賢者諱，亦貶纖介之惡。今不非而諱，貶纖介安所施哉？使孔子為伯玉諱，宜默而已。揚言曰：「使乎！使乎！」時人皆知孔子之非也。出言如此，何益於諱？ |
| | 問孔: |
佛肸召，子欲往。子路不說，曰：「昔者，由也聞諸夫子曰：『親於其身為不善者，君子不入也。』佛肸以中牟畔，子之往也，如之何？」子曰：「有是也。不曰『堅乎磨而不磷』？不曰『白乎涅而不淄』？吾豈匏瓜也哉？焉能繫而不食也？」子路引孔子往時所言以非孔子也。 |
| | 問孔: |
往前孔子出此言，欲令弟子法而行之。子路引之以諫，孔子曉之，不曰「前言戲」，若「非」而「不可行」，而曰「有是言」者，審有，當行之也。「不曰堅乎磨而不磷；不曰白乎涅而不淄」，孔子言此言者，能解子路難乎？「親於其身為不善者，君子不入也。」解之宜：「佛肸未為不善，尚猶可入。」而曰：「堅、磨而不磷；白、涅而不淄。」如孔子之言，有堅白之行者，可以入之。「君子」之行，軟而易汙邪？何以獨「不入」也？ |
| | 問孔: |
孔子不飲盜泉之水，曾子不入勝母之閭，避惡去汙，不以義，恥辱名也。盜泉、勝母有空名，而孔、曾恥之；佛肸有惡實，而子欲往。不飲盜泉是，則欲對佛肸非矣。「不義而富且貴，於我如浮雲。」枉道食篡畔之祿，所謂浮雲者，非也。 |
| | 問孔: |
或：「權時欲行道也。」即權時行道。子路難之，當云「行道」，不言「食」。有權時以行道，無權時以求食。「吾豈匏瓜也哉？焉能繫而不食？」自比以匏瓜者，言人當仕而食祿。我非匏瓜繫而不食，非子路也。孔子之言，不解子路之難。子路難孔子，豈孔子不當仕也哉？當擇善國而入之也。孔子自比匏瓜，孔子欲安食也。且孔子之言，何其鄙也！何彼仕為食哉？君子不宜言也。匏瓜繫而不食，亦繫而不仕等也。距子路可云：「吾豈匏瓜也哉，繫而不仕也？」今吾「擊而不食」，孔子之仕，不為行道，徒求食也。 |
| | 問孔: |
人之仕也，主貪祿也，禮義之言，為行道也。猶人之娶也，主為欲也，禮義之言，為供親也。仕而直言食，娶可直言欲乎？孔子之言，解情而無依違之意，不假義理之名，是則俗人，非君子也。儒者說孔子周流應聘不濟，閔道不行，失孔子情矣。 |
| | 問孔: |
公山弗擾以費畔，召，子欲往。子路曰：「末如也已！何必公山氏之之也？」子曰：「夫召我者，而豈徒哉？如用我，吾其為東周乎？」「為東周」、欲行道也。公山、佛肸俱畔者，行道於公山，求食於佛肸，孔子之言，無定趨也。言無定趨，則行無常務矣。周流不用，豈獨有以乎？ |
| | 問孔: |
陽貨欲見之，不見；呼之仕，不仕，何其清也？公山、佛肸召之，欲往，何其濁也？公山不擾與陽虎俱畔，執季桓子，二人同惡，呼召禮等，獨對公山，不見陽虎，豈公山尚可，陽虎不可乎？ |
| | 問孔: |
子路難公山之名，孔子宜解以尚及佛肸未甚惡之狀也。 |
