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《論語注疏》 | [北宋 (960年 - 1127年)] | 電子圖書館 |
《序解》 | 電子圖書館 |
| 1 | 序解: | 敘曰：漢中壘校尉劉向言《魯論語》二十篇，皆孔子弟子記諸善言也。大子大傅夏侯勝、前將軍蕭望之、丞相韋賢及子玄成等傳之。 |
| 【疏】「敘曰」至「傳之」。○正義曰：此敘《魯論》之作及傳授之人也。敘與序音義同。曰者，發語辭也。案《漢書·百官公卿表》云：「中壘校尉掌北軍壘門內，外掌西域。」顏師古曰：「掌北軍壘門之內而又外掌西域。」劉向者，高祖少弟楚元王之後，辟彊之孫，德之子。字子政，本名更生，成帝即位，更名向。數上疏言得失，以向為中壘校尉。向為人簡易，專精思於經術。成帝詔校經傳諸子詩賦，每一書已，向輙條其篇目，撮其指意，錄而奏之，著《別錄》、《新序》。此言「《魯論語》二十篇，皆孔子弟子記諸善言也」，蓋出於彼，故何晏引之。對文則直言曰言，荅述曰語，散則言、語可通。故此論夫子之語而謂之善言也。《表》又云：「太子太傅，古官，秩二千石。」《傳》云：「夏侯勝字長公，東平人，少好學。為學精熟，善說禮服，徵為博士。宣帝立，太后省政，勝以《尚書》授太后，遷長信少府。坐議廟樂事下獄，繫再更冬，會赦，出為諫大夫。上知勝素直，復為長信少府。遷太子太傅。受詔撰《尚書》、《論語》說，賜黃金百斤。年九十卒官，賜冡塋，葬平陵。太后賜錢三百萬，為勝素服五日，以報師傅之恩。儒者以為榮。始，勝每講授，常謂諸生曰：『士病不明經術，經術苟明，其取青紫如俛拾地芥耳。學經不明，不如親耕。』《表》又云：「前、後、左、右將軍，皆周末官，秦因之，位上卿，金印紫綬，漢不常置。或有前、後，或有左、右，皆掌兵。」及《四夷傳》云：「蕭望之字長倩，東海蘭陵人也。好學《齊詩》，事同縣后倉，又從夏侯勝問《論語》、禮服，以射策甲科為郎，累遷諫大夫，後代丙吉為御史大夫，左遷為太子太傅。及宣帝寢疾，選大臣可屬者引至禁中，拜望之為前將軍。元帝即位，為弘恭、石顯等所害，飲鴆自殺。天子聞之，驚拊手為之卻食，涕泣哀慟左右。長子伋嗣為關內侯。」《表》又云：「相國、丞相皆秦官，金印紫綬，掌丞天子，助理萬機。」應劭曰：「丞，承也；相，助也。」「秦有左、右，高帝即位，置一丞相。十一年更名相國，綠綬。孝惠、高后置左、右丞相，文帝二年一丞相，哀帝元壽二年更名大司徒。」《傳》曰：「韋賢字長孺，魯國鄒人也。賢為人質朴少欲，篤志於學，兼通《禮》、《尚書》，以《詩》教授，號稱鄒魯大儒，徵為博士、給事中，進授昭帝《詩》，稍遷光祿大夫。及宣帝即位，以先帝師，甚見尊重。本始三年，代蔡義為丞相，封扶陽侯，年七十餘，為相五歲。地節三年，以老病乞骸骨，賜黃金百斤，罷歸，加賜第一區。丞相致仕，自賢始。年八十二薨，謚曰節侯。少子玄成字少翁，「復以明經歷位至丞相，鄒、魯諺曰：『遺子黃金滿籝，不如一經。』玄成為相七年，建昭三年薨，謚曰共侯。」此四人皆傳《魯論語》。 |
《為政》 | 提到《為政》的書籍 電子圖書館 |
| 23 | 為政: | 子張問：「十世可知也？」孔曰：「文質禮變。」子曰：「殷因於夏禮，所損益，可知也。周因於殷禮，所損益，可知也。馬曰：「所因，謂三綱五常。所損益，謂文質三統。」其或繼周者，雖百世，可知也。」物類相召，世數相生，其變有常，故可預知。 |
| 【疏】「子張」至「知也」。○正義曰：此章明創制革命，因公損益之禮。「子張問：十世可知也」者，弟子子張問於孔子：「夫國家文質禮變，設若相承至於十世，世數既遠，可得知其禮乎？」「子曰：殷因於夏禮，所損益，可知也。周因於殷禮，所損益，可知也」者，此夫子荅以可知之事。言殷承夏后，因用夏禮，謂三綱五常不可變革，故因之也。所損益者，謂文質三統。夏尚文，殷則損文而益質；夏以十三月為正，為人統，色尚黑，殷則損益之，以十二月為正，為地統，色尚白也。其事易曉，故曰可知也。「周因於殷禮，所損益可知也」者，言周代殷立，而因用殷禮。及所損益，事事亦可知也。「其或繼周者，雖百世，可知也」者，言非但順知既往，兼亦預知將來。時周尚存，不敢斥言，故曰「其或」。言設或有繼周而王者，雖多至百世，以其物類相召，世數相生，其變有常，故皆可預知也。○注「馬曰」至「三統」。○正義曰：云：「三綱五常」者，《白虎通》云：「三綱者何謂？謂君臣、父子、夫婦也。君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱。大者為綱，小者為紀，所以張理上下，整齊人道也。人皆懷五常之性，有親愛之心，是以綱紀為化，若羅網有紀綱之而百目張也。所以稱三綱何？一陰一陽之謂道，陽得陰而成，陰得陽而序，剛柔相配，故人為三綱，法天地人。君臣法天，取象日月屈信歸功也。父子法地，取法五行轉相生也。夫婦，取象人合陰陽有施。君，羣也，羣下之所歸心。臣，牽也。事君也，象屈服之形也。父者，矩也，以度教子。子者，孳也，孳孳無巳也。夫者，扶也。以道扶接。婦者，服也，以禮屈服也。」云「五常」者，仁、義、禮、智、信也。《白虎通》云：「五常者，何謂？仁、義、禮、智、信也。仁者不忍，好生愛人。義者宜也，斷決得中也。禮者履也，履道成文。智者知也，或於事，見微知著。信者誠也，專一不移。故人生而應八卦之體，得五氣以為常，仁、義、禮、智、信是也。云」「損益謂文質三統」者，《白虎道》云：「王者必一質一文者何？所以承天地，順陰陽。陽道極則陰道受，陰道極則陽道受，明一陽二陰不能繼也。質法天，文法地而巳，故天為質。地受而化之，養而成之，故為文。《尚書大傳》曰：『王者一質一文，據天地之道。』《禮三正記》曰：『質法天，文法地。帝王始起，先質後文者，順天地之道，本末之義，先後之序也。』事莫不先其質性，乃後有其文章也。夏尚黑，殷尚白，周尚赤，此之謂三統，故《書傳略說》云：『天有三統，物有三變，故正色有三。天有三生三死，故士有三王，王特一生死。』又《春秋緯元命包》及《樂緯稽耀嘉》云：「夏以十三月為正，息卦受泰。」注云：「物之始，其色尚黑，以寅為朔。」「殷以十二月為正，息卦受臨。」注云：「物之牙，其色尚白，以雞鳴為朔。」「周以十一月為正，息卦受復，其色尚赤，以夜半為用。」又《三正記》云：「正朔三而改，文質再而復。」以此推之，自夏以上，皆正朔三而改也。鄭注《尚書》「三帛」，「高陽氏之後用赤繒，高辛氏之後用黑繒，其餘諸侯用白繒」。如鄭此意，卻而推之，舜以十一月為正，尚赤；堯以十二月為正，尚白，故曰其餘諸侯用白繒。高辛氏以十三月為正，尚黑，故云高辛氏之後用黑繒。高陽氏以十一月為正，尚赤，故云高陽氏之後用赤繒。有少皡以十二月為正，尚白；黃帝以十三月為正，尚黑；神農以十一月為正，尚赤；女媧以十二月為正，尚白；伏羲以上未有聞焉。《易·說卦》云「帝出乎震」，則伏羲也，建寅之月，又木之始。其三正當從伏羲以下文質再而復者，文質法天地，文法天，質法地。周文法地而為天正，殷質法而為地正者，正朔、文質不相須，正朔以三而改，文質以二而復，各自為義，不相須也。建子之月為正者，謂之天統，以天之陽氣始生，為百物得陽氣微，稍動變，故為天統。建丑之月為統者，以其物已吐牙，不為天氣始動，物又未出，不得為人所施功，唯在地中含養萌牙，故為地統。建寅之月為統者，以人物出於地，人功當須脩理，故謂之人統。統者，本也，謂天地人之本。然王者必以此三月為正者，以其此月物生細微，又是歲之始生，王者繼天理物，含養微細，又取其歲初為正朔之始。既天地人之三者所繼不同，故各改正朔，不相襲也。所尚既異，符命亦隨所尚而來，故《禮緯稽命徵》云：「其天命以黑，故夏有玄圭；天命以赤，故周有赤雀銜書，天命以白，故殷有白狼銜鈎。」是天之所命，亦各隨人所尚。符命雖逐所尚，不必皆然，故天命禹觀河，見白面長人。《洛子命》云：「湯觀於洛，沈璧而黑龜與之書，黃魚雙躍。」《泰誓》言：「武王伐紂，而白魚入於王舟。」是符命不皆逐正色也。鄭康成之義，自古以來皆改正朔。若孔安國，則改正朔殷、周二代，故注《尚書》：「湯承堯、舜禪代之後，革命創制，改正易服。」是從湯始改正朔也。○注「物類」至「預知」。○正義曰：「物類相召」者，謂三綱五常各以類相召，因而不變也。云「世數相生」者，謂文質、三統及五行相次，周而復始，而其世運有數，相生變革也。 |
《泰伯》 | 電子圖書館 |
| 21 | 泰伯: | 子曰：「禹，吾無間然矣。孔曰：「孔子推禹功德之盛美，言己不能復間厠其間。」菲飲食而致孝乎鬼神，馬曰：「菲，薄也。致孝鬼神，祭祀豐絜。」惡衣服而致美乎黻冕，孔曰：「損其常服，以盛祭服。」卑宮室而盡力乎溝洫。包曰：「方里為井，井間有溝，溝廣深四尺。十里為成，成間有洫，洫廣深八尺。」禹，吾無間然矣。」 |
| 【疏】「子曰」至「然矣」。正義曰：此章美夏禹之功德也。「子曰：禹，吾無間然矣」者，間謂間厠。孔子推禹功德之盛美，言已不能復間厠其間也。「菲飲食而致孝乎鬼神」者，此下言其無間之三事也。菲，薄也。薄己飲食，致孝鬼神，令祭祀之物豐多絜靜也。「惡衣服而致美乎黻冕」者，黻冕，皆祭服也。言禹降損其常服，以盛美其祭服也。「卑宮室而盡力乎溝洫」者，溝洫，田間通水之道也。言禹卑下所居之宮室，而盡力以治田間之溝洫也。以常人之情，飲食務於肥，濃禹則淡薄之；衣服好其華美，禹則麤惡之；宮室多尚高廣，禹則卑下之。飲食，鬼神所享，故云致孝；祭服備其采章，故云致美，溝洫人功所為，故云盡力也。「禹，吾無間然矣」者，美之深，故再言之。○注「孔曰：損其常服，以盛祭服」。○正義曰：鄭玄注此云：「黻，是祭服之衣。冕，其冠也。」《左傳》「晉侯以黻冕命士會」亦當然也。黻，蔽膝也。祭服謂之黻，其他謂之韠，俱以韋為之，制同而色異。韠，各從裳色。黻，其色皆赤，尊卑以深淺為異，天子純朱，諸侯黃朱，大夫赤而已。大夫以上，冕服悉皆有黻，故禹言黻冕。《左傳》亦言黻冕，但冕服自有尊卑耳。《周禮司服》云：「王之服，祀昊天上帝則服大裘而冕，祀五帝亦如之，享先王則衮冕，享先公饗射則鷩冕，祀四望山川則毳冕，祭社稷五祀則希冕，祭羣小祀則玄冕。」「孤之服，自希冕而下。」《左傳》士會黻冕，當是希冕也。此禹之黻冕，則六冕皆是也。○注「包曰」至「八尺」。○正義曰：「方里為井，井間有溝，溝廣深四尺。十里為成，成間有洫，洫廣深八尺」者，案《考工記》：「匠人為溝洫。耜廣五寸，二耜為耦。一耦之伐，廣尺深尺謂之𤰝。田首倍之，廣二尺深二尺謂之遂。九夫為井，井間廣四尺深四尺謂之溝。方十里為成，成間廣八尺深八尺謂之洫。方百里為同，同間廣二尋深二仞謂之澮。」鄭注云：「此畿內采地之制。九夫為井。井者，方一里，九夫所治之田也。采地制井田異於鄉遂及公邑。三夫為屋。屋，具也。一井之中，三屋九夫，三三相具以出賦稅。共治溝也，方十里為成，成中容一甸，甸方八里出田稅，緣邊一里治洫。方百里為同，同中容四都六十四成，方八十里出田稅，緣邊十里治澮。」是溝洫之法也。 |
《子罕》 | 電子圖書館 |
| 14 | 子罕: | 子欲居九夷。馬曰：「九夷，東方之夷，有九種。」或曰：「陋，如之何？」子曰：「君子居之，何陋之有？」馬曰：「君子所居則化。」 |
| 【疏】「子欲」至「之有」。正義曰：此章論孔子疾中國無明君也。「子欲居九夷」者，東方之夷有九種。孔子以時無明君，故欲居東夷。「或曰：陋，如之何」者，或人謂孔子言，東夷僻陋無禮，如何可居？「子曰：君子居之，何陋之有」者，孔子荅或人言，君子所居則化，使有禮義，故云何陋之有。○注「馬曰：九夷，東方之夷，有九種」。○正義曰：案《東夷傳》云：「夷有九種，曰畎夷，于夷，方夷，黃夷，白夷，赤夷，玄夷，風夷，陽夷。」又一曰玄菟，二曰樂浪，三曰高麗，四曰滿飾，五曰鳧臾，六曰索家，七曰東屠，八曰倭人，九曰天鄙。 |
《鄉黨》 | 提到《鄉黨》的書籍 電子圖書館 |
| 5 | 鄉黨: | 君子不以紺緅飾，孔曰：「一入曰緅。飾者，不以為領袖緣也。紺者，齊服盛色以為飾衣，似衣齊服。緅者，三年練以緅飾衣，為其似衣喪服，故皆不以為飾衣。」紅紫不以為褻服。王曰：「褻服，私居服，非公會之服。皆不正，褻尚不衣，正服無所施。」當暑，袗絺綌，必表而出之。孔曰：「暑則單服。絺綌，葛也。必表而出之，加上衣。」緇衣，羔裘。素衣，麑裘。黃衣，狐裘。褻裘長，短右袂。孔曰：「服皆中外之色相稱也。私家裘長，主溫。短右袂，便作事。」必有寢衣，長一身有半。孔曰：「今之被也。」狐貉之厚以居。鄭曰：「在家以接賓客。」去喪，無所不佩。孔曰：「去，除也。非喪則備佩所宜佩也。」非帷裳，必殺之。王曰：「衣必有殺縫，唯帷裳無殺也。」羔裘玄冠不以弔。孔曰：「喪主素，吉主玄，吉凶異服。」吉月，必朝服而朝。孔曰：「吉月，月朔也。朝服，皮弁服。」齊，必有明衣，布。孔曰：「以布為沐浴衣。」 |
| 【疏】「君子」至「明衣布」。○正義曰：此一節記孔子衣服之禮也。「君子不以紺緅飾」者，君子，謂孔子也。紺，玄色。緅，淺絳色。飾者，領緣也。紺者，齊服盛色以為飾衣，似衣齊服。緅者，三年練以緅飾衣，為其似衣喪服，故皆不以為飾衣。「紅紫不以為褻服」者，紅，南方間色。紫，北方間色。褻服，私居服，非公會之服。以其紅紫二色皆不正，故不以為褻服。褻服尚不用，則正服無所施可知也。但言紅紫，則五方間色皆不用也。「當暑，袗絺綌，必表而出之」者，袗，單也。絺綌，葛也，精曰絺，麤曰綌。暑則單服，必加尚表衣然後出之，為其形褻故也。「緇衣，羔裘。素衣，麑裘。黃衣，狐裘」者，凡祭服，先加明衣，次加中衣，冬則次加袍繭，夏則不袍繭，用葛也，次加祭服。若朝服，布衣亦先以明衣親身，次加中衣，冬則次加裘，裘上加裼衣，裼衣之上加朝服；夏則中衣之上不用裘而加葛，葛上加朝服。凡服必中外之色相稱。羔裘，黑羊裘也，故用緇衣以裼之。麑裘，鹿子皮以為裘也，故用素衣以裼之。狐裘黃，故用黃衣以裼之。「褻裘長，短右袂」者，此裘私家所著之裘也，長之者，主溫也；袂是裘之袖，短右袂者，作事便也。「必有寢衣，長一身有半」者，今之被也。「狐貉之厚以居」者，謂在家接賓客之裘者，居家主溫，故厚為之。「去喪，無所不佩」者，去，除也。居喪無飾，故不佩。除喪，則備佩所宜佩也。「非帷裳必殺之」者，殺謂殺縫。凡衣必有殺縫，唯帷裳無也。「羔裘玄冠不以弔」者，凶主素，吉主玄，故羔裘玄冠不以弔喪也。「吉月必朝服而朝」者，吉月，月朔也。朝服，皮弁服。言每朔日必服皮弁之服以朝於君也。「齊，必有明衣，布」者，將祭而齊，則必沐浴，浴竟而著明衣，所以明絜其體也。明衣以布為之，故曰「齊，必有明衣，布」也。○注「孔曰」至「飾衣」。○正義曰：云「一入曰緅。飾者，不以為領袖緣也」者，案《考工記》云：「三入為纁，五入為緅，七入為緇。」注云：「染纁者三入而成。又再染以黑則為緅緅。，今禮俗文作爵，言如爵頭色也。又復再染以黑乃成緇矣。鄭司農說以《論語》曰『君子不以紺緅飾』，又曰『緇衣羔裘』。《爾雅》曰：『一染謂之縓，再染謂之竀，三染謂之。』《詩》云：『緇衣之宜兮。』玄謂此同色耳。染布帛者，染人掌之。凡玄色者，在纁緅緇之間，其六入者與。」今孔氏云：「一入曰緅」者，未知出何書。又云「緅者，三年練以緅飾衣」，則似讀緅為縓。案《檀弓》云：「練，練衣黃裏縓緣。」注云：「小祥，練冠練中衣，以黃為內，縓為飾。黃之色卑於纁，縓纁之類明外除。」故曰「為其似衣喪服，故皆不以為飾衣」。云「紺者，齊服盛色以為飾衣，似衣齊服」者，《說文》云：「紺，帛深青揚赤色。」是紺為青赤色也，故為齊服盛色。若以為領袖緣飾，則似衣齊服也。○注「服皆中外之色相稱也」。○正義曰：謂中衣外裘其色皆相稱也。此經云「緇衣，羔裘」者，謂朝服也。知者，案《玉藻》云：「諸侯朝服以日視朝於內朝。」《士冠禮》云：「主人玄冠朝服，緇帶素韠。」注云：「玄冠，委貌。朝服者，十五升布衣。而素裳不言色者，衣與冠同色。」是朝衣色玄，玄即緇色之小別。此說孔子之服，云「緇衣，羔裘」，《玉藻》亦云「羔裘緇衣以裼之」，是羔裘裼用緇衣，明其上正服亦緇色也。下文又曰「羔裘玄冠不以弔」，是羔裘所用配玄冠，羔裘之上必用緇布衣為裼，裼衣之上正服亦是緇色，文與玄冠相配，故知緇衣羔裘是諸侯君臣日視朝之服也。其素衣麑裘，則在國視朔之服也。卿大夫士亦皆然。故鄭玄注此云「素衣麑裘，視朔之服」是也。其受外國聘享，亦素衣麛裘，故《聘禮》云：「裼降立。」注引《玉藻》云：「麛裘青豻褎，絞衣以裼之。」又引此云：「素衣麛裘。皮弁時或素衣。」如鄭此言，則裼衣或絞或素不定也。熊氏云：「臣用絞，君用素。」皇氏云：「素衣為正，記者亂言絞耳。」其「黃衣，狐裘」，謂大蜡息民之祭服也。人君以歲事成熟，搜索羣神而報祭之，謂之大蜡。又臘祭先祖五祀，因令民得大飲，農事休息，謂之息民。於大蜡之後，作息民之祭，其時則有黃衣狐裘也。大蜡之祭與息民異也。息民用黃衣狐裘，大蜡則皮弁素服，二者不同矣。以其大蜡之後，始作息民之祭，息民大蜡同月，其事相次，故連言之耳。知者，《郊特牲》云：「蜡也者，索也，歲十二月，合聚萬物而索饗之也。皮弁素服而祭。素服以送終。葛帶榛杖，喪殺也。」是大蜡之祭用素服也。《郊特牲》既說蜡祭，其下又云：「黃衣黃冠而祭，息田夫也。」注云：「祭謂既蜡，臘先祖五祀也，於是勞農以休息之。」是息民之祭用黃衣也。此說孔子之服云「黃衣，狐裘」，《玉藻》云「狐裘黃衣以裼之」，以此知大蜡息民則有黃衣狐裘也。是此三者之服，中衣與外裘其色皆相稱也。○注「孔曰」至「佩也」。○正義曰：云「非喪則備佩所宜佩也」者，案《玉藻》云：「古之君子必佩玉，右徵角，左宮羽。凡帶必有佩玉，唯喪則否。佩玉有衝牙，君子無故，玉不去身。君子於玉比德焉。天子佩白玉而玄組綬，世子佩瑜玉而綦組綬，士佩瓀玟而縕組綬，孔子佩象環五寸而綦組綬。」是非居喪則備佩此所宜佩也。○注「王曰：衣必有殺縫，唯帷裳無殺也」。○正義曰：謂朝祭之服，上衣必有殺縫，在下之裳，其制正幅如帷，名曰帷裳，則無殺縫。其餘服之裳，則亦有殺縫，故深衣之制，要在縫半下，縫齊倍要。喪服之制，裳內削幅。注云：「削猶殺也」。○注「孔曰：喪主素，吉主玄，吉凶異服」。○正義曰：《檀弓》云：「奠以素器，以生者有哀素之心。」注：「哀素，言哀痛無飾。凡物無飾曰素。」又禮祭服皆玄衣服。是喪主素，吉主玄也。○注「孔曰」至「弁服」。○正義曰：云「吉月，月朔也」者，以《詩》云「二月初吉」，《周禮》云「正月之吉」，皆謂朔日，故知此吉月謂朔日也。云「朝服，皮弁服」者，《士冠禮》云：「皮弁，服素積緇帶素韠。」注云：「此與君視朔之服也。皮弁者，以白鹿皮為冠，象上古也。積猶辟也。以素為常，辟蹙其要中。皮弁之衣用布，亦十五升，其色象焉。」魯自文公不行視朔之禮，孔子恐其禮廢，故每於月朔，必衣此視朔之服而朝於君，所謂我愛其禮也。 |
《先進》 | 電子圖書館 |
| 24 | 先進: | 子路、曾晳、孔曰：「晳，曾參父，名點。」冉有、公西華侍坐。子曰：「以吾一日長乎爾，毋吾以也。孔曰：「言我問女，女無以我長故難對。」居則曰：『不吾知也。』孔曰：「女常居云人不知也。」如或知爾，則何以哉？」孔曰：「如有用女者，則何以為治。」子路率爾而對，率爾，先三人對。曰：「千乘之國，攝乎大國之間，加之以師旅，因之以饑饉，包曰：「攝，迫也。迫於大國之間。」由也為之，比及三年，可使有勇，且知方也。」方，義方。夫子哂之。馬曰：「哂，笑。」「求，爾何如？」對曰：「方六七十，如五六十，求性謙退，言欲得方六七十、如五六十里小國治之而已。求也為之，比及三年，可使足民。如其禮樂，以俟君子。」孔曰：「求自云能足民而已。謂衣食足也。若禮樂之化，當以待君子。謙也。」「赤，爾何如？」對曰：「非曰能之，願學焉。宗廟之事，如會同，端章甫，願為小相焉。」鄭曰：「我非自言能，願學為之。宗廟之事，謂祭祀也。諸侯時見曰會。眾頫曰同。端，玄端也。衣玄端，冠章甫，諸侯日視朝之服。小相，謂相君之禮。」「點，爾何如？」鼓瑟希，孔曰：「思所以對，故音希。」鏗爾，舍瑟而作，對曰：「異乎三子者之撰。」孔曰：「置瑟起對。撰，具也，為政之具。鏗者，投瑟之聲。」子曰：「何傷乎？亦各言其志也。」孔曰：「各言己志，於義無傷。」曰：「莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。」包曰：「莫春者，季春三月也。春服既成，衣單袷之時。我欲得冠者五六人，童子六七人，浴乎沂水之上，風涼於舞雩之下，歌詠先王之道，而歸夫子之門。」夫子喟然歎曰：「吾與點也！」周曰：「善點獨知時。」三子者出，曾晳後。曾晳曰：「夫三子者之言何如？」子曰：「亦各言其志也巳矣。」曰：「夫子何哂由也？」曰：「為國以禮，其言不讓，是故哂之。」包曰：「為國以禮，禮貴讓，子路言不讓，故笑之。」「唯求則非邦也與？」「安見方六七十如五六十而非邦也者？」「唯赤則非邦也與？」「宗廟會同，非諸侯而何？孔曰：「明皆諸侯之事，與子路同，徒笑子路不讓。」赤也為之小，孰能為之大？」孔曰：「赤謙言小相耳，誰能為大相？」 |
| 【疏】「子路」至篇末。○正義曰：此章孔子乘間四弟子侍坐，因使各言其志，以觀其器能也。「子路、曾晳、冉有、公西華侍坐」者，時孔子坐，四子侍側，亦皆坐也。「子曰：以吾一日長乎爾，毋吾以也」者，孔子將發問，先以此言誘掖之也。言女等侍吾，以吾年長於女，謙而少言，故云一日。今我問女，女等毋以吾長而憚難其對也。「居則曰：不吾知也。如或知爾，則何以哉」者，此問辭也。言女常居則云已有才能，人不我知。設如有人知女，將欲用之，則女將何以為治？「子路率爾而對」者，子路性剛，故率爾先三人而對也。「千乘之國，攝乎大國之間，加之以師旅，因之以饑饉，由也為之，比及三年，可使有勇，且知方也」者，此子路所志也。千乘之國，公侯之六國也。攝，迫也。穀不熟為飢，蔬不熟為饉。方，義方也。言若有公侯之國，迫於大國之間，又加之以師旅侵伐，復因之以飢饉民困，而由也治之，比至三年以來，可使其民有勇敢且知義方也。「夫子哂之」者，哂，笑也。夫子笑之也。「求，爾何如」者，子路既對，三子無言，故孔子復歷問之。冉求，爾志何如？「對曰：方六七十，如五六十，求也為之，比及三年，可使足民。如其禮樂，以俟君子」者，此冉求之志也。俟，待也。求性謙退，言欲得方六七十如五十里小國治之而已。求也治此小國，比及三年以來，使足民衣食。若禮樂之化，當以待君子。此謙辭也。「赤，爾何如」者，又問公西華也。「對曰，非曰能之，願學焉。宗廟之事，如會同，端章甫，願為小相焉」者，此赤也之志也。曰，言也。我非自言能之，願學為焉。宗廟祭祀之事，如有諸侯會同，及諸侯衣玄端，冠章甫，日視朝之時，已願為其小相君之禮焉。「點，爾何如」者，又問曾晳也。「鼓瑟希」者，時曾晳方鼓瑟，承師之問，思所以對，故音希也。「鏗爾，舍瑟而作」者，作，起也。舍，置也。鏗，投瑟聲也。思得其對，故置瑟起對，投置其瑟而聲鏗然也。「對曰：異乎三子者之撰」者，撰，具也。未敢言其志，先對此辭，言已之所志，異乎三子者所陳為政之具也。「子曰：何傷乎？亦各言其志也」者，孔子見曾晳持謙，難其對，故以此言誘之曰，於義何傷乎？亦各言其志也。欲令任其所志而言也。「曰：莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸」者，此曾點所志也。莫春，季春也。春服既成，衣單袷之時也。我欲得與二十以上冠者五六人，十九以下童子六七人，浴乎沂水之上，風涼於舞雩之下，歌詠先王之道，而歸夫子之門也。「夫子喟然歎曰：吾與點也」者，喟然，歎之皃。夫子聞其樂道，故喟然而歎曰：吾與點之志。善其獨知時，而不求為政也。「三子者出，曾晳後」者，子路、冉有、公西華三子先出，曾晳後，猶侍坐於夫子也。「曾晳曰：夫三子者之言何如」者，曾晳在後，問於夫子曰：「夫三子者適各言其志，其言是非何如也？」「子曰：亦各言其志也已矣」者，言三子亦各言其所志而已，無他別是非也。「曰：夫子何哂由也」者，曾晳又問夫子曰：既三子各言其志，何獨笑仲由也？「曰：為國以禮，其言不讓，是故哂之」者，此夫子為說哂之意，言為國以禮，禮貴謙讓，子路言不讓，故笑之也。「唯求也則非邦也與？安見方六七十如五六十而非邦也者，唯赤則非邦也與？宗廟會同，非諸侯而何」者，此夫子又言不哂其子路欲為諸侯之事，故舉二子所言，明皆諸侯之事，與子路同，其言讓，故不笑之，徒笑其子路不讓耳。「赤也為之小，孰能為之大」者，此夫子又言，公西華之才堪為大相，今赤謙言小相耳。若赤也為之小相，更誰能為大相？○注「孔子曰：晳，曾參父，名點」。○正義曰：《史記·弟子傳》曰：「曾蒧音點，字晳」是也。○注「方，義方」。○正義曰：義，宜也。方，道也。言能教之使知合宜之道也。《左傳》曰：「愛子教之以義方。」○注「鄭曰」至「之禮」。○正義曰：云「宗廟之事，謂祭祀也」者，謂禴祀、烝、嘗及追享、朝享、禘祫、之類皆是也。云「諸侯時見曰會。殷頫曰同」者，《周禮春官大宗伯職》文，但彼作殷見，此作殷頫，頫則見也。鄭玄注云：「此禮以諸侯見王為文。」時見者，言無常期。諸侯有不順服者，王將有征討之事。則既朝覲，王為壇於國外，合諸侯南命事焉。《春秋傳》曰「有事而會，不協而盟」是也。殷猶眾也。十二歲，王始不巡守，則六服盡朝。朝禮既畢，王亦為壇，合諸侯以命政焉。所命之政，也王巡守殷見，四方四時分來，終歲則徧，是也。云「端，玄端也。衣玄端，冠章甫，諸侯日視朝之服」者，其衣正幅染之玄色，故曰玄端。案《王制》云：「周人玄衣而養老。」注云：「玄衣，素裳。」天子之燕服，為諸侯朝服。彼云玄衣，則此玄端也。若以素為裳，即是朝服。此朝服素裳皆得謂之玄端，故此注云「端，玄端」，諸侯朝服。若上士以玄為裳，中士以黃為裳，下士以雜色為裳，天子、諸侯以朱為裳，則皆謂之玄端，不得名為朝服也。云「小相，謂相君之禮」者，案《周禮秋官司儀職》云：「掌九儀之賓客擯相之禮，以詔儀容辭令揖讓之節。」注云：「出接賓曰擯，入賛禮曰相。」又曰：「凡諸公相為賓。及將幣交擯，三辭，車逆拜辱，賓車進荅拜，三揖三讓，每門止一相。」注曰：「相為主君擯者及賓之介也。謂之相者，於外傳辭耳，入門當以禮詔侑也。介紹而傳命者，君子於其所尊不敢質，敬之至也。每門止一相，彌相親也。」是相謂相君之禮也。《聘禮》云：「卿為上擯，大夫為承擯，士為紹擯。」《玉藻》曰：「君入門，介拂闑，大夫中棖與闑之間，上介拂棖。」則卿為上介，大夫為次介，士為末介也。此云願為小相者，謙，不敢為上擯上介之卿，願為承擯紹擯次介末介之大夫士耳。○注「包曰」至「之門」。○正義曰：云「我欲得冠者五六人，童子六七人」者，意在取其朋友十餘人耳。云：「浴于沂水之上，風涼於舞雩之下」者，杜預云「魯城南自有沂水」，此是也。夫沂水出葢縣，南至下邳入泗。雩者，祈雨之祭名。《左傳》曰「龍見而雩」是也。鄭玄曰：「雩者，吁也，吁嗟而請雨也。」杜預曰：「雩之言遠也，遠為百穀祈膏雨也。使童男女舞之。」《春官女巫職》曰：「旱暵則舞雩。」因謂其處為舞雩。舞雩之處有壇墠樹木，可以休息，故云「風涼於舞雩之下」也。○注「周曰：善點獨知時」。○正義曰：仲尼祖述堯、舜，憲章文武，生值亂時而君不用。三子不能相時，志在為政。唯曾晳獨能知時，志在澡身浴德，詠懷樂道，故夫子與之也。 |
《衛靈公》 | 電子圖書館 |
| 11 | 衛靈公: | 顏淵問為邦。子曰：「行夏之時，據見萬物之生，以為四時之始，取其易知。乘殷之輅，馬曰：「殷車曰大輅。《左傳》曰：『大輅越席，昭其儉也。」服周之冕，包曰：「冕，禮冠。周之禮文而備，取其黈纊塞耳，不任視聽。」樂則《韶舞》。「《韶》，舜樂也。盡善盡美，故取之。」放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆。」孔曰：「鄭聲、佞人亦俱能惑人心，與雅樂、賢人同，而使人淫亂危殆，故當放遠之。」 |
| 【疏】「顏淵」至「人殆」。○正義曰：此章言治國之法也。「顏淵問為邦」者，為猶之治。問治國之禮法於孔子也。「子曰：行夏之時」者，此下孔子荅以為邦所行用之禮樂車服也。夏之時，謂以建寅之月為正也。據見萬物之生，以為四時之始，取其易知，故使行之。「乘殷之輅」者，殷車曰大輅，謂木輅也。取其儉素，故使乘之。「服周之冕」者，冕，禮冠也。周之禮文而備，取其黈纊塞耳，不任視聽，故使服之。「樂則《韶舞》」者，《韶》，舜樂名也。以其盡善盡美，故使取之。「放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆」者，又當放棄鄭、衞之聲，遠離辨佞之人，以鄭聲、佞人亦俱能惑人心，與雅樂、賢人同，然而使人淫亂危殆，故使放遠之。○注「馬曰」至「儉也」。正義曰：云「殷車曰大輅」者，《明堂位》曰：「大輅，殷輅也。」鄭注云「大路，木路也。漢祭天乘殷之路，今謂之桑根車」者，是也。路訓大也。君之所在，以大為號，門曰路門，寢曰路寢，車曰路車，故人君之車，通以路為名。《周禮巾車》「掌王之曰路」。鄭玄云：「王在焉曰路。」彼解天子之車，故云王在耳。其實諸侯之車亦稱為路。云「《左傳》曰：大輅越席，昭其儉也」者，桓二年文也。越席，結蒲為席，置於路中以茵藉，示其儉也。服虔云：「大路，木路。」引之者以證殷路一名大路也。杜元凱以大路為玉路，今所不取。○注「包曰」至「視聽」。正義曰：云「冕，禮冠。周之禮文而備」者，冠者，首服之大名；冕者，冠中之別號，故云「冕，禮冠」也。《世本》云：「黃帝作冕。」宋仲子云：「冕，冠之有旒者，禮文殘缺，形制難詳。」《周禮弁師》「掌王之五冕，皆玄冕朱裏」。止言玄朱而已，不言所用之物。《子罕篇》云：「麻冕，禮也。」蓋以木為幹，而用布衣之。上玄下朱，取天地之色，其長短廣狹，則經傳無文。阮諶《三禮圖漢禮器制度》云：「冕制皆長尺六寸，廣八寸，天子以下皆同。」沈引董巴《輿服志》云：「廣七寸，長尺二寸。」應劭《漢官儀》云：「廣七寸，長八寸。」沈又云：「廣八寸，長尺六寸者，天子之冕。廣七寸，長尺二寸者，諸侯之冕。廣七寸，長八寸者，大夫之冕。」但古禮殘缺，未知孰是，故備載焉。司馬彪《漢書輿服志》云：「孝明帝永平二年，初詔有司采《周官》、《禮記》、《尚書》之文制冕，皆前圓後方，朱裏玄上，前垂四寸，後垂三寸，天子白玉珠十二旒，三公諸侯青玉珠七旒，卿大夫黑玉珠五旒。皆有前無後。」此則漢法耳。其古禮，鄭玄注《弁師》云天子衮冕，以五采繅，前後十二斿，斿有五采玉十有二。鷩冕，前後九斿。毳冕，前後七斿。希冕，前後五斿。玄冕，前後三斿。斿皆五采玉十有二。上公衮冕，三采繅，前後九斿，斿有三采玉九。侯伯鷩冕，三采繅，前後七斿，斿有三采玉七。子男毳冕，三采繅，前後五斿，斿有三采玉五。孤卿以下，皆二采繅，二采玉焉。蓋以繅采玉其斿。又玉名，依命數耳。謂之冕者，冕，俛也，以其後高前下，有俛俯之形，故因名焉。蓋以在上位者先於驕矜，欲令位彌高而志彌下，故制此服，令貴者下賤也。云「取其黈纊塞耳，不任視聽」者，黈纊，黃緜也。案令禮圖衮冕以下皆有充耳，天子以黈纊，諸侯以青纊，以其冕旒垂目，黈纊塞耳，欲使無為清靜，以化其民，故不任視聽也。 |
《陽貨》 | 電子圖書館 |
| 16 | 陽貨: | 子曰：「惡紫之奪朱也，孔曰：「朱，正色。紫，間色之好者。惡其邪好而奪正色。」惡鄭聲之亂雅樂也，包曰：「鄭聲，淫聲之哀者。惡其亂雅樂。」惡利口之覆邦家者。」孔曰：「利口之人，多言少實，苟能悅媚時君，傾覆國家。」 |
| 【疏】「子曰」至「家者」。○正義曰：此章記孔子惡邪奪正也。「惡紫之奪朱也」者，朱，正色。紫，間色之好者。惡其邪好而奪正色也。「惡鄭聲之亂雅樂也」者，鄭聲，淫聲之哀者。惡其淫聲亂正樂也。「惡利口之覆邦家」者，利口之人，多言少實，苟能悅媚時君，傾覆國家也。○注「孔曰」至「正色」。○正義曰：云「朱，正色。紫，間色」者，皇氏云：，謂青赤田白黑五方正色。不正，謂五方間色，綠紅碧紫駠黃色是也。青是東方正，綠是東方間。東為木，木色青。木刻土，土色黃，並以所刻為間，故綠色青黃也。朱是南方正，紅是南方間。南為火，火色赤。火刻金，金色白，故紅色赤白也。白是西方正，碧是西方間。西為金，金色白。金刻木，，故碧色青白也。黑是北方正，紫是北方間。北方水，水色黑。水刻火，火色赤，故紫色赤黑也。黃是中央正，駠黃是中央間。中央土，土色黃。土刻水，水色黑，故駠黃色黃黑也。 | ||
| 19 | 陽貨: | 宰我問：「三年之喪，期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。舊穀既沒，新穀既升，鑽燧改火，期可已矣。」馬曰：「《周書月令》有更火之文。春取榆柳之火，夏取棗杏之火，季夏取桑柘之火，秋取柞楢之火，冬取槐檀之火。一年之中，鑽火各異木，故曰改火也。」子曰：「食夫稻，衣夫錦，於女安乎？」曰：「安。」「女安，則為之。夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為之！」孔曰：「旨，美也。責其無仁恩於親，故再言『女安，則為之』。」宰我出。子曰：「予之不仁也！子生三年，然後免於父母之懷。馬曰：「子生於二歲，為父母所懷抱。」夫三年之喪，天下之通喪也，孔曰：「自天子達於庶人。」予也有三年之愛於其父母乎！」孔曰：「言子之於父母，『欲報之恩，昊天罔極』，而予也有三年之愛乎！」 |
| 【疏】「宰我」至「母乎」。○正義曰：此章論三年喪禮也。「宰我問：三年之喪，期已久矣」者，《禮喪服》為至親者三年。宰我嫌其期月大遠，故問於夫子曰：「三年之喪，期已久矣乎？」「君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩」者，此宰我又說喪不可三年之義也。言禮檢人迹，樂和人心，君子不可斯須去身。推在喪則皆不為也。不為既久，故禮壞而樂崩也。「舊穀既沒，新穀既升，鑽燧改火，期可已矣」者，宰我又言，三年之喪，一期為足之意也。夫人之變遷，本依天道。一期之間，則舊穀已沒，新穀已成。鑽木出火謂之燧。言鑽燧者又已改變出火之木。天道萬物既已改新，則人情亦宜從舊，故喪禮但一期而除，亦可已矣。「子曰：食夫稻，衣夫錦，於女安乎」者，孔子見宰我言至親之喪，欲以期斷，故問之。言禮為父母之喪，既殯，食粥，居倚廬，斬衰三年。期而小祥，食菜果，居堊室，練冠縓緣，要絰不除。今女既期之後，食稻衣錦，於女之心，得安否乎？「曰：安」者，宰我言，既期除喪，即食稻衣錦，其心安也。「女安，則為之」者，孔子言，女心安，則自為之。「夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為之」者，孔子又為說不可安之禮。旨，美也。言君子之居喪也疾，即飲酒食肉，雖食美味，不以為甘，雖聞樂聲，不以為樂，寢苫枕塊，居處不求安也。故不為食稻衣錦之事。今女既心安，則任自為之。責其無仁恩於親，故再言「女安，則為之」。「宰我出。子曰：予之不仁也！子生三年，然後免於父母之懷」者，予，宰我名。宰我方當愚執，夫子不欲面斥其過，故宰我既問而出去，孔子對二三子言曰：夫宰予不仁於父母也！凡人子生未三歲，常為父母所懷抱，既三年，然後免離父母之懷。是以聖人制喪禮，為父母三年。「夫三年之喪，天下之通喪也」者，通，達也。謂上自天子，下達庶人，皆為父母三年，故曰通喪也。「予也有三年之愛於其父母乎」者，為父母愛己，故喪三年。今予也不欲行三年之服，是有三年之恩愛於父母乎？○注「馬曰」至「火也」。○正義曰：云「《周禮月令》有更火之文」者，《周書》，孔子所刪《尚書》百篇之餘也，晉成康中得之汲冢，有《月令》篇，其辭令亡。案《周禮》「司爟掌行火之政令，四時變國火，以救時疾」。鄭玄注云：「行猶用也。變猶易也。」鄭司農說以《鄹子》曰：「春取榆柳之火，夏取棗杏之火，季夏取桑柘之火，秋取柞楢之火，冬取槐檀之火。」其文與此正同。釋者云：「榆柳青故春用之，棗杏赤故夏用之，桑柘黃故季夏用之，柞楢白故秋用之，槐檀黑故冬用之。」○注「孔曰：自天子達於庶人」。○正義曰：《禮記·三年問》云：「夫三年之喪，天下之通喪也。」鄭玄云：「達，謂自天子至於庶人。」《喪服四制》曰：「此喪之所以三年，賢者不得過，不肖者不得不及。」《檀弓》曰：「先王制禮也，過之者俯而就之，不至者跂而及之也。」聖人雖以三年為文，其實二十五月而畢，若駟之過隙，然而遂之，則是無窮也，故先王為之立中制節，壹使足以成文理則釋之矣。《喪服四制》曰：「始死，三日不怠，三月不解，期悲哀。三年憂，恩之殺也。」故孔子云：「子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之達喪也。」所以喪必三年為制也。○注「孔曰」至「愛乎」。○正義曰：云「欲報之德，昊天罔極」者，《小雅·蓼莪》文。鄭箋云：「之猶是也。我欲報父母是德，昊天乎，我心無極。」云「予也有三年之愛乎」者，言宰予不欲服喪三年，是無三年之愛也。繆協云：「爾時禮壞樂崩，三年不行。宰我大懼其往，以為聖人無微旨以戒將來，故假時人之謂，啟憤於夫子，義在屈己以明道也。」 |
《堯曰》 | 提到《堯曰》的書籍 電子圖書館 |
| 1 | 堯曰: | 堯曰：「咨！爾舜！天之厤數在爾躬，厤數，謂列次也。允執其中。四海困窮，天祿永終。」包曰：「允，信也。困，極也。永，長也。言為政信執其中則能窮極四海，天祿所以長終。」舜亦以命禹。孔曰：「舜亦以堯命己之辭命禹。」曰：「予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝：孔曰：「履，殷湯名。此伐桀告天之文。殷豕尚白，未變夏禮，故用玄牡。皇，大。后，君也。大，大君。帝，謂天帝也。《墨子》引《湯誓》，其辭若此。」有罪不敢赦。包曰：「順天奉法，有罪者不敢擅赦。」帝臣不蔽，簡在帝心。言桀居帝臣之位，罪過不可隱蔽。以其簡在天心故。朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。」孔曰：「無以萬方，萬方不與也。萬方有罪，我身之過。」周有大賚，善人是富。周，周家。賚，賜也。言周家受天大賜，富於善人，有亂臣十人是也。雖有周親，不如仁人。孔曰：「親而不賢不忠則誅之，管、蔡是也。仁人，謂箕子、微子。來則用之。」百姓有過，在予一人。」謹權量，審法度，脩廢官，四方之政行焉。包曰：「權，秤也。量，斗斛。」興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。所重：民，食，喪，祭。孔曰：「重民，國之本也。重食，民之命也。重喪，所以盡哀。重祭，所以致敬。」寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，公則說。孔曰：「言政教公平則民說矣。凡此，二帝三王所以治也，故傳以示後世。」 |
| 【疏】「堯曰」至「則說」。○正義曰：此章明二帝三王之道，凡有五節，初自「堯曰」至「天祿永終」，記堯命舜之辭也；二自「舜以命禹」一句，舜亦以堯命己之辭命禹也；三自「曰：予小子」至「罪在朕躬」，記湯伐桀，告天之辭也；四自「周有大賚」至「在予一人」，言周家受天命及伐紂告天之辭也；五自「謹權量」至「公則說」，此明二帝三王政化之法也。「堯曰：咨！爾舜！天之厤數在爾躬」者，此下是堯命舜以天命之辭也。咨，咨嗟也。爾，女也。厤數，謂列次也。堯姓伊祁，名放勛。舜姓姚，名重華。《謚法》云：「翼善傳聖曰堯。仁義盛明曰舜。」堯子丹朱不肖，不堪嗣位。虞舜側微，堯聞之聦明，將使嗣位，故先咨嗟歎而命之，欲使重其事。言天位之列次當在女身，故我今命授於女也。「允執其中，四海困窮，天祿永終」者，此堯成舜以為君之法也。允，信也。困，極也。永，長也。言為政信執其中，則能窮極四海，天之祿籍所以長終汝身。「舜亦以命禹」者，舜有子商均，亦不肖。禹有治水大功，故舜禪位與禹，故亦以堯命己之辭命禹也。「曰：予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝」者，此下湯伐桀告天辭也。禹受舜禪，傳位子孫，至桀無道。湯有聖德，應天順人，舉干戈而伐之，遂放桀於南巢，自立為天子，而以此辭告天也。履，殷湯名。稱小子，謙也。玄牡，黑牲也。殷尚白而用黑牲者，未變夏禮故也。昭，明也。皇，大也。后，君也。大，大君。帝，謂天帝也。謂殺牲明告天帝以伐桀之意。「有罪不敢赦」者，言已順天奉法，有罪者不敢擅放赦也。「帝臣不蔽，簡在帝心」者，帝，天也。帝臣，謂桀也。桀是天子，天子事天，猶臣事君，故謂桀為帝臣也。言桀居帝臣之位，罪過不可隱蔽，以其簡閱在天心故也。「朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬」者，言我身有罪，無用汝萬方，萬方不與也；萬方有罪，過在我身，自責化不至也。「周有大賚，善人是富」者，周，周家也。文王、武王居岐周而王天下，故曰周家。賚，賜也。周家受天大賜，富於善人，有亂臣十人是也。「雖有周親，不如仁人。百姓有過，在予一人」者，此武王誅約誓眾之辭。湯亦傳位子孫，至末孫帝紂無道。周武王伐而滅之，而以此辭誓眾。言雖有周親，不賢不忠，則誅之，若管、蔡是也。不如有仁德之人，賢而且忠，若箕子、微子，來則用之也。百姓，謂天下眾民也。言若不教百姓，使有罪過，當在我一人之化不至也。「謹權量，審法度，脩廢官，四方之政行焉」者，此下揔言二帝三王所行政法也。權，秤也。量，斗斛也。謹飭之使鈞平。法度，謂車服旌旂之禮儀也。審察之，使貴賤有別，無僭偪也。官有廢闕，復脩治之，使無曠也。如此，則四方之政化興行焉。「興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉」者，諸侯之國，為人非理滅之者，復興立之；賢者當世祀，為人非理絕之者，則求其子孫，使復繼之。節行超逸之民，隱居未仕者，則舉用之。政化若此，則天下之民歸心焉，而不離析也。「所重：民，食，喪，祭」者，言帝王所重有此四事：重民，國之本也。重食，民之命也。重喪，所以盡哀。重祭，所以致敬。「寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，公則說」者，又言帝王之德，務在寬簡、示信、敏速、公平也。寬則人所歸附，故得眾。信則民聽不惑，皆為已任用焉。敏則事無不成，故有功。政教公平，則民說。凡此上事，二帝三王所以治也，故傳之以示後世。此章有二帝三王之事，錄者採合以成章。檢《大禹謨》、《湯誥》與《泰誓》、《武成》，則此章其文略矣。○注「厤數，謂列次也」。○正義曰：孔注《尚書》云：「謂天道。」謂天厤運之數。帝王易姓而興，故言厤數謂天道。鄭玄以厤數在汝身，謂有圖錄之名。何云列次，義得兩通。○注「孔曰」至「若此」。正義曰：云「履，殷湯名」者，案《世本》湯名天乙者，安國意蓋以湯受命之王，依殷法，以乙日生，名天乙，至將為王，改名履，故二名也，亦可。安國不信《世本》，無天乙之名。皇甫謐巧欲傳會云：「以乙日生，故名履，字天乙。」又云：「祖乙亦云乙日生，復名乙。」引《易緯》孔子所謂天之錫命，故可同名。既以天乙為字，何云同名乎？斯文妄矣。云「《墨子》引《湯誓》，其辭若此」者，以其《尚書·湯誓》無此文，而《湯誥》有之，又與此小異，唯《墨子》引《湯誓》，其辭與此正同，故言之，所以證此為伐桀告天之文也。○注「以其簡在天心故」。○正義曰：鄭玄云：「簡閱在天心，言天簡閱其善惡也。」○注「孔子」至「用之」。○正義曰：云「親而不賢不忠則誅之，管、蔡是也」者，《金縢》云：「武王既喪，管叔及其羣弟乃流言於國曰：『公將不利於孺子。』」周公乃致辟管叔于商，囚蔡叔于郭鄰，所謂殺管叔而殺蔡叔也。云『仁人，謂箕子、微子。來則用之」者，箕子，紂之諸父。《書洪範序》云：「以箕子歸，作《洪範》。」《宋世家》云：「微子開者，殷帝乙之首子而帝紂之庶兄。周武王克殷，微子乃持其祭器造於軍門，肉袒面縛，左牽羊，右把茅，膝行而前以告。於是武王乃釋微子，復其位。成王誅武庚，乃命微子代殷之後於宋。」是言雖有管叔、蔡叔為周親，不如箕子、微子之仁人也。案《周書泰誓》云：「雖有周親，不如仁人。」是武王往伐紂次于河朔誓眾之辭也。孔傳云：「周，至也。言紂至親雖多，不如周家之少仁人。」此文與彼正同。而孔注與此異者，蓋孔意以彼為伐紂誓眾之辭，此汎言周家政治之法，欲兩通其義，故不同也。○注「權，秤也。量，斗斛」。○正義曰：《漢書律厤志》云：「權者，銖、兩、斤、鈞、石也，所以稱物平施，知輕重也。本起於黃鍾之重，一龠容千二百黍，重十二銖，兩之為兩，二十四銖為兩，十六兩為斤，三十斤為鈞，四鈞為石五權謹矣。量者，龠、合、升、斗、斛也，所以量多少也。本起於黃鍾之龠，用度數審其容，以子穀秬黍中者千有二百實其龠，合龠為合，十合為升，十升為斗，十斗為斛，而五量加矣。」《志》又云：「度者，分、寸、尺、丈、引也，所以度長短也。本起黃鍾之長，以子穀秬黍中者，一黍之廣為一分，十分為寸，十寸為尺，十尺為丈，十丈為引，而五度審矣。」而此不言度者，從可知也。 |
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