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墨家

相關資源

墨子

[春秋 - 戰國] 公元前490年-公元前221年
提到《墨子》的書籍 電子圖書館
簡介說明
資料來源
相關資源

卷一

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七患

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3 七患:
今有負其子而汲者,隊其子於井中,其母必從而道之。今歲凶,民饑道餓,重其子此疚於隊,其可無察邪?故時年歲善,則民仁且良;時年歲凶,則民吝且惡。夫民何常此之有?為者疾,食者眾,則歲無豐。故曰:「財不足則反之時,食不足則反之用。」故先民以時生財,固本而用財,則財足。故雖上世之聖王,豈能使五穀常收而旱水不至哉?然而無凍餓之民者,何也?其力時急而自養儉也。故《》曰:「禹七年水。」《殷》曰:「湯五年旱。」此其離凶餓甚矣。然而民不凍餓者,何也?其生財密,其用之節也。
七患:
現在假如有一人背著孩子到井邊汲水,把孩子掉到井里,那么這位母親必定設法把孩子從井中救出。現在遇到饑年,路上有餓死的人,這種慘痛比孩子掉入井中更為嚴重,能忽視這種局面嗎?年成好的時候,老百姓就仁慈馴良;年成遇到兇災,老百姓就吝嗇兇惡;民眾的性情哪有一定呢!生產的人少,吃飯的人多,就不可能有豐年。所以說:財用不足就注重農時,糧食不足就注意節約。因此,古代賢人按農時生產財富,搞好農業基礎,節省開支,財用自然就充足。所以,即使前世的聖王,豈能使五谷永遠豐收,水旱之災不至呢!但(他們那時)卻從無受凍挨餓之民,這是為何呢?這時因為他們努力按農時耕種而自奉儉樸。《夏》說:「禹時有七年水災。」《殷》說:「湯時有五年旱災。」那時遭受的兇荒夠大的了,然而老百姓卻沒有受凍挨餓,這是何故呢?因為他們生產的財用多,而使用很節儉。

5 七患:
故曰:以其極賞,以賜無功,虛其府庫,以備車馬、衣裘、奇怪,苦其役徒,以治宮室觀樂;死又厚為棺槨,多為衣裘。生時治臺榭,死又脩墳墓。故民苦於外,府庫單於內,上不厭其樂,下不堪其苦。故國離寇敵則傷,民見凶饑則亡,此皆備不具之罪也。且夫食者,聖人之所寶也。故《》曰:「國無三年之食者,國非其國也;家無三年之食者,子非其子也。」此之謂國備。
七患:
所以說:拿最高的獎賞賜給無功之人;耗盡國庫中的貯藏,用以置備車馬、衣裘和稀奇古怪之物;使役卒和奴隸受盡苦難,去建造宮室和觀賞游樂之所;死后又做厚重的棺槨,制很多衣服。活著時修造臺榭,死后又修造墳墓。因此,老百姓在外受苦,內邊的國庫耗盡,上面的君主不滿足其享受,下面的民眾不堪忍受其苦難。所以,國家一遇敵寇就受損傷,人民一遭兇饑就死亡,這都是平時不做好防備的罪過。再說,糧食也是聖人所寶貴的。《周》說:「國家若不預備三年的糧食,國家就不可能成其為這一君主的國家了;家庭若不預備三年的糧食,子女就不能做這一家的子女了。」這就叫做「國備」(國家的根本貯備)。

卷二

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尚賢中

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6 尚賢中:
今王公大人中實將欲治其國家,欲脩保而勿失,胡不察尚賢為政之本也?且以尚賢為政之本者,亦豈獨子墨子之言哉!此聖王之道,先王之距年之言也。傳曰:『求聖君哲人,以裨輔而身』,《湯誓》云:『聿求元聖,與之戮力同心,以治天下。』則此言聖之不失以尚賢使能為政也。故古者聖王唯能審以尚賢使能為政,無異物雜焉,天下皆得其利。古者舜耕歷山,陶河瀕,漁雷澤,堯得之服澤之陽,舉以為天子,與接天下之政,治天下之民。伊摯,有莘氏女之私臣,親為庖人,湯得之,舉以為己相,與接天下之政,治天下之民。傅說被褐帶索。庸築乎傅巖,武丁得之,舉以為三公,與接天下之政,治天下之民。此何故始賤卒而貴,始貧卒而富?則王公大人明乎以尚賢使能為政。是以民無飢而不得食,寒而不得衣,勞而不得息,亂而不得治者。
尚賢中:
現在的王公大人,心中真正想治理國家,為什么不去體察尚賢為政這些根本呢?再說以尚賢使能作為政治的根本,又豈止是墨子這樣說的呢?這原是聖王的道理,先王的,老年人的話。傳記說:「求聖君和哲人,以輔助你身。」《湯誓》說:「求到大聖,和他戮力同心,以治天下。」這些都說明聖人不放棄以尚賢使能治理國家。所以古時聖王只因能以尚賢使能治理政事,沒有其他事情摻雜在內,因此天下都得其好處。古時舜在歷山耕地,在河濱制陶器,在雷澤捕魚,堯帝在服澤之陽找到他,選拔他作天子,讓他掌管天下的政事,治理天下的人民。伊尹本是有莘氏的陪嫁私臣,身為廚子,湯得到他,任用他為宰相,讓他掌管天下的政事,治理天下的人民。傅說身穿粗布衣,圍著繩索,在傅巖受傭筑墻,武丁得到他,任用他為三公,讓他掌管天下的政事,治理天下的人民,他們為什么始賤終貴,始貧終富呢?是因為王公大人懂得以尚賢使能治理國政。所以人民沒有饑不得食,寒不得衣,勞不得息,亂不得治的。

7 尚賢中:
故古聖王以審以尚賢使能為政,而取法於天。雖天亦不辯貧富、貴賤、遠邇、親疏、賢者舉而尚之,不肖者抑而廢之。然則富貴為賢,以得其賞者誰也?曰若昔者三代聖王堯、舜、禹、湯、文、武者是也。所以得其賞何也?曰其為政乎天下也,兼而愛之,從而利之,又率天下之萬民以尚尊天、事鬼、愛利萬民,是故天鬼賞之,立為天子,以為民父母,萬民從而譽之曰『聖王』,至今不已。則此富貴為賢,以得其賞者也。然則富貴為暴,以得其罰者誰也?曰若昔者三代暴王桀、紂、幽、厲者是也。何以知其然也?曰其為政乎天下也,兼而憎之,從而賊之,又率天下之民以詬天侮鬼,賊傲萬民,是故天鬼罰之,使身死而為刑戮,子孫離散,室家喪滅,絕無後嗣,萬民從而非之曰「暴王」,至今不已。則此富貴為暴,而以得其罰者也。然則親而不善,以得其罰者誰也?曰若昔者伯鯀,帝之元子,廢帝之德庸,既乃刑之于羽之郊,乃熱照無有及也,帝亦不愛。則此親而不善以得其罰者也。然則天之所使能者誰也?曰若昔者禹、稷、皋陶是也。何以知其然也?先王之呂刑道之曰:『皇帝清問下民,有辭有苗。曰群后之肆在下,明明不常,鰥寡不蓋,德威維威,德明維明。乃名三后,恤功於民,伯夷降典,哲民維刑。禹平水土,主名山川。稷隆播種,農殖嘉穀。三后成功,維假於民。』則此言三聖人者,謹其言,慎其行,精其思慮,索天下之隱事遺利,以上事天,則天鄉其德,下施之萬民,萬民被其利,終身無已。故先王之言曰:『此道也,大用之天下則不窕,小用之則不困,脩用之則萬民被其利,終身無已。』周頌道之曰:『聖人之德,若天之高,若地之普,其有昭於天下也。若地之固,若山之承,不坼不崩。若日之光,若月之明,與天地同常。』則此言聖人之德,章明博大,埴固,以脩久也。故聖人之德蓋總乎天地者也。
尚賢中:
所以古時的聖王能審慎地以尚賢使能治理國政,而取法于天。只有天不分貧富貴賤,遠近親疏,凡賢人就選拔而重用他,不肖的人就抑制而廢棄他。既然這樣,那么,那些富貴而行仁政的人,又有哪些人得到上天的賞賜呢?回答說:象從前的聖王堯、舜、禹、湯、文、武等都是。他們又怎樣得到賞賜呢?回答說:他們治理天下,能夠相愛互利,又率領天下萬民崇尚尊天事鬼,愛利人民。所以天地鬼神賞賜他們,立他們為天子,做人民的父母,人民從而稱贊他們為「聖王」,至今不息。這就是富貴事賢而得到賞賜的。那么富貴行暴而得到懲罰的又有哪些人呢?回答說:象從前三代的暴君桀、紂、幽、厲就是。怎么知道呢?回答說:他們統治天下,互相仇恨和殘害,又率領天下的人民咒罵上天,侮慢鬼神,殘害萬民。所以上天鬼神給他們懲罰,使他們本身被刑戮,子孫離散,家室毀滅,沒有后代,萬民從而毀罵他們為「暴王」,至今不息。這就是富貴行暴得到懲罰的。那么,親近的人行為不善,而得到懲罰的又有誰呢?回答說:象從前的伯鰥,是帝顓頊的長子,敗壞了帝的功德,不久就被誅殺于羽郊,那是日月所照不及之處,帝也不愛他。這就是親近的人行為不善而得到懲罰的。那么,天所使用賢能的有誰呢?回答說:象從前禹、稷、皋陶就是。怎么知道這樣呢?先王之《呂刑》說過:「堯帝詢問人民所患,人民都回答有苗為害。帝堯說:『各位君主以及在下執事之人,凡是有德之人即可顯用,鰥寡之人也沒有關系。出于崇高品德的威嚴才是真正的威嚴,出于崇高品德的明察才是真正的明察。』于是命令伯夷、禹、稷三君,憂慮勤勞民事:伯益制定典禮,使人民效法哲人;禹平治水土,制定山川的名稱;稷教民播種,讓人民努力耕種糧食。這三君的成功,使人民大受其福。」這說的是三位聖人,謹言慎行,精心考慮,去求索天下沒有被發現的事物和被遺忘的利益。以此上奉于天,天即享用其德;以此下施于萬民,萬民即蒙受其利,終身不止。所以先王的話說:「這種道,用到治天下這大處來說就不會缺損;用到小處來說,也不會困塞。長久用它,則萬民受其利,終身不止。」《周頌》曾說過:「聖人的德行,象天一樣高,象地一樣廣,光照于天下;象日一樣光明,象月一樣明朗,象天地一樣長久。」這說的是聖人的德行彰明博大,堅牢而長久。所以聖人之德,總合天地之美德。

尚賢下

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4 尚賢下:
古者聖王既審尚賢欲以為政,故之竹帛,琢之槃盂,傳以遺後世子孫。於先王之呂刑之然,王曰:『於!來!有國有土,告女訟刑,在今而安百姓,女何擇言人,何敬不刑,何度不及。』能擇人而敬為刑,堯、舜、禹、湯、文、武之道可及也。是何也?則以尚賢及之,於先王之豎年之言然,曰:『晞夫聖、武、知人,以屏輔而身。』此言先王之治天下也,必選擇賢者以為其群屬輔佐。曰今也天下之士君子,皆欲富貴而惡貧賤。曰然。女何為而得富貴而辟貧賤?莫若為賢。為賢之道將柰何?曰有力者疾以助人,有財者勉以分人,有道者勸以教人。若此則飢者得食,寒者得衣,亂者得治。若飢則得食,寒則得衣,亂則得治,此安生生。
尚賢下:
古時的聖王既已明白了尚賢的道理,想以此為政,所以把它寫在竹帛、雕在槃盂上,相傳而遺留給后世子孫。在先王留下的《呂刑》中這樣記載:王說:「呵!來!有國家有領土的人,告訴你們用刑之道。在現今你們要安撫百姓,你們除了賢人,還有什么可選擇的呢?除了刑罰,還有什么可慎重的呢?還有什么考慮,不能達到呢?」能選擇人而敬重叫作刑,堯、舜、禹、湯、文、武之道就可以達到了。這是什么原因呢?因為可以通過尚賢而達到。在先王之、老人的話中這樣說到:「尋求聖人、武人、智人,來輔佐你自身。」這是說先王治理天下,一定要選擇賢能的人,做他的僚屬輔佐。現在天下的士君子,都希望富貴而厭惡貧賤。試問,你怎么做才能得到富貴而避免貧賤呢?最好是做賢人。那做賢人的道理又是怎樣的呢?回答說:有力氣的趕快助人,有錢財的努力分人,有道的人勉力教人。如此,餓的人就可以得到食,冷的人就可以得到衣,混亂的就可以得到治理。如果餓的人可以得到食,冷的人可以得到衣,混亂的可以得到治理,這就可以使人各安其生。

卷三

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尚同中

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8 尚同中:
今天下之人曰:「方今之時,
天鬼之福可得也。萬民之所便利而能彊從事焉,則萬民之親可得也。其為政若此,是以謀事,舉事成,入守固,
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上者天鬼有厚乎其為政長也,下者萬民有便利乎其為政長也。天鬼之所深厚而彊從事焉,則
2天下之正長猶未廢乎天下也,而天下之所以亂者,何故之以也?」子墨子曰:「方今之時之以正長,則本與古者異矣,譬之若有苗之以五刑然。昔者聖王制為五刑,以治天下,逮至有苗之制五刑,以亂天下。則此豈刑不善哉?用刑則不善也。是以先王之呂刑之道曰:『苗民否用練折則刑,唯作五殺之刑,曰法。』則此言善用刑者以治民,不善用刑者以為五殺,則此豈刑不善哉?用刑則不善。故遂以為五殺。是以先王之術令之道曰:『唯口出好興戎。』則此言善用口者出好,不善用口者以為讒賊寇戎。則此豈口不善哉?用口則不善也,故遂以為讒賊寇戎。
尚同中:
現在天下的人說:「在今天,存在于普天之下的各種行政長官并未廢除,而造成天下混亂的原因在哪里呢?」墨子說:「現在天下的行政長官,根本就和古代不同,就好像有苗族制訂五刑那樣。古代的聖王制定五刑,用來治理天下;等到有苗族制定五刑,卻用來擾亂天下。這難道就是刑法不好嗎?是刑法使用得不好。所以先王的《呂刑》上這樣記載:『苗民不服從政令,就加之以刑。他們作了五種意在殺戮的刑罰,也叫作法。』這說的是善于用刑罰可以治理人民,不善用刑罰就變成五殺了。這難道是刑法不好嗎?是刑法使用得不好,所以就變成了五殺。所以先王的《術令》(即《說命》)記載說:『人之口,可以產生好事,也可以產生戰爭。』 這說的就是善用口的,可以產生好事;不善用口的,就可以產生讒賊戰爭。這難道是口不好嗎?是由于不善用口,所以就變成讒賊戰爭。」

1. 天鬼之福可得也。萬民之所便利而能彊從事焉,則萬民之親可得也。其為政若此,是以謀事,舉事成,入守固, : 移到第7條。 孫詒讓《墨子閒詁》
2. 上者天鬼有厚乎其為政長也,下者萬民有便利乎其為政長也。天鬼之所深厚而彊從事焉,則 : 移到第7條。 孫詒讓《墨子閒詁》

9 尚同中:
故古者之置正長也,將以治民也,譬之若絲縷之有紀,而罔罟之有綱也,將以運役天下淫暴,而一同其義也。是以先王之,《相年》之道曰:「夫建國設都,乃作后王君公,否用泰也,輕大夫師長,否用佚也,維辯使治天均。」則此語古者上帝鬼神之建設國都,立正長也,非高其爵,厚其祿,富貴佚而錯之也,將以為萬民興利除害,富貴貧寡,安危治亂也。故古者聖王之為若此。
尚同中:
所以古時候設置行政長官,是用來治理人民的。就好像絲線有紀(線頭)、網罟有綱一樣,他們是用來收服天下淫暴之徒,并使之與上面協同一致的。所以先王的、老年人的話說過:「建國設都,設立天子諸侯,不是讓他驕奢淫佚的;而設卿大夫師長,也不是叫他們放縱逸樂的,乃是讓他們分授職責,按公平之天道治理(人民)。」 這說的就是古時天帝鬼神建設國都,設置官長,并不是為了提高他們的爵位,增加他們的俸祿,使他過富貴淫佚的生活,而是讓他給萬民興利除害,使貧者富,使民少者眾,使危者安,使亂者治。所以古代聖王的作為是這樣的。

13 尚同中:
是以先王之周頌》之道之曰:「載來見彼王,聿求厥章。」則此語古者國君諸侯之以春秋來朝聘天子之廷,受天子之嚴教,退而治國,政之所加,莫敢不賓。當此之時,本無有敢紛天子之教者。《》曰:「我馬維駱,六轡沃若,載馳載驅,周爰咨度。」又曰:「我馬維騏,六轡若絲,載馳載驅,周爰咨謀。」即此語也。古者國君諸侯之聞見善與不善也,皆馳驅以告天子,是以賞當賢,罰當暴,不殺不辜,不失有罪,則此尚同之功也。」
尚同中:
所以先王的《周頌》上曾說過:「始來見君王,尋求(車服禮儀等)文章制度。」這說的是古代的諸侯國君在每年的春秋二季,到天子的朝廷來朝聘,接受天子嚴厲的教令,然后回去治理他們的國家,因此政令所到之處,沒有人敢不服。當這個時候,根本沒有人敢變亂天子的教令,《詩經》上說:「我的馬是黑色鬃毛的白馬,六條馬韁繩柔美光滑,在路上或快或慢地跑,在所到之處普遍地詢訪查問。」又說:「我的馬是青黑色毛片的,六條馬韁繩象絲一般光滑,在路上或快或慢地跑,在所到之處普遍地詢問謀劃。」說的就是這個意思。古代的國君諸侯聽見或看到好與壞的事情,都跑去報告天子。所以賞的正好是賢人,罰的正好是暴人,不殺害無辜,也不放過有罪,這就是上同帶來的功效。

尚同下

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8 尚同下:
故曰治天下之國若治一家,使天下之民若使一夫。意獨子墨子有此,而先王無此其有邪?則亦然也。聖王皆以尚同為政,故天下治。何以知其然也?於先王之也大誓之言然,曰:「小人見姦巧乃聞,不言也,發罪鈞。」此言見淫辟不以告者,其罪亦猶淫辟者也。
尚同下:
所以說:治理天下之國,如治一家,使今天下之民如使一人。抑或只有墨子有這個主張,而先王沒有這個呢?則先王也是這樣的。聖王都用尚同的原則治政,所以天下治理。從何知道這樣呢?在先王的《大誓》這樣說過:「小人看到奸巧之事,知而不言的,他的罪行與奸巧者均等。」這說的就是看到淫僻之事不拿來報告的,他的罪行也和淫僻者的一樣。

卷四

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兼愛下

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6 兼愛下:
然而天下之士非兼者之言也,猶1未止也。曰:「兼即仁矣義矣,雖然,豈可為哉?吾譬兼之不可為也,猶挈泰山以超江河也。故兼者直願之也,夫豈可為之物哉?」子墨子曰:「夫挈泰山以趙江河,自古之及今,生民而來,未嘗有也。今若夫兼相愛、交相利,此自先聖六王者親行之。」何知先聖六王之親行之也?子墨子曰:「吾非與之並世同時,親聞其聲,見其色也。以其所於竹帛,鏤於金石,琢於槃盂,傳遺後世子孫者知之。」《泰誓》曰:「文王若日若月,乍照光於四方於西土。」即此言文王之兼愛天下之博大也,譬之日月,兼照天下之無有私也。即此文王兼也。雖子墨子之所謂兼者,於文王取法焉。
兼愛下:
然而天下的士子,非難兼愛的言論還是沒有停止,說道:「兼愛算得上是仁,也算得上是義了。即使如此,難道可以做得到嗎?我打個比方,兼愛的行不通,就像提舉泰山超越長江、黃河一樣。所以兼愛只不過是一種愿望而已,難道是做得到的事嗎?」 墨子說:「提舉泰山超越長江、黃河,自古及今,生民以來,還不曾不過。現在至于說兼相愛、交相利,這則是自先聖六王就親自實行過的。」怎么知道先聖六王親自實行了呢?墨子說:「我并不和他們處于同一時代,能親自聽到他們的聲音,親眼見到他們的容色,我是從他們寫在簡帛上、鏤刻在鐘鼎石碑上、雕琢在盤盂上,并留給后世子孫的文獻中知道這些的。」《泰誓》上說:「文王象太陽,象月亮一樣照耀,光輝遍及四方,遍及西周大地。」這就是說文王兼愛天下的廣大,好像太陽、月亮兼照天下,而沒有偏私。這就是文王的兼愛。即使墨子所說的兼愛,也是從文王那里取法的!

1. 猶 : 原作「獨」。自孫詒讓《墨子閒詁》改。

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