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子深其深，淺其淺，益其益，尊其尊。以上似並辨辭氣之異同。俞云：「『尊』，當讀為『𠟃』。《·》『𠟃，減也」。𠟃有減損之義，故與『益其益』對文成義。」案：俞說是也。《後漢書光武十王傳》贊「沛獻尊節」，李注引禮記「恭敬尊節」，今《》作「」。「尊」「撙」「𠟃」，聲類並同。察次山比因至，優指復。句次察聲端名，因請復。此文脫誤不可校，以意推繹，兩「次」字，疑皆當作「㳄」，即「盜」之壞字。一「優」字，二「復」字，皆「得」之誤。「請」讀為「情」。請復，即下文之請得也。審校文義，疑首句當作「察盜止此室因指得」，次句當作「察盜聲端名因情得。」上云「智是室之有盜也，不盡是室也」，言察盜之止於是室，乃因人指而得之。若察盜之聲，而得其名，則因𥷴其情，而得之也。大恉蓋如是。今本「止此室」，訛為「山比至」，而以「至」字倒著「因」下，又涉「復」字而衍一「優」字，「察㳄復倒作「次察」，遂無從諟正矣。端名，亦難通，疑「端」當為「揣」之誤。正夫辭惡者，人右以其請得焉。「正」，當為「匹」。「右」，疑「有」之誤。有與或義同，請亦讀為情，下同。此以𥷴獄為喻也。辭惡，謂不受惡。《·》「趙盾為法受惡」，杜注云「為法受屈」，與此義可相證。言匹夫雖賤，而不肯受屈，必欲自明其志，則可以得其情實。諸所遭執，而欲惡生者，人不必以其請得焉。惡生，謂樂於就死也。言遭囚執而不求生，則雖有屈抑而不欲自明，故不能必得其情實也。聖人之附𣿦也，「附」，道藏本、吳鈔本並作「拊」。畢云「𣿦字未詳。」仁而無利愛，「而」，吳鈔本作「人」。利愛生於慮。謂以仁待人，而無私愛利之心。凡愛利，皆生於自私之心，不足為仁也。《》云「」昔者之慮也，非今日之慮也；昔者之愛人也，非今之愛人也。愛獲之愛人也，生於慮獲之利，謂因賴其利而愛之。慮獲之利，非慮臧之利也，臧獲異人，故所慮與所利不同。舊本無下「慮獲之利」四字，王引之云：「『生於慮獲之利』下，當更有『慮獲之利』四字，『慮獲之利，非慮臧之利也』『而愛臧之愛人也，乃愛獲之愛人也』，相對為文。」案：王說是也，今據增。而愛臧之愛人也，乃愛獲之愛人也。言所愛雖異，其為愛人則同。臧獲統於人之內也。去其愛而天下利，弗能去也。疑當作「弗能不去也。」言去一人而利天下，雖在所愛，不能不去也。昔之知牆，非今日之知牆也。蘇云：「『牆』，疑當作『臧』。」俞云：「『牆』字不可通，乃『嗇』字之誤。《·》篇『論早定則早知嗇』，先己篇『嗇其大寶』，高注並曰『嗇，愛也』。『昔之知嗇，非今日之知嗇』，猶上文云『昔者之愛人也，非今之愛人也』。」案：蘇說近是。此下疑當接後文「藉臧也死，而天下害」句。貴為天子，其利人不厚於正夫。顧云：「『正』，當作『匹』。」俞校同。案：顧校是也。此書「匹夫」字，多訛作「正夫」，詳《》篇。此言利人之心，貴賤所同。蘇云：「『正』讀如『征』」，誤。二子事親，此上，疑當接上文「義厚親不稱行而類行」下。或遇孰，或遇凶，「孰」，道藏本、吳鈔本，並作「熟」。畢云：「言歲孰歲凶。」其親也相若。言不以孰凶而事親有厚薄。非彼其行益也，非加也。疑當作「非彼其行益加也。」外執無能厚吾利者。「執」，疑「埶」之訛。謂外物不能使吾利親之心加厚。藉臧也死而天下害，吾持養臧也萬倍，吾愛臧也不加厚。藉，即假借字。首句「臧」字，舊本誤「藏」，今據吳鈔本正。持養，義詳《》篇。言假令臧死而害及天下，則吾之持養之也當萬倍，然為天下去害，非愛臧加厚也。 |
