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《耕柱》

Books referencing 《耕柱》 Library Resources
1 耕柱:
子墨子怒耕柱子,墨子弟子。耕柱子曰:「我毋俞於人乎?」荀子榮辱篇,楊注云「俞,讀為愈」。淮南子說山訓,高注云「愈,勝也」。畢云:「古『愈』字只作『俞』,太平御覽,引作『愈』。」子墨子曰:「我將上大行,「大」,吳鈔本作「太」,蘇云:「大讀為太。」畢云:「高誘注呂氏春秋云『大行在河內野王縣北』,山在今河南懷慶府城北,亦名羊腸阪。」駕驥與羊,王云:「羊不可與馬並駕,『羊』當為『牛』。太平御覽地部五,引此已誤作『羊』。蓺文類聚地部及白帖五,並引作『牛』。」子將誰敺?」畢云:「『子』,舊作『我』,據蓺文類聚、太平御覽改。《說文》云:『敺,古文驅,從●』。蓺文類聚引作『驅』。」耕柱子曰:「將敺驥也。」子墨子曰:「何故敺驥也?」耕柱子曰:「驥足以責。」畢云:「蓺文類聚,引作『以驥足責』。」王云:「『驥足以責』本作『以驥足責』,言所以敺驥者,以驥之足責故也。此正答墨子何故敺驥之問。今本倒『以』字於『足』字之下,則非其旨矣。類聚、白帖、御覽,並作『以驥足責』。」蘇云:「言任敺策也。」子墨子曰:「畢云:「『子墨』二字舊脫,據太平御覽增。」我亦以子為足以責。」王云:「本作『我亦以子為足責』,此正答耕柱子以驥足責之語。今本『足責』作『足以責』,亦誤。類聚、御覽無『以』字。」蘇云:「亦責備賢者之意。」

2 耕柱:
巫馬子謂子墨子曰:「畢云:「藝文類聚引『謂』作『問』。」蘇云:「巫馬子為儒者也,疑即孔子弟子巫馬期,否則其後。」詒讓案:《史記孔子弟子傳》云「巫馬施少孔子三十餘歲,計其年齒,當長墨子五六十歲,未必得相問答,此或其子姓耳」。鬼神孰與聖人明智?」子墨子曰:「鬼神之明智於聖人,猶聰耳明目畢云:「蓺文類聚雜器物部,引作『聰明耳目』。」之與聾瞽也。畢云:「蓺文類聚,引『瞽』作『盲』。」昔者夏后開畢云:「『昔者』,蓺文類聚引作『若』。後漢書注引,云『開冶』。」詒讓案:「冶」字不當有,崔駰傳注蓋誤衍。蘇云:「開,即啟也,漢人避諱而改之。」使蜚廉折金於山川,畢云:「蓺文類聚、後漢書注、太平御覽、玉海,俱引『蜚』作『飛』。」蘇云:「此為夏之蜚廉。」詒讓案:初學記鱗介部、文選七命注,並作「飛」。又畢本,「折」改「採」,云「舊作『折』,據文選注改。《山海經》云『其中多金,或在山,或在水』。諸書引,多無『川』字,非。」王云:「畢改非也。折金者,擿金也。《漢書趙廣漢傳》『其發姦擿伏如神』,師古曰『擿,謂動發之也』。《管子·地數》篇曰『上有丹沙者,下有黃金。上有慈石者,下有銅金。上有陵石者,下有鉛錫有銅。上有赭者,下有鐵。君謹封而祭之,然則與折取之遠矣』。彼言折取之,此言折金,其義一也。《說文》曰『硩,上擿巖空青珊瑚墮之,從石折聲』,硩與折,亦聲近而義同。後漢書崔駰傳注、蓺文類聚雜器物部、初學記鱗介部、太平御覽珍寶部九、路史疏仡紀、廣川書跋、玉海器用部,引此並作『折金』。文選注作『採金』者,後人不曉『折』字之義而妄改之,非李善原文也。」又云:「山水中雖皆有金,然此自言使蜚廉折金於山,不兼川言之。後漢書注、文選注、蓺文類聚、初學記、太平御覽,引此皆無『川』字,則『川』字乃後人以意加之也。」案:王說是也。而陶鑄之於昆吾;吳鈔本無「之」字。畢云:「蓺文類聚、後漢書注、文選注,俱引作『以鑄鼎於昆吾』。『吾』,文選注作『吳』。括地志云『濮陽縣,古昆吾國,故城縣西三十里,昆吾臺在縣西百步,在顓帝城內,周回五十步,高二十丈,即昆吾虛也』。」王云:「『陶鑄之於昆吾』本作『鑄鼎於昆吾』,此淺人不曉文義而改之也。金可言鑄,不可言陶。上言折金,故此言鑄鼎。此言鑄鼎,故下言鼎成。若以陶鑄並言,則與上下文皆不合矣。後漢書注、文選注、蓺文類聚、初學記,並作「鑄鼎」,太平御覽作「鑄之」,路史作「鑄陶」,玉海作「陶鑄之」,則羅長源所見本,已有陶字,蓋唐、宋閒人改之也。」詒讓案:《呂氏春秋·君守》篇云「昆吾作陶」,高注云「昆吾,顓頊之後,吳回之孫,陸終之子,己姓也,為夏伯制作陶冶」。《通典州郡》篇云「濮州濮陽縣即昆吾之虛,亦名帝丘」。案濮陽故城在今直隸大名府開州西南,即古昆吾國也。夏啟使蜚廉就其地而鑄鼎。故文選張協七命云「銘德於昆吳之鼎」吾、吳字通。濮陽古亦名帝丘,《呂氏春秋·應言》篇云「市丘之鼎」,宋本蔡邕集,薦邊文禮書作「帝丘之鼎」,亦即指夏鼎言之。是使翁難雉乙卜於白若之龜,舊本無「雉」字,今據玉海增。「白」畢校改為「目」,云:「舊脫『乙』字,又作『白苦之●』,誤。蓺文類聚引作『使翁難乙灼目若之龜』。玉海引作『使翁難雉乙卜於白若之龜』,當從『目若』者。《周禮》云『北龜者曰若』。《爾雅·釋魚》云『龜左睨不類,右睨不若』。賈公彥疏禮,以為睥睨是目若之說也。若,順也。」王云:「舊本訛作『白苦之●』,畢據蓺文類聚改為『目若之龜』,引《爾雅》以為『目若』之證,殊屬附會。今考初學記、路史、廣川書跋、玉海,並引作『白若之龜』,『白』字正與今本同,未敢輒改。」詒讓案:「白若」,道藏本作「目苦」,吳鈔本、季本作「白苦」,初學記引亦作「使翁難乙灼白若之龜」,江淹集銅劍讚敘云「昔夏后氏使九牧貢金,鑄九鼎於荊山之下,於昆吾氏之墟,白若甘攙之地」,虞荔鼎錄文略同,似皆本此。書亦作「白若」,而以為地名,疑誤。但此文舊本訛脫難通,審校文義,當以玉海所引校長。「翁」當作「●」,《說文·口部》「嗌」籀文作「●」,經典或假為「益」字。《漢書·百官公卿表》「●作朕虞」,是也。●與翁形近,《節葬下》篇「哭泣不秩聲嗌」,「嗌」亦誤作「翁」,是其證。「難」當為「●」,《備穴》篇「斲以金為●」,「●」今本亦訛「難」。又《經說上》篇「●指●脯」,「●」並作「●」,皆形近訛易。●與斮音義同,詳《經下》篇。「●雉」猶言「斮雉」,即謂殺雉也。史記龜筴傳說宋元王得神龜云「乃刑白雉及與驪羊,以血灌龜於壇中央」,蓋以雉羊之血釁龜也。「乙」當作「已」,已與以同,言啟使伯益殺雉以釁龜而卜也。玉海所引「雉」字尚未訛,今本又脫「雉」字,遂以「翁難乙」為人姓名,真郢書燕說,不可究詰矣。又博物志云「昔夏啟筮徙九鼎,啟果徙之」,似即此事,而傳聞小異。曰:畢本「曰」上增「龜」字,云舊脫「龜」字,據玉海增。王云:「曰者,翁難乙既卜,而言其占也。下文乙又言兆之由曰,即其證。自『鼎成四足而方』以下六句,皆是占詞。畢依玉海於『曰』上加『龜』字,非也。『龜曰』二字,義不可通。蓺文類聚作『使翁難乙灼目若之龜成曰』,則『曰』上本無『龜』字,明矣。」案:王校是也。但此下文六句,似是啟使益命龜之辭,故辭終曰上饗,明將鑄鼎以共祭享也。下又言兆之繇,乃是占詞。王以下六句,並為占詞,恐非。『鼎成三足而方』,王云:「『三足』本作『四足』,此後人習聞鼎三足之說,而不知古鼎有四足者,遂以意改之也。蓺文類聚、廣川書跋、玉海,引此皆作『四足』。博古圖所載商周鼎四足者甚多,未必皆屬無稽。廣川書跋曰:『祕閣二方鼎,其一受太府之量,一●七斗,又一受量損二斗三升,四足承其下,形方如矩。漢人謂鼎三足以象三德,又謂禹之鼎三足以有承也。韋昭以左氏說莒之二方鼎,乃謂其上則方,其下則圓。方其時,古鼎存者盡廢,其在山澤邱隴者未出,故不得其形制』,引墨子『鼎成四足而方』,以為古鼎四足之證。」王引之云:「左傳莒之二方鼎,服虔曰:鼎三足者圓,四足者方。則漢人說方鼎,固有知其形制者。」案:二王說是也。此書多古字,舊本蓋作「●足」,故訛為「三」。後文楚四竟之田,「四」,今本亦訛「三」,可證。銅劍讚亦訛作「三足」。不炊而自烹,畢云:「此『●』字俗寫,玉海引作『亨』,蓺文類聚引作『不灼自成』。」詒讓案:說文火部云「炊,爨也。」銅劍讚及鼎錄並云「不炊而自沸」。《論衡·儒增》篇云「世俗傳周鼎不爨自沸,不投物物自出」,漢時俗語蓋出於此。不舉而自臧,畢云:「玉海引作『藏』。」詒讓案:銅劍讚作「不舁而自藏」,鼎錄亦作「藏」。稽瑞引墨子曰「神鼎不灼自熟,不爨自沸,不汲自滿,五味生焉」,疑即此異文。「炊」「灼」,「熟」「烹」,「舉」「爨」,字形並相近。不遷而自行,畢云:「太平御覽引作『●』,《說文》云『毌,古文●,從手●』。則『●』實古『毌』字後加為『●』耳。今書又作『遷』,皆傳寫者以少見改之。又蓺文類聚引俱無『而』字。」以祭於昆吾之虛,舊本作「墟」,今據吳鈔本正。畢云:「此『虛』字俗寫。括地志云『昆吾故城在濮陽縣西三十里』。」詒讓案:此即《漢書·郊祀志》說,九鼎,嘗鬺亨上帝鬼神也。上鄉』!畢云:「疑同尚饗。」乙又言兆之由畢云:「舊脫『乙』字,『又』字作『人』,據蓺文類聚、玉海改。蓺文類聚『由』作『繇』,無『兆之』二字。玉海亦作『繇』。」詒讓案:「乙」當作「已」。由繇通。言已卜又言其兆占也。左傳閔二年杜注云「繇,卦兆之占辭」。曰:『饗矣!上文命龜云上饗,此兆從之,故云饗矣。逢逢白雲,逢、蓬通,毛詩小雅采菽傳云「蓬蓬,盛貌」。《莊子·秋水》篇云「蓬蓬然起於北海」。一南一北,一西一東,王云:「蓺文類聚同。太平御覽、路史、玉海,並作『一東一西』。」王引之云:「作『一東一西』者是,一東一西當在一南一北之上。雲與西為韻。西,古讀若『駪駪征夫』之『駪』,說見六書音均表。北與國為韻,《大雅·文王有聲》篇『鎬京辟廱,自西自東,自南自北,無思不服』,廱與東為韻,北與服為韻,是其例也。而諸書所引一南一北句,皆在上,則其誤久矣。」九鼎既成,遷於三國。』銅劍讚作「定之國都」,疑誤。畢云:「北國為韻。蓺文類聚引作『而遷三國』。」夏后氏失之,殷人受之;殷人失之,周人受之。此即夏鼎也,《漢書·郊祀志》云「禹收九牧之金,鑄九鼎,象九洲,皆嘗鬺亨上帝鬼神。其空足曰鬲,以象三德,饗承天祜。夏德衰,鼎遷于殷。殷德衰,鼎遷于周」。此以禹為啟,蓋傳聞之異。夏后、殷、周之相受也。數百歲矣。使聖人聚其良臣與其桀相而謀,桀、傑通,詳《非命中》篇。「謀」,舊本誤「諫」。王引之云「『諫』字與上下文義不合。『諫』當為『謀』字之誤也。《管子·立政九敗解》『諫臣●而諂臣尊』,今本『諫』作『謀』,與此文互誤。《淮南·主術》篇『耳能聽而執正進諫』,高注『諫或為謀』。言雖聖人與良臣桀相共謀,必不能知數百歲之後也。」案:王校是也,蘇說同,今據正。豈能智數百歲之後哉!畢云:「『智』,一本作『知』,下同。蓺文類聚引云『此知必千年,無聖之智,豈能知哉。』」而鬼神智之。是故曰,鬼神之明智於聖人也,猶聰耳明目之與聾瞽也。」「與」,吳鈔本作「於」。

3 耕柱:
治徒娛、縣子碩問於子墨子曰:二人蓋並墨子弟子。《呂氏春秋·尊師》篇云:「高何、縣子石,齊國之暴者也,指於鄉曲,學於子墨子」,即此縣子碩也。蘇疑即檀弓縣子瑣,未塙。「為義孰為大務?」子墨子曰:「譬若築牆然,「譬」,吳鈔本作「辟」。能築者築,能實壤者實壤,能欣者欣,畢云:「《說文》云『掀,舉出也』,與欣同。」王引之云:「舉出之事與築牆無涉。欣當讀為睎。說文曰『睎,望也』。呂氏春秋不屈篇曰『今之城者,或操大築乎城上,或負畚而赴乎城下,或操表掇以善睎望』,此云能築者築,即彼所云操大築乎城上也;能實壤者實壤,即彼所云負畚而赴城下也;能欣者欣,欣與睎同,即彼所云操表掇以善睎望也。睎字從希得聲,古音在脂部。欣字從斤得聲,古音在諄部。諄部之音多與脂部相通,故從斤之字亦與從希之字相通。《說文》曰『昕從日斤聲,讀若希』。左傳曹公子欣時,《漢書·古今人表》作郗時,是其證也。」然後牆成也。為義猶是也。能談辯者談辯,能說書者說書,能從事者從事,然後義事成也。」

4 耕柱:
巫馬子謂子墨子曰:「子兼愛天下,未云利也;我不愛天下,未云賊也。俞云:「《廣雅釋詁》『云,有也』,此兩『云』字,均當訓有。」功皆未至,子何獨自是而非我哉?」子墨子曰:「今有燎者於此,畢云:「《說文》云『燎,放火也』。舊『於此』二字倒,一本如此。」案:顧校季本亦作「於此」。一人奉水將灌之,一人摻火將益之,畢云:「『摻』,即『操』字異文,唐人別有音,非也。」功皆未至,子何貴於二人?」巫馬子曰:「我是彼奉水者之意,「意」,舊本作「義」,今據道藏本、吳鈔本正。而非夫摻火者之意。」子墨子曰:「畢云「舊脫『墨子』二字,以意增。」吾亦是吾意,而非子之意也。」

5 耕柱:
子墨子游荊耕柱子於楚,畢云:「游,謂游揚其名而使之仕。」王云:「『耕柱子』上不當有『荊』字,『耕』『荊』聲相近,則『荊』蓋『耕』字之誤而衍者。《魯問》篇曰『子墨子游公尚過於越』。」蘇云:「篇首但言耕柱子,此多一『荊』字,疑衍文。」二三子過之,食之三升,三升,蓋謂每食之數。《雜守》篇云「參食,食參升小半,日再食。」《說苑·尊賢》篇「田需謂宗衛曰:三升之稷,不足於士。」閻若璩謂古量五當今一,則止今之大半升耳。《莊子·天下》篇,說宋鈃尹文曰「請欲固置五升之飯,足矣,先生恐不得飽,弟子雖飢,不忘天下。」此復少於彼,明其更不飽矣。客之不厚。二三子復於子墨子曰:「耕柱子處楚無益矣。二三子過之,食之三升,客之不厚。」子墨子曰:「未可智也。」畢云:「『智』,一本作『知』,下同。」毋幾何而遺十金於子墨子,曰:「吳鈔本無「於」字。《孟子·公孫丑》篇,趙注云「古者以一鎰為一金,鎰,二十兩也」。史記燕世家,正義引臣瓚云「秦以一鎰為一金」。公羊隱五年,何注云「古者以金重一斤」。文選王命論,李注引韋昭云「一斤為一金」,二說不同,未知孰是。畢云:「十金當為千金之誤」。俞云:「戰國齊策『乃使操十金』,注『二十兩為一金』。然則十金為二百兩矣。墨氏崇儉,其徒以十金餽遺,不為不豐,畢率意增益,厚誣古人,殊為無謂。」後生不敢死,後生,即弟子之稱。《非儒下》篇云「弟子後生」。畢云:「稱不敢死者,猶古人書疏稱死罪常文。」有十金於此,願夫子之用也。」子墨子曰:「果未可智也。」

6 耕柱:
巫馬子謂子墨子曰:「子之為義也,王云:「舊本脫『曰子』二字,今以意補。」人不見而耶,鬼而不見而富,王引之云:「『耶』字,義不可通,蓋『服』之壞字也。富讀為福,福、富古字通。而,汝也。人不見而服者,未見人之服汝也。鬼不見而富者,未見鬼之福汝也。故下文曰:『而子為之,有狂疾也』。服與福為韻。」蘇云:「『耶』當作『取』。」案:王讀富為福,是也。「耶」,疑「助」之訛。王、蘇校並未塙。而子為之,有狂疾!」子墨子曰:「今使子有二臣於此,畢云:「謂家臣。」其一人者見子從事,不見子則不從事;其一人者見子亦從事,不見子亦從事,子誰貴於此二人?」巫馬子曰:「我貴其見我亦從事,不見我亦從事者。」子墨子曰:「然則,是子亦貴有狂疾也。」

7 耕柱:
子夏子徒問於子墨子曰:史記索隱引別錄云「今按墨子書有文子,文子即子夏之弟子,問於墨子。如此則墨子在七十子之後也」。案:今本無文子,或在佚篇中。「君子有鬥乎?」子墨子曰:「君子無鬥。」子夏之徒曰:「狗豨猶有鬥,「豨」,道藏本、吳鈔本作「狶」,下同。《說文·豕部》云「豨,豕走豨豨也」。《方言》云「豬,南楚謂之豨。」惡有士而無鬥矣?」子墨子曰:「傷矣哉!言則稱於湯文,行則譬於狗豨,傷矣哉!」

8 耕柱:
巫馬子謂子墨子曰:「舍今之人而譽先王,畢云:「『先』,舊作『大』。一本如此。下同。」是譽槁骨也。譬若匠人然,智槁木也,畢云:「智同知。」而不智生木。」子墨子曰:「天下之所以生者,以先王之道教也。今譽先王,是譽天下之所以生也。可譽而不譽,非仁也。」畢云:「舊脫『非』字,一本有。」子墨子曰:「和氏之璧,韓非子和氏篇云:「楚人和氏得玉璞楚山中,奉而獻之厲王,使玉人相之,曰:『石也。』王以和為誑,而刖其左足。及厲王薨,武王即位,和又奉其璞而獻之武王,使玉人相之,又曰『石也』,王又以和為誑,而刖其右足。武王薨,文王即位,和乃抱其璞而哭於楚山之下。王乃使玉人理其璞而寶焉,遂命曰:『和氏之璧』。」案淮南子覽冥訓高注,以和氏所獻者,為楚武王、文王、成王,與韓子不同,未知孰是。隋侯之珠,淮南子覽冥訓,高注云「隋侯,漢東之國,姬姓諸侯也。隋侯見大蛇傷斷,以藥傅之。後蛇於江中銜大珠以報之,因曰隋侯之珠。蓋明月珠也。」畢云:「文選李斯上秦始皇書,注引『隋』作『隨』。」三棘六異,史記楚世家云「居三代之傳器,吞三翮六翼,以高世主。」索隱云「翮,亦作●」。三翮六翼,亦謂九鼎。空足曰翮,六翼即六耳,翼近耳旁。」宋翔鳳云:「棘同翮,異同翼,亦謂九鼎也。爾雅釋器『附耳外謂之釴』,翼、釴字通。釋器又云』款足者謂之鬲』,即翮也。《漢書·郊祀志》『鑄九鼎,其空足曰鬲,以象三德』。」蘇林曰:「足中空不實者,名曰鬲也。」此諸侯之所謂良寶也。畢云:「蓺文類聚引云『申徒狄曰:周之靈珪出於土石,楚之明月出於蚌蜃』。太平御覽引云『周公見申徒狄曰:賤人強氣則罰至。申徒狄曰:周之靈珪出於土石,楚之明月出於蚌蜃,五象出於漢澤。和氏之璧,夜光之珠,三棘六異,此諸侯之良寶也。』又一引云『申徒狄謂周公曰:賤人何可薄邪?周之靈珪出於土石,隋之明月出於蚌蜃,少豪大豪出於污澤,天下諸侯皆以為寶。狄今請退也』。文各不同,當是此和氏之璧上脫文。」案:周公、申徒狄語當在佚篇,與此文不相冢也。詳佚文。可以富國家,眾人民,治刑政,安社稷乎?曰不可。所謂貴良寶者,為其可以利也。而和氏之璧、隋侯之珠、三棘六異不可以利人,是非天下之良寶也。今用義為政於國家,人民必眾,刑政必治,社稷必安。所為貴良寶者,可以利民也,而義可以利人,故曰,義天下之良寶也。」

9 耕柱:
葉公子高問政於仲尼論語述而集解「孔安國云『葉公名諸梁,楚大夫,食采於葉,僭稱公』。」《·定五年傳》「葉公諸梁」,杜注云:「司馬沈尹戍之子,葉公子高也」。莊子人間世釋文云「字子高。」曰:「善為政者若之何?」仲尼對曰:「善為政者,遠者近之,而舊者新之。」言待故舊如新,無厭怠也。畢云:「《論語》作『近者說,遠者來』。」詒讓案:《韓非子·難三》篇亦云「葉公子高問政於仲尼,仲尼曰:政在悅近而來遠。子貢問曰:何也?仲尼曰:葉都大而國小,民有背心,故曰政在悅近而來遠」。子墨子聞之曰:「葉公子高未得其問也,仲尼亦未得其所以對也。葉公子高豈不知善為政者之遠者近也,畢云:「『也』,當為『之』。」而舊者新是哉?畢云:「一本無『是』字。」蘇云:「『是』,當作『之』。」問所以為之若之何也。不以人之所不智告人,畢云:「『智』,一本作『知』。」以所智告之,畢云:「舊『以所』二字倒,一本如此。」故葉公子高未得其問也,仲尼亦未得其所以對也。」

10 耕柱:
子墨子謂魯陽文君畢云:「文選注云『賈逵國語注曰:魯陽文子,楚平王之孫,司馬子期之子,魯陽公』,即此人。其地在魯山之陽。地理志云『南陽魯陽有魯山』。師古曰『即淮南所云魯陽公與韓戰,日反三舍者也』。」蘇云:「魯陽文君即魯陽文子也。《國語·楚語》曰『惠王以梁與魯陽文子,文子辭,與之魯陽』。是文子當楚惠王時,與墨子時世相值。」詒讓案:楚語韋注,說與賈同。文君即《·哀十九年傳》之公孫寬。又《十六年傳》云「使寬為司馬。」淮南子覽冥訓,高注云『魯陽,楚之縣公,楚平王之孫,司馬子期之子,今南陽魯陽是也」。曰:「大國之攻小國,譬猶童子之為馬也。畢本無「也」,云:「一本有『也』字。文選注云『幽求子曰:年五歲閒有鳩車之樂,七歲有竹馬之歡』。」案:道藏本、季本、吳鈔本,並有「也」字,今據補。童子之為馬,足用而勞。畢云:「言自勞其足,謂竹馬也。」案:此直言童子戲效為馬耳,不必竹馬,畢說並非。今大國之攻小國也,攻者農夫不得耕,婦人不得織,以守為事;攻人者,亦農夫不得耕,婦人不得織,以攻為事。故大國之攻小國也,譬猶童子之為馬也。」

11 耕柱:
子墨子曰:「言足以復行者,常之;不足以舉行者,勿常。畢云:「舊脫『不』字,一本有。不足以舉行而常之,是蕩口也。」貴義》篇亦有此章,而文小異。蕩口,此篇亦兩見,蓋謂不可行而空言,是徒敝其口也。《經下》篇云「霄盡蕩也」,即消磨敝盡之義。

12 耕柱:
子墨子使管黔●畢云:「疑『敖』字。」蘇云「『●』與「游』字形相近,當誤衍。」案:畢說是也。《說文·水部》有「滶」字,從水敖聲,此借為「敖」。《檀弓》有齊人黔敖,此墨子弟子,與彼名同。游高石子於衛,魯問》篇有高孫子,《呂氏春秋·尊師》篇有墨子弟子高何,未知即高石子否。衛君致祿甚厚,設之於卿。畢云:「舊作『鄉』,一本如此,下同。」案:顧校季本作『卿』。荀子臣道篇,楊注云「設,謂置於列位。」高石子三朝必盡言,而言無行者。去而之齊,見子墨子曰:「衛君以夫子之故,舊本脫「衛」字,今據道藏本、季本、吳鈔本補。致祿甚厚,設我於卿。石三朝必盡言,而言無行,是以去之也。衛君無乃以石為狂乎?」「無」,吳鈔本作「毋」。子墨子曰:「去之苟道,受狂何傷!古者周公旦非關叔,畢云「『關』,即『管』字假音,一本改作『管』,非是。《左傳》云『掌其北門之管』,即關也。」辭三公東處於商蓋,畢云:「商蓋,即商奄。尚書金縢云『周公居東二年』。」王云:「商蓋當為商奄。『蓋』字古與『●』通,『●』『奄』草書相似,故『奄』訛作『●』,又訛作『蓋』。《韓子·說林》篇:『周公旦已勝殷,將攻商奄』,今本「奄」作「蓋」,誤與此同。《昭二十七年左傳》『吳公子掩餘』,史記吳世家、刺客傳,並作『蓋餘』,亦其類也。」顧、蘇說同。案:王說是也。《·昭九年傳》云「蒲姑、商奄吾東上也」,孔疏引服虔云「商奄,魯也。」又定四年傳云「因商奄之民,命以伯禽,而封於少皞之墟」。《說文·邑部》,「奄」作「●」,云周公所誅●國在魯。史記周本紀,索隱引括地志云:「兗州曲阜縣奄里,即奄國之地」,又引鄭康成云「奄國在淮夷之北」。是商奄即奄,單言之曰奄,絫言之則曰商奄。此謂周公居東,蓋東征滅奄,即居其地,亦即魯也。蔡邕琴操云「有譖公於王者,周公奔魯而死。」案蔡說奔魯,與此書合,但謂公死於魯,則妄耳。《·豳風·破斧》云「周公東征,四國是皇」,《毛傳》云「四國,管、蔡、商、奄也。」彼商謂殷,與奄為二國,非左傳、墨子之商奄也。人皆謂之狂。後世稱其德,揚其名,至今不息。且翟聞之為義非避毀就譽,畢云:「舊二字倒,一本如此。」案:顧校季本不倒。去之苟道,畢云:「舊二字倒,一本如此。」案:季本亦不倒。受狂何傷!」高石子曰:「石去之,焉敢不道也。昔者夫子有言曰:『天下無道,仁士不處厚焉。』今衛君無道,而貪其祿●,則是我為苟陷人長也。」畢云:「『陷』,一本作『處』。」詒讓案:「苟陷人長,」疑當作『苟啗人食」。啗陷聲同,食、長形近,故訛。《說文·口部》云「啗,食也」。依或本,則當為「苟處人厚」,與上文相應,然義較短。子墨子說,而召子禽子曰:「即禽滑釐,見《公輸》篇。姑聽此乎!夫倍義而鄉祿者,說文·人部》云「倍,反也」。蘇云:「倍、背同,鄉、向同」我常聞之矣。倍祿而鄉義者,於高石子焉見之也。」

13 耕柱:
子墨子曰:「世俗之君子,貧而謂之富,則怒,無義而謂之有義,則喜。豈不悖哉!」

14 耕柱:
公孟子曰:「先人有則三而已矣。」子墨子曰:「孰先人而曰有則三而已矣?子未智人之先有。」蘇云:「此節文有錯誤。」

15 耕柱:
後生有反子墨子而反者,荀子解蔽篇,楊注云「反,倍也」。下「反」,當為「返」之假字。《廣雅釋詁》云「反,歸也」。「者」下當有「曰」字。蓋門人有倍墨子而歸者,其言如是。「我豈有罪哉?吾反後」。言彼有先反者,吾雖反尚在其後。子墨子曰:「是猶三軍北,失後之人求賞也。」謂戰敗失道而後歸,不得與殿者同賞。

16 耕柱:
公孟子曰:「君子不作,術而已。」畢云:「術,同述。」詒讓案:此即非儒篇所云「君子循而不作也」。子墨子曰:「不然,人之其不君子者,蘇云:「『其』,當為『甚』字之誤。下言『次不君子』,可證。」古之善者不誅,畢云:「『誅』,疑當為『述』。術誅遂疑皆聲誤。下同。」俞云:「『誅』,當為『訹』,字之誤也。上文君子不作術而已,此云古之善者不訹,術與訹,並述之假字,其字並從朮聲,故得相假借也。若作『誅』,則與述聲絕遠矣。」案:俞說是也。今也善者不作。蘇云:「『今也』,當為『今世』。」案:「也」即「之」之訛,蘇校未塙。其次不君子者,古之善者不遂,畢云:「疑當為『述』,《月令》『以遂為術』。」己有善則作之,欲善之自己出也。今誅而不作,是無所異於不好遂而作者矣。吾以為古之善者則誅之,今之善者則作之,欲善之益多也。」畢云:「意言古之善者多,故但述而行之;今之善者少,故須作。作者欲善之多,無異於述也。」蘇云:「此言述作不可偏廢,皆務為其善而已。述主乎因,故以古言:作主乎●,故以今言。述而又作,則善益多矣。畢注似未得本意。」案:蘇說是也。

17 耕柱:
巫馬子謂子墨子曰:「巫馬子,見前。蓋巫馬期之子姓。史記孔子弟子傳「巫馬施,字子旗」,集解引鄭康成孔子弟子目錄云「魯人」。故下云「愛魯人於鄒人」。《家語弟子解》作陳人,非也。我與子異,畢云:「『子』,舊作『之』,一本如此。」我不能兼愛。我愛鄒人於越人,愛魯人於鄒人,愛我鄉人於魯人,愛我家人於鄉人,愛我親於我家人,愛我身於吾親,以為近我也。擊我則疾,擊彼則不疾於我,疾,猶痛也。《說文·手部》云「擊,攴也」。●部疾、痛並訓病也。我何故疾者之不拂,而不疾者之拂?說文·手部》云「拂,過擊也」。畢云:「舊『不疾』二字倒,一本如此。」故有我有殺彼以我,無殺我以利。」蘇云:「二句當有脫訛,以下文語意攷之,當言『有殺彼以利我,無殺我以利彼也』。『有我』二字疑衍。」俞云「此當作『故我有殺彼以利我,無殺我以利彼』。」子墨子曰:「子之義將匿邪,意將以告人乎?」巫馬子曰:「我何故匿我義?畢云:「一本作『意』,非。」吾將以告人。」子墨子曰:「然則,一人說子,謂說其義而從之。一人欲殺子以利己;十人說子,十人欲殺子以利己;天下說子,天下欲殺子以利己。一人不說子,一人欲殺子,以子為施不祥言者也;十人不說子,十人欲殺子,以子為施不祥言者也;天下不說子,天下欲殺子,以子為施不祥言者也。說子亦欲殺子,不說子亦欲殺子,是所謂經者口也,殺常之身者也。」「常」,疑當作「子」。此下亦有脫誤。子墨子曰:「子之言惡利也?言惡所利。若無所利而不言,是蕩口也。」「不言」,疑當作「必言』。蕩口,義見前。

18 耕柱:
子墨子謂魯陽文君曰:「今有一人於此,羊牛犓●,「犓」,吳鈔本作「●」,道藏本同。畢云:「此『豢』字俗寫,太平御覽引作『芻豢』。」維人但割而和之,畢云:「『維人』當為『●人』之誤。『但割』即『袒割』。《說文》云『但,裼也,從人旦聲』。經典用但為第字之義,而忘其本。」詒讓案:「雍」「維」形近而誤。《儀禮·公食大夫禮》、《少牢饋食禮》,並有「雍人」。雍,雝之隸變,即●之省。食之不可勝食也。道藏本無「不可」二字,有「食之」二字,吳鈔本同。畢本增「不可」二字,無「食之」二字,云「舊脫『不可』二字,據《太平御覽》增」。案:以文義校之「食之不可」四字當並有,今據增。見人之作餅,畢云:「『作』,舊作『生』,皆據改。」案「生」字似不誤。《說文·食部》云「餅,●餈也」。則還然竊之,「還」,疑「●」之借字。《說文·目部》云:「●,驚視也」。曰:『舍余食。』畢云:「言捨以為余食。」蘇云:「舍余食者,言舍其芻豢羊牛之食,而從事於竊也。」案:二說並非。舍,予之假字,古賜「予」字或作「舍」,詳《非攻中》篇。舍余食,猶言與我食也。不知日月安不足乎,畢云:「或當云『明不足乎』。」戴云:「安字語詞,無實義。」詒讓案「日月」,疑「耳目」之誤,言其見物而貪也。其有竊疾乎?」魯陽文君曰:「有竊疾也。」子墨子曰:「楚四竟之田,畢云「『四竟』二字,舊作『三意』,據太平御覽改。」曠蕪而不可勝辟,畢云:「太平御覽引云『楚四境之田,蕪曠不可勝闢』。魯陽,楚縣,故云然也。」●靈數千,畢云:「《說文》云『●,召也』」顧云:「靈,令也。」戴云:「靈,令之假字。」案:依畢、顧、戴說,則數千為●令之人數,與上下文義並不貫,殆非也。此「●靈」,當為「呼虛」。凡經典「●」召字,多假「呼」為之,二字互通。周禮大小鄭注,漢書高帝紀應劭注,並云「釁呼」。文選蜀都賦李注引鄭康成易注云「坼呼」。《說文·土部》云「●,●也。」呼即●之假字。●本訓●,引申為●隙。呼虛,謂閒隙虛曠之地。此與上文,並即《公輸》篇「荊國有餘於地而不足於民」之意。《非攻中》篇云「今萬乘之國,虛數於千,不勝而人,廣衍數於萬,不勝而辟」,與此文義正同。「虛」「靈」,俗書形近而誤。詳《天志下》篇。不可勝,畢云:「下當脫『用』字。」詒讓案:據非攻篇,當脫「入」字。見宋、鄭之閒邑,閒邑,言空邑,與王制閒田義同。則還然竊之,此與彼異乎?」魯陽文君曰:「是猶彼也,實有竊疾也。」

19 耕柱:
子墨子曰:「季孫紹與孟伯常治魯國之政,蘇云:「季孫紹與孟伯常不見於春秋,當為季康子、孟武伯之後,與墨子同時者也。」詒讓案:《禮記·檀弓》「悼公之喪,季昭子問於孟敬子」,鄭注云「昭子,康子之曾孫,名強。敬子武伯之子,名捷」。此季孫紹、孟伯常,當即昭子、敬子之子若孫也。不能相信,而祝於●社,「●」,舊本訛「禁」。下同。王云『禁社』乃『●社』之誤,『●』與『叢』同。《爾雅》『灌木叢木』,釋文曰『叢,本或作●』。《漢書·東方朔傳》『●珍怪』,師古曰『●,古叢字』。」案:王校是也,洪說同,今據正。叢社,詳《明鬼下》篇。曰:『苟使我和。』王引之云:「苟,猶尚也。」是猶弇其目,畢云:「《說文》云『弇,蓋也。』」而祝於●社也,俞云:「『也』,當作『曰』。其下句即祝詞也。上文『而祝於●社曰:苟使我和』,是其證。」『苟使我皆視』。豈不繆哉!」

20 耕柱:
子墨子謂駱滑氂吳鈔本作「釐」,下仍作「氂」。案此與禽子同名。曰:「吾聞子好勇。」駱滑氂曰:「然,我聞其鄉有勇士焉,吾必從而殺之。」子墨子曰:「天下莫不欲與其所好,度其所惡。畢云:「度,謂渡去也。」王引之云:「畢說非也。『與』,當為『興』,『度』,當為『廢』,皆字之誤也。『廢』『度』草書相似,故『廢』訛作『度』。史記歷書『名察廢驗』,今本『廢』字亦訛作『度』。興與廢,好與惡,皆對文。」今子聞其鄉有勇士焉,必從而殺之,是非好勇也,是惡勇也。」

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