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《天志中》

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1 天志中:
子墨子言曰:「今天下之君子之欲為仁義者,吳鈔本「君子」下無「之」字。則不可不察義之所從出。既曰不可以不察義之所欲出,然則義何從出?」子墨子曰:「義不從愚且賤者出,必自貴且知者出。何以知義之不從愚且賤者出,而必自貴且知者出也?曰:義者,善政也。何以知義之為善政也?曰:天下有義則治,無義則亂,是以知義之為善政也。王云:「舊本脫兩『為』字,下篇曰『何以知義之為政也?天下有義則治,無義則亂,我以此知義之為正也。』今據補。」俞云:「三『善』字,皆『言』字之誤。隸書『善』字或作『𠲘』,見張遷碑、靈臺碑、孫叔敖碑。與『言』字相似,故『言』誤為『善』。『義者言政也,何以知義之言政也?曰:天下有義則治,無義則亂,是以知義之言政也』,語意甚明,若作『善政』,則義之善政不可通矣。下篇曰『義者正也,何以知義之為正也?天下有義則治,無義則亂,我以此知義之為正也』。並無『善』字,可知此文『善』字之誤,義之言政,猶義之為正也」。夫愚且賤者,不得為政乎貴且知者,畢云:「當脫『貴且知者』四字。」然後得為政乎愚且賤者,此吾所以知義之不從愚且賤者出,而必自貴且知者出也。然則孰為貴?孰為知?曰:天為貴,天為知而已矣。然則義果自天出矣。」

2 天志中:
今天下之人曰:「當若天子之貴諸侯,諸侯之貴大夫,傐明知之。畢云:「『傐』,當為『碻』,言確然可知。」鈕樹玉云「『傐明』,當作『高明』。」案:畢說是也,兩「貴」字下疑皆當有「於」字。然吾未知天之貴且知於天子也。」子墨子曰:「吾所以知天之貴且知於天子者有矣。曰:天子為善,天能賞之;天子為暴,天能罰之;天子有疾病禍祟,必齋戒沐浴,潔為酒醴粢盛,以祭祀天鬼,則天能除去之,然吾未知天之祈福於天子也。此吾所以知天之貴且知於天子者。不止此而已矣,又以先王之書馴天明不解之道也知之。畢云:「馴與訓同,言訓釋天之明道。」曰:『明哲維天,畢云:「舊作『大』,以意改。」臨君下土。』「土」,舊本作「出」,王引之云:「下出二字,義不可通,『出』當為『土』。『明哲維天,臨君下土』,猶詩言『明明上天,照臨下土』耳。隸書『出』字或作『土』,若『𢽅』省作『敖』,『𧷓』省作『賣』,『●』省作『●』之類,形與土相似,故『土』訛為『出』。」案:王說是也,今據正。則此語天之貴且知於天子。不知亦有貴知夫天者乎?「夫」,吳鈔本作「于」。曰:天為貴,天為知而已矣。然則義果自天出矣。」

3 天志中:
是故子墨子曰:「今天下之君子,中實將欲遵道利民,本察仁義之本,天之意不可不慎也。」慎與順同,上下文屢云順天意,下同。既以天之意以為不可不慎已,然則天之將何欲何憎?畢云:「『之』下,當有『意』字。」子墨子曰:「天之意不欲大國之攻小國也,大家之亂小家也,強之暴寡,詐之謀愚,貴之傲賤,此天之所不欲也。不止此而已,舊本脫「不」字,又「止」作「上」,王校補「不」字,畢校改「上」為「止」,今並據正。欲人之有力相營,文選陸士衡贈從兄車騎詩,李注引鍾會老子注云「經護為營」。有道相教,有財相分也。又欲上之強聽治也,下之強從事也。上強聽治,則國家治矣,下強從事則財用足矣。若國家治財用足,則內有以潔為酒醴粢盛,「潔」,吳鈔本作「絜」。以祭祀天鬼;外有以為環璧珠玉,以聘撓四鄰。畢云:「撓與交同音。」諸侯之冤不興矣,一切經音義云「古文『冤』『惌』二形,今作『怨』,同。」蘇云:「冤當讀如怨。」邊境兵甲不作矣。內有以食飢息勞,持養其萬民,荀子榮辱篇,楊注云「持養,保養也」,義詳《非命下》篇。則君臣上下惠忠,父子弟兄慈孝。故唯毋明乎順天之意,「唯」,舊本作「惟」,今據吳鈔本改。毋,語詞,詳尚賢中篇。奉而光施之天下,「光」與「廣」通。則刑政治,萬民和,國家富,財用足,百姓皆得煖衣飽食,便寧無憂。」《廣雅釋詁》云「便,安也」,「寧」,舊本作「𡩬」,今據吳鈔本改。是故子墨子曰:「今天下之君子,中實將欲遵道利民,本察仁義之本,天之意不可不慎也!慎,亦讀為順。

4 天志中:
且夫天子之有天下也,戴云:「『子』字衍。」辟之無以異乎國君諸侯之有四境之內也。吳鈔本「辟」作「譬」。畢云:「辟同譬」。今國君諸侯之有四境之內也,夫豈欲其臣國萬民之相為不利哉?俞云:「『臣國』,當為『國臣』,正對國君而言。君曰國君,故臣曰國臣也,今倒作『臣國』,義不可通。」今若處大國則攻小國,處大家則亂小家,欲以此求賞譽,終不可得,誅罰必至矣。夫天之有天下也,將無已異此。畢云:「已,同以。」今若處大國則攻小國,畢云:「舊脫『則』字,據下句增。」處大都則伐小都,吳鈔本,二句並無「則」字。欲以此求福祿於天,福祿終不得,而禍祟必至矣。然有所不為天之所欲,而為天之所不欲,則夫天亦且不為人之所欲,而為人之所不欲矣。人之所不欲者何也?曰病疾禍祟也。畢云:「舊脫『禍』字,據下文增」。若已不為天之所欲,而為天之所不欲,是率天下之萬民以從事乎禍祟之中也。故古者聖王明知天鬼之所福,而辟天鬼之所憎,以求興天下之利,而除天下之害。是以天之為寒熱也節,四時調,陰陽雨露也時,五穀孰,道藏本、吳鈔本作「熟」,俗字。六畜遂,疾●戾疫凶饑則不至。」戾、厲字通。詳《尚同中》篇。是故子墨子曰:「今天下之君子,中實將欲遵道利民,畢云:「舊脫『道』字,一本有。」本察仁義之本,天意不可不慎也!

5 天志中:
且夫天下蓋有不仁不祥者,曰當若子之不事父,弟之不事兄,臣之不事君也。故天下之君子,與謂之不祥者。王云「故,猶則也。」畢云:「與,同舉。」今夫天兼天下而愛之,撽遂萬物以利之,「物」,吳鈔本作「民」,下同。畢云:「《說文》云『𢶡,㫄擊也。』但未詳𢶡遂之義。」俞云:「撽遂二字,義不可通。『撽』當為『邀』,疑本作『邀』,或作『撽』,傳寫誤合之為『撽邀』,而『邀』又誤為『遂』耳。邀與交通,《莊子·庚桑楚》篇『夫至人者,相與交食乎地而交樂乎天』。徐無鬼篇作『吾與之邀樂於天,吾與之邀食於地』。是交邀古通用也。邀萬物以利之,即交萬物以利之,與兼天下而愛之同義。交猶兼也。」案:俞說迂曲不足據。《韓非子·說林》篇云「有欲以御見荊王者,曰:臣能撽鹿」。《莊子·至樂》篇云「莊子至楚,見空髑髏,撽以馬箠」,成玄英疏云「撽,打擊也。」依韓子「撽鹿」義推之,疑當為敺御之義。「遂」或當為「逐」之訛,然下文云「以長遂五穀麻絲,使民得而財利之」,則「遂」字又似非誤,未能質定也。若豪之末,「豪」,吳鈔本作「毫」,下同。畢云:「『豪』本作『●』,『毫』字正文,經典或從毛,非。」非天之所為也,「為」,舊本作「謂」,今據吳鈔本正。蘇云:「『非』上,當有『莫』字,下同。『謂』,當從下文作『為』。」俞云:「『非』上脫『無』字,下文同。言雖至秋豪之末,無非天之所為也。」而民得而利之,則可謂否矣。蘇云:「『否』義未詳,疑當作『厚』。」俞云「『否』字義不可通,乃『后』字之誤。后讀為厚。《禮記·檀弓》篇『后木』,正義曰『世本云「厚」,此云「后」,其字異耳。』是『后』『厚』古通用。《說文》『厚,古文作垕。』本從后聲,故聲近而義通也。此云『若豪之末,無非天之所為也,而民得而利之,則可謂厚矣』,言天愛民之厚也。下文『且吾所以知天之愛民之厚者有矣』,又曰『此吾以知天之愛民之厚也』,並可為證。」案:俞說是也。然獨無報夫天,而不知其為不仁不祥也。此吾所謂君子明細而不明大也。

6 天志中:
且吾所以知天之愛民之厚者有矣,曰以磨為日月星辰,「以」字舊脫,今據道藏本、吳鈔本補。顧云:「顏氏家訓、世本『容成造曆』。以『曆』為碓磨之『磨』。」王云:「『磨』,亦當為『磿』,『磿為日月星辰』,猶《大戴記·五帝德》篇言『歷離日月星辰』也。」案:王校是也,詳《非攻下》篇。以昭道之;說文·日部》云「昭,明也。」制為四時春秋冬夏,以紀綱之;雷降雪霜雨露,王云:「『雷降雪霜雨露』義不可通,雷蓋霣字之義,霣與隕同。《左氏春秋經》『莊七年,星隕如雨』。《公羊》『隕』作『霣』。《爾雅》『隕,降落也』,故曰『霣降雪霜雨露』。」以長遂五穀麻絲,使民得而財利之;列為山川谿谷,播賦百事,畢云:「播布。」以臨司民之善否;畢云:「司,讀如伺,俗從人」。為王公侯伯,「侯伯」,舊本作「諸伯」。吳鈔本作為「侯伯」,道藏本作「諸侯」,審校文義,吳本較長,今據正。使之賞賢而罰暴;畢本「賢」舊作「焉」,一本如此。顧云:「藏本『賢』,季本同。」案:吳鈔本亦作「賢」。賊金木鳥獸,「賊」,當為「賦」,形近而誤,言賦斂金木鳥獸而用之也。從事乎五穀麻絲,吳鈔本作「絲麻」。以為民衣食之財。自古及今,未嘗不有此也。今有人於此,驩若愛其子,一切經音義引三蒼云「驩,古歡字。」竭力單務以利之,蘇云:「單,同殫。」案:見七患篇。其子長,而無報子求父,蘇云「當云『其子長而無報乎父』。」故天下之君子與謂之不仁不祥。畢云「與,同舉。」今夫天兼天下而愛之,撽遂萬物以利之,「以」,吳鈔本作「而」。若豪之末,非天之所為,「非」上,亦當有「無」字。畢云「據上文,當有『也』字。」而民得而利之,則可謂否矣,「否」,亦當作「后」,讀為厚,詳前。然獨無報夫天,而不知其為不仁不祥也。此吾所謂君子明細而不明大也。吳鈔本無「君子」二字。

7 天志中:
且吾所以知天愛民之厚者,不止此而足矣。曰殺不辜者,天予不祥。不辜者誰也?「不」上亦當有「殺」字。曰人也。予之不祥者誰也?曰天也。若天不愛民之厚,夫胡說人殺不辜,而天予之不祥哉?「夫」,舊本亦作「天」。王云:「『天胡說』之『天』,當為『夫』,此涉上下文『天』字而誤。夫,發聲也,言若天非愛民之厚,則人殺不辜而天予之不祥者,果何說哉?節葬篇曰『厚葬久喪果非聖王之道,夫胡說中國之君子,為而不已,操而不擇哉?』是其證。」此吾之所以知天之愛民之厚也。舊本脫「之所」二字,今據吳鈔本增。

8 天志中:
且吾所以知天之愛民之厚者,吳鈔本「吾」下有「之」字,「天」下無「之」字。不止此而已矣。曰愛人利人,順天之意,得天之賞者有之;憎人賊人,畢云:「二字舊脫,據下文增。」反天之意,得天之罰者亦有矣。夫愛人利人,順天之意,得天之賞者誰也?曰若昔三代聖王,堯舜禹湯文武者是也。堯舜禹湯文武焉所從事?曰從事兼,不從事別。兼者,處大國不攻小國,處大家不亂小家,強不劫弱,眾不暴寡,詐不謀愚,貴不傲賤。觀其事,上利乎天,中利乎鬼,下利乎人,三利無所不利,是謂天德。聚斂天下之美名而加之焉,曰:此仁也,義也,愛人利人,順天之意,得天之賞者也。不止此而已,書於竹帛,畢云:「後漢書注引,『書於』作『書其事』,據下文亦然。」戴云:「當依下文補脫文三字,今作『書於竹帛』者,後人據《兼愛下》篇刪之。」鏤之金石,琢之槃盂,吳鈔本「槃」作「盤」,下同。畢云:「後漢書注引『槃』作『盤』。」傳遺後世子孫。曰將何以為?將以識夫愛人利人,順天之意,得天之賞者也。皇矣道之曰:『帝謂文王,予懷明德,不大聲以色,不長夏以革,不識不知,順帝之則。』詩大雅,毛傳云:「懷,歸也。不大聲見於色。革,更也,不以長大有所更。」鄭箋云:「夏,諸夏也。天之言云,我歸人君有光明之德,而不虛廣言語以外作容貌。不長諸夏以變更王法者,其為人不識古,不知今。順天之法而行之者,此言天之道尚誠實,貴性自然。」案:墨子說詩,與鄭義同。帝善其順法則也,故舉殷以賞之,使貴為天子,富有天下,名譽至今不息。故夫愛人利人,順天之意,得天之賞者,既可得留而已。畢云:「據下云既可謂而知也,此句未詳。」王云:「『既可得留而已』,當作『既可得而智已』,智即知也。墨子書『知』字多作『智』,見於經說,《耕柱》二篇者,不可枚舉。言順天之意,得天之賞者,既可得而知已。《尚賢》篇曰『既可得而知已』,舊本作『既可得留而已者』,『智』誤為『留』,又誤在『而』字上耳。下文云『故夫憎人賊人反天之意,得天之罰者,既可謂而知也』,亦當作『既可得而知也』,前後相證,則兩處之誤字,不辯而自明。下篇亦云『既可得而知也』。」夫憎人賊人,「賊」,吳鈔本作「疾」。反天之意,得天之罰者誰也?曰若昔者三代暴王桀紂幽厲者是也。桀紂幽厲焉所從事?曰從事別,不從事兼。別者,處大國則攻小國,處大家則亂小家,強劫弱,眾暴寡,詐謀愚,貴傲賤。觀其事,上不利乎天,中不利乎鬼,下不利乎人,三不利無所利,是謂天賊。聚斂天下之醜名而加之焉,曰此非仁也,非義也。憎人賊人,反天之意,得天之罰者也。不止此而已,又書其事於竹帛,鏤之金石,琢之槃盂,傳遺後世子孫。曰將何以為?將以識夫憎人賊人,反天之意,得天之罰者也。大誓之道之「誓」,道藏本、吳鈔本並作「明」。莊述祖云:「墨書引大誓,有『去發』,有『大明』。『去發』,當為『太子發』,為大誓上篇。大明,即詩所謂會朝清明也。詩書皆曰大明。明武王之再受命,為中篇。」案:此文,非命上中二篇,並作大誓,「明」塙為訛字,蓋「誓」省為「折」,「明」即隸古「折」字之訛。顏師古匡謬正俗,引書湯誓,「誓」字作「●」。山井鼎七經孟子考文載古文甘誓,「誓」字作「●」。蓋皆「●」「●」二字傳寫訛舛,與「明」形略相類,莊說不足據。曰:『紂越厥夷居,江聲云:「夷居,倨嫚也。」《說文·尸部》云「居,蹲也。不肯事上帝,棄厥先神祇不祀,「祇」,舊本訛「祗」,今據道藏本正。乃曰吾有命,無廖𠏿務。畢云;「此句《非命上》作『無僇匪●』,《非命中》作『毋僇其務』,據孔書泰誓云『罔懲其侮』,則知無罔音義同,『廖』『僇』皆『懲』字之訛,『●』則『其』字之訛,務音同侮。雖孔書偽作,作者取墨書時猶見善本,故足據也。」孫星衍云:「當作『無僇其務』,言不戮力其事。或孔書『侮』字反是『務』假音,未可知也。」江聲從「毋僇其務」,云「『僇』,讀為戮力之『戮』,言己有命,不畏鬼神,毋為戮力於鬼神之務。明鬼篇云『古者聖王必與鬼神為其務』,又云『今執無鬼者曰:鬼神者固無有。則此反聖王之務。』此非命天志引書之意,與明鬼篇大指略同。」詒讓案:「無」當讀為「侮」,詳非命中篇。書太誓偽孔傳云「平居無故,廢天地百神宗廟之祀,紂言吾所以有兆民,有天命故,群臣畏罪不爭,無能止其慢心。」孔說非墨子義。天下。畢云:「『二』字疑衍,即下『天亦』二字重文。」莊讀「無僇鼻務天下」為句,云「僇,且也,『鼻』當為『●』。」案:莊說難通,不足據。天亦縱棄紂而不葆。』畢云:「孔書泰誓云『紂乃夷居,弗事上帝神祇,遺厥先宗廟弗祀,乃曰吾有民有命,罔懲其侮』。」察天以縱棄紂而不葆者,反天之意也。故夫憎人賊人,「賊」,吳鈔本作「疾」。反天之意,得天之罰者,既可得而知也。」「得」,舊本誤「謂」,今據吳鈔本正,王校亦改「得」。

9 天志中:
是故子墨子之有天之,畢云:「一本作『志』,疑俗改。」辟人無以異乎輪人之有規,辟人,「人」當作「之」,上文云「辟之無以異乎國君諸侯之有四境之內也」,是其證。匠人之有矩也。今夫輪人操其規,將以量度天下之圜與不圜也,「量度」,吳鈔本倒,下同。曰:中吾規者謂之圜,不中吾規者謂之不圜。是以圜與不圜,皆可得而知也。此其故何?則圜法明也。匠人亦操其矩,將以量度天下之方與不方也。曰:中吾矩者謂之方,不中吾矩者謂之不方。是以方與不方,皆可得而知之。此其故何?則方法明也。故子墨子之有天之意也,王云:「『天之意』本作『天之』,『天之』即『天志』,本篇之名也。『子墨子之有天之』,已見上文。古『志』字,通作『之』,說見《號令》篇,後人不達,又見上下文皆云『順天之意』、『反天之意』,故於『天』之下加『意』字耳。」上將以度天下之王公大人為刑政也,「為」上吳鈔本有「之」字。下將以量天下之萬民為文學出言談也。觀其行,順天之意,謂之善意行,反天之意,謂之不善意行;王校刪二「意」字,云「舊本『謂之善』下衍『意』字,『謂之不善』下脫『行』字,又衍『意非』二字,今據下文改正。」案:「意」疑當作「●」,與「德」通。善德行,不善德行,猶下云善言談,不善言談,善刑政,不善刑政也。王謂衍文,未塙。下「行」字,舊本訛「非」,今從王校正。觀其言談,順天之意,謂之善言談,反天之意,謂之不善言談;觀其刑政,順天之意,謂之善刑政,反天之意,謂之不善刑政。故置此以為法,立此以為儀,將以量度天下之王公大人卿大夫之仁與不仁,譬之猶分黑白也。是故子墨子曰:「今天下之王公大人士君子,中實將欲遵道利民,本察仁義之本,天之意不可不順也。順天之意者,義之法也。」

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