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清代

墨子閒詁

[清] 1893年 孫詒讓著 電子圖書館
資料來源

卷一

電子圖書館

親士

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7 親士:
其直如矢,其平如砥,不足以覆萬物。是故谿陝者速涸,說文·谷部》云:「谿,山瀆無所通者」,《阜部》云:「陝,隘也。」俗作「陿」、「狹」,非。畢云:「《說文》云:『涸,渴也』,讀若狐貈之貈。」逝淺者速竭,王引之云:「『逝』『淺』二字,義不相屬,『逝』當為『遊』,俗書『游』字作『遊』,與『逝』相似而誤,『遊』即『流』字也。曲禮注『士視得旁遊目五步之中』,釋文『遊』作『游』,云『徐音流』。流淺與谿陝對文。」俞云「逝當讀為澨,古字通也。《·有杕之》篇『噬肯適我』,釋文曰『噬,《韓詩》作逝』。然則『逝』之通作『澨』,猶『逝』之通作『噬』也。《成十五年左傳》『則決睢澨』。《楚辭·湘夫人》篇『夕濟兮三澨』。預、王逸注並曰『澨,水涯』。澨淺與谿陝對文,因假『逝』為『澨』,其義遂晦。」案:王說近是。墝埆者畢云:「『墝埆』當為『磽确』,磬石也,見說文。俗寫從土。何休公羊學曰:『墝埆不生五穀』。」其地不育,王者淳澤,不出宮中,淮南子齊俗訓,高注云:「淳,厚也。」則不能流國矣。

所染

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5 所染:
范吉射染於長柳朔、王胜,治要「長」作「張」。畢云:「《呂氏春秋》『長』作『張』,『胜』作『生』字。高誘注云:『吉射,晉范獻子鞅之子,昭子也。張柳朔、王生二人者,吉射家臣也』。」詒讓案:《·哀五年傳》「初,范氏之臣王生惡張柳朔,言諸昭子,使為柏人」,此長柳朔、王胜,即張柳朔、王生,《呂覽》與《左傳》同。長柳,古複姓,《漢書·藝文志》有長柳占夢。但據左傳,則朔、生乃范氏之賢臣,朔并死范氏之難,與此書異,或所聞不同。中行寅染於籍秦、高彊,畢云:「《呂氏春秋》作「黃藉秦」,非。高誘注云:『寅,晉大夫中行穆子之子,荀字也。黃藉秦高彊,其家臣。高彊,齊子尾之子,奔晉,為中行氏之臣』。《史記索隱》云:「系本:籍秦,晉大夫籍游之孫,籍談之子』。」詒讓案:呂覽注「荀子」當作「荀文子」,即寅謚也,見定八年左傳。吳夫差染於王孫雒﹑「雒」,畢校改「雄」,云:「舊誤作『雒』。」盧文弨云:「今外傳、吳語『王孫雄』,舊宋本作『王孫雒』,《墨子·所染》篇同。《吳越春秋·夫差內傳》、《句踐伐吳外傳》、《越絕·請糴內傳》,皆作『王孫駱』。《說苑·雜言》篇作『公孫雒」,唯《呂氏春秋·當染》篇作『王孫雄』。《史記越世家》作『公孫雄』,宋公序作國語補音,定作『雄』字,且為之說曰『漢改『洛』為『雒』,疑「雒」字非吳人所名』。今按宋說殊誤,周禮職方氏『豫州其川熒雒』,《春秋文八年》經書『公子遂會雒戎』,傳作『伊雒之戎』,宣三年傳『楚子伐陸渾之戎,遂至于雒』,是漢以前本有『雒』字,豈東京創製此字乎!以『駱』字證之,則『雒』字是矣。」顧廣圻校同。王云:「盧說是也。隸書『雄』字或作『䧺』,與『雒』相似,故『雒』訛為『雄』。困學紀聞左氏類引《國語》、《呂氏春秋》,並作『雒』。《韓子·說疑》篇,有吳王孫頟,『頟』即『雒』之訛,則其字之本作『雒』益明矣。」太宰嚭,定四年左傳云:「伯州犁之孫嚭為吳太宰。」畢云:「高誘注呂氏春秋云:『嚭,晉伯宗之孫,楚州犁之子』。」詒讓案:嚭為伯州犁孫,《史記吳世家》、《越絕書》、《吳越春秋》、《預春秋釋例》,說並同,唯高誘呂氏春秋當染、重言兩篇注,以為州犁之子,誤也。國語吳語韋注,誤與高同。知伯搖染於智國、張武,畢云;「『搖』,一本作『瑤』。」詒讓案:《呂氏春秋·當染》,亦作「瑤」。高誘注云:「智瑤,宣子申之子,襄子也。國、武二人,其家臣。」《國語·晉語》云:「三卿宴於藍臺,知襄子戲韓康子而侮段規,知伯國聞之,諫曰:主不備,難必至矣!」韋注云:「伯國,晉大夫知氏之族。」《·哀二十三年傳》「晉荀瑤伐齊,將戰,長武子請卜」。注云:「武子,晉大夫。」案:知國、張武,蓋即知伯國、長武子也。長、張字通。《淮南子·人閒訓》云:「張武教智伯奪韓、魏之地,而擒於晉陽。」中山尚染於魏義、偃長,畢云:「『偃』,《呂氏春秋》作『椻』。高誘注云:『尚,魏公子牟之後,魏得中山以邑之。義、長,其二臣』。」蘇云:「中山為魏之別封,非春秋時之鮮虞也。魏文侯滅中山而封其少子摯,至赧王二十年,為趙武靈王所滅,其君有武公、桓公,見世本。此名尚者,當為最後之君。」案:中山,即春秋之鮮虞。《左傳定四年》始見於傳。其初亡於魏,文侯十七年使樂羊圍中山,三年滅之,以其地封子擊,後擊立為太子,改封次子摯。後中山復國,又亡於趙,則惠文王四年滅之,並見史記魏、趙世家及樂毅傳。據水經滱水酈道元注,及太平御覽百六十一引十三州志,並謂中山桓公為魏所滅,則尚或即桓公,墨子猶及見之。高、蘇以為魏別封,非也。至《列子·仲尼》篇、《莊子·讓王》篇、《呂氏春秋·審為》篇、《淮南子·道應訓》,並云魏中山公子牟。高誘、張湛皆謂魏伐中山,以邑子牟,然魏牟與趙平原君、秦魏冉范雎同時,其時中山入趙已久,安得尚屬魏?則牟所封,必非鮮虞之中山,而尚亦必非牟後,殆無疑義。張湛又以子牟為魏文侯子,蓋掍牟與摯為一人,其說尤謬,則楊倞已疑之矣。畢引高說,而不審校其時代,亦其疏也。宋康染於唐鞅、佃不禮。「佃」,道藏本作「伷」,非。畢云:「《呂氏春秋》『佃』作『田』,是,『禮』作『禋』,誤。」詒讓案:宋王偃為齊湣王所滅,謚康,見《國策·宋策》。《呂氏春秋》作宋康王,《荀子·王霸》篇又作宋獻。佃不禮,荀子解蔽篇楊注引,亦作田不禋。《漢書·古今人表》有田不禮,則似據趙世家也。《呂氏春秋·淫辭》篇云:「宋王謂其相唐鞅曰:『寡人所殺戮者眾矣,而群臣愈不畏,其故何也』?唐鞅對曰:『王之所罪,盡不善者也,罪不善,善者故為不畏。王欲群臣之畏也,不若無辨其善與不善,而時罪之,若此則群臣畏矣。』居無幾何,宋君殺唐鞅。」《荀子·解蔽》篇亦云:「唐鞅蔽於欲權而逐戴子」,又云:「唐鞅戮於宋」,皆其事也。史記趙世家,載趙主父使田不禮相太子章,後為李兌所殺事,當宋康之末年,或即一人先仕宋而後仕趙與?蘇云:「宋康之亡,當楚頃襄王十一年,上去楚惠王之卒一百四十三年,此不獨與墨子時世不值,且與中山之亡相距止數年,而皆在孟子之後,孟子言方千里者九,則中山未亡;言宋王行仁政,則宋亦未亡。若此書為墨子自著,則墨子時世更在孟子之後,不知孟子之闢墨子,正在墨學方盛之時,其必不然也審矣。」此六君者所染不當,故國家殘亡,畢云:「『家』,呂氏春秋作『皆』。」身為刑戮,宗廟破滅,絕無後類,荀子·禮論》篇云:「先祖者,類之本也。」楊注云:「類,種也。」《逸周書·嘗麥》篇云:「殷無類於冀州。」君臣離散,民人流亡,舉天下之貪暴苛擾者,畢云:「『擾』,『𢺕』字之誤,經典通用此。」必稱此六君也。

7 所染:
非獨國有染也,士亦有染。以後至篇末,與《呂氏春秋·當染》篇文絕異。其友皆好仁義,淳謹畏令,則家日益、身日安、名日榮,處官得其理矣,畢云:「理猶治。」詒讓案:理亦道也。則段干木、畢云:「《呂氏春秋》云:『田子方學于子貢,段干木學于子夏』。」詒讓案:《呂覽·尊師》篇又云:「段干木,晉國之大駔也,學于子夏。」史記老子傳集解云:「段干是魏邑名也,魏世家有段干木本,蓋因邑為姓。」風俗通氏姓注云:「姓段名干木」,恐或失之矣。禽子、詳《公輸》篇。畢云:「《呂氏春秋》云『禽滑釐學于墨子,許犯學于禽滑釐』。此稱禽子,則墨子門人小子之文矣」。傅說之徒傅說,見《尚賢中》篇。此與段干木、禽子並舉,似不類,疑後人所增竄也。是也。其友皆好矜奮,荀子·正名》篇云:「有兼聽之明,而無奮矜之容」,又子道篇,楊注云:「奮,振矜也。」創作比周,·文十八年傳》云:「頑嚚不友,是與比周」,注云:「比,近也。周,密也。」則家日損、身日危、名日辱,處官失其理矣,則子西、易牙、豎刀之徒是也。蘇云:「春秋時子西有三,一為鄭公孫夏,一為楚鬥宜申,一為楚公子申。茲所舉,蓋鬥宜申也。」畢云:「經傳或作『豎貂』,此作『刀』者,『貂』省文舊作『刁』,非。《玉篇》云『刀,丁ㄠ切,亦姓,俗作刁』。」案:《論語·憲問》篇「或問子西,曰:彼哉彼哉」,集解「馬融云子西,鄭大夫,或曰楚令尹子西。」此子西或亦斥楚公子申。蘇說未塙。易牙、豎刀並見《公羊·僖十八年傳》。《·僖二年傳》作「寺人貂」,注云:「寺人,奄官豎貂也」,貂、刀字通。》曰「必擇所堪。畢云「『堪』當為『●』字假音。」王云:「●訓為樂,與染義無涉。『堪』當讀為湛,湛與漸漬之漸同,《說文》作『瀸』,云『漬也』。《月令》『湛熾必絜』,鄭注曰『湛,漬也。』內則說八珍之漬云:『湛,諸美酒』,注曰:『湛,亦漬也』。《考工記鍾氏》『以朱湛丹●』,注曰:『鄭司農云:湛,漬也。玄謂湛讀如漸車帷裳之漸』,是湛與漸同,湛、漬皆染也。《楚辭·七諫》『日漸染而不自知兮』,王注曰:『稍漬為漸,汙變為染。』考工記鍾氏注曰:『漬亦染也。』必擇所湛,猶云必擇所染耳。《荀子·勸學》篇曰:『蘭槐之根是為茞,其漸之滫中,君子不近,庶人不服,其質非不美也,所漸者然也』。《晏子春秋·雜篇》曰:『今夫蘭本三年而成,湛之苦酒,則君子不近,庶人不佩,湛之麋醢,而賈匹馬矣。非蘭本美也,所湛然也。願子之必求所湛』。《說苑·雜言》篇曰:『今夫蘭本三年,湛之以鹿醢,既成,則易以匹馬,非蘭本美也。願子詳其所湛,既得所湛,亦求所湛。』義並與墨子同。」案:王說是也。蘇云:「此蓋逸詩。」必謹所堪」者,此之謂也。

辭過

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3 辭過:
古之民未知為衣服時,衣皮帶茭,畢云:「『衣皮』,藝文類聚引作『衣皮毛』,非。《說文》云:『茭,乾芻』。」王云:「乾芻非可帶之物,畢說非也。《說文》『茭,竹索也』,其草索則謂之茭。《尚賢》篇曰:『傅說被褐帶索』,謂草索也。此言帶茭,猶彼言帶索矣。」詒讓案:《禮運》說上古,云:「未有麻絲,衣其羽皮。」帶茭,疑即喪服之茭帶。傳云:「絞帶者,繩帶也。」冬則不輕而溫,長短經作「煖」。案:下文輕煖常見,似是。夏則不輕而凊。曲禮》「冬溫而夏凊」,釋文云:「凊,七性反,字從冫,秋冷也。本或作水旁,非也。」《說文·仌部》云「凊,寒也。聖王以為不中人之情,「情」,治要作為「溫凊」二字,誤。故作誨婦人長短經「作」上有「聖人」二字,與下文同。但上已云聖王,則此不當重復,恐不足據也。治絲麻畢云:「『治』下舊有『役脩其城郭』云云四十八字,今移前。」梱布絹,畢云:「『梱』字當為『稛』。《說文》云:『絭,束也。』」詒讓案:《非樂上》作「綑布縿」,《非命下》作「梱布縿」,此「梱」或當為「捆」,亦「稛」之假字。「絹」當為「綃」,綃與繰通,故彼二篇又誤作「縿」,詳《非樂》篇。以為民衣。為衣服之法:『冬則練帛之中,說文·糸部》云:「練,湅繒也。繒,帛也。」畢云:「中讀去聲。」案:畢說非也,中即中衣,凡上服以內之衣,通稱中衣。深衣鄭目錄云「大夫以上,祭服中衣用素」,練帛即素也。詩唐風揚之水,孔穎達疏云:「中衣者,朝祭服之裏衣也,其制如深衣。」儀禮聘禮賈疏云「凡服四時不同,假令冬有裘,襯身有禪衫,又有襦絝,襦絝之上有裘,裘上有裼衣,禓衣之上有上服,皮弁祭服之等。若夏以絺綌,絺綌之上則有中衣,中衣之上加以上服也。」案:裼衣,亦通謂之中衣。冬或服裘,或服袍襔,皆有中衣。「中」,經典亦作「衷」。說文衣部云:「衷,裏褻衣。」《穀梁·宣九年傳》云:「或衣其衣,或衷其襦」,范注云:「衷者,襦在裏也。」是對文衷為裏衣,散文則通言衣,故《節用中》篇云:「冬服紺緅之衣,足以為輕且暖。」足以為輕且煖;畢云:「文選注引作『煗』。」詒讓案:後文「煗」字兩見。《說文·火部》煖、煗並訓溫也。長短經仍作「煖」。夏則絺綌之中,說文·糸部》云:「絺,細葛也。綌,粗葛也。」禮家說以絺綌上加中衣,此即以絺綌為中衣,則內衣通得謂之中也。足以為輕且凊。』舊本脫「煖」至「且」十二字,畢本據北堂書鈔增「煖夏則絺綌輕且」七個字。王云:「『夏則絺綌輕且凊』,本作『夏則絺綌之中,足以為輕且凊』,與『冬則練帛之中,足以為輕且煖』對文。北堂書鈔衣冠部三,引作『冬則練帛輕且煖,夏則絺綌輕且凊』,省文也。若下二句內,獨少『之中足以為』五字,則與上二句不對矣。群書治要所引上下皆有此五字,當據補。」案:王校是也。長短經引云:「夏則絺𥿭,足以為輕凊」,亦有「足以為」三字。謹此則止。故聖人之為衣服,舊本脫「之」字,今據治要補。適身體,和肌膚畢云:「北堂書鈔引云:『以適身體,以和肌膚。』」而足矣,非榮耳目而觀愚民也。長短經「非」下有「以」字。當是之時,堅車良馬不知貴也,刻鏤文采不知喜也。何則?其所道之然。故民衣食之財,家足以待旱水凶饑者何也?得其所以自養之情,而不感於外也。「感」,治要同。案:當為「惑」之誤。「也」字,治要無。是以其民儉而易治,長短經引「儉」上有「用」字。其君用財節而易贍也。畢云:「《呂氏春秋·適音》云:『不充則不詹』,高誘曰:『詹,足也。詹讀如澹然無為之澹』。文選注云:『許君注淮南子云:澹,足也。古無,從貝字,此俗寫』。」府庫實滿,足以待不然,不然,謂非常之變也。《漢書·司馬相如傳》「發巴蜀之士各五百人以奉幣,衛使者不然」,顏注引張揖云:「不然之變也。」治要作「不極」,蘇云:「『不然』疑當作『不時』」,並誤。兵革不頓,《襄四年左傳》「甲兵不頓」,注云:「頓,壞也。」士民不勞,足以征不服,故霸王之業可行於天下矣。

8 辭過:
凡回於天地之間,「回」字訛,蘇云:「當作『同』」,亦未塙。包於四海之內,天壤之情,陰陽之和,莫不有也,雖至聖不能更也,何以知其然?聖人有傳,天地也,則曰上下;四時也,則曰陰陽;人情也,則曰男女;禽獸也,則曰牡牝雄雌也。真天壤之情,雖有先王不能更也。雖上世至聖,必蓄私不以傷行,私,謂妾媵私人。顧云:「《晏子春秋·內篇·諫下》『古聖王畜私不傷行』。」故民無怨,宮無拘女,故天下無寡夫。小爾雅·廣義》云:「凡無妻無夫,通謂之寡,寡夫曰索。」《·襄二十七年傳》云:「齊崔杼生成及彊而寡」,注云「偏喪曰寡。寡,特也。」內無拘女,外無寡夫,故天下之民眾。當今之君畢云:「上俱作『主』。」其蓄私也,大國拘女累千,小國累百,是以天下之男多寡無妻,女多拘無夫,男女失時,畢云:「『女』,舊作『子』,一本如此。」故民少,君實欲民之眾而惡其寡,當蓄私不可不節。

三辯

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2 三辯:
子墨子曰:「昔者堯舜有茅茨者,畢云:「『茅茨』舊作『第期』,今據太平御覽改。」俞云:「茅茨土階,是言古明堂之儉,不得云且以為禮、且以為樂也。下文曰:『周成王之治天下也,不若武王;武王之治天下也,不若成湯;成湯之治天下也,不若堯、舜。故其樂逾繁者,其治逾寡』,然則其說堯﹑舜,亦當以樂言,不當以宮室言也,疑後人不達第期之義,而臆改之,未可為據,仍當從原文,而闕其疑。」案:俞說非也。若第期專以樂言,則下文不當云且以為禮。畢校不誤。詩小雅甫田,鄭箋云:「茨,屋蓋也」,孔疏云:「墨子稱茅茨不翦,謂以茅覆屋。」且以為禮,且以為樂;湯放桀於大水,蘇云:「案《列女傳》云『流於海,死於南巢之山』,《尚書大傳》云『國君之國也,吾聞海外有人,與其屬五百人去』,與此言合。」環天下自立以為王,事成功立,無大後患,因先王之樂,又自作樂,命曰護,又脩九招;畢云:「『脩』舊作『循』,今以意改。已上十六字舊脫,今據太平御覽增。《呂氏春秋》云:『湯命伊伊作為大護,歌晨露,脩九招、六列。』」案:道藏本雖亦有脫文,然尚有「自作樂命曰九招」七字,則未全脫也,畢說未審,風俗通義聲音篇云:「湯作護。護言救民也」,藝文類聚帝王部引春秋元命苞云:「湯之時民大樂其救於患害,故護者救也」,《白虎通義·禮樂》篇云:「湯曰大護者,言湯承衰能護民之急也」,公羊隱五年,何注云:「殷曰大護,殷時民樂,大其護己也」,並與此同。《周禮大司樂》「護」作「濩」,《漢書·禮樂志》同「護」,「濩」字亦通。九招,即書皋陶謨「簫韶九成」,舜樂也。《史記·夏本紀》云:「禹興九招之樂」,《呂氏春秋·古樂》篇云:「嚳作九招,舜令質修之。」《山海經·大荒西經》云:「啟始歌九招」,《周禮大司樂》作「九●」。招、韶、●字並通。武王勝殷殺紂,環天下自立以為王,事成功立,無大後患,因先王之樂,又自作樂,命曰象;畢云;「《呂氏春秋》云:『周公為三象』,乃成王之樂。此云象又是武王作,未詳。」案:《毛詩周頌序》云:「維清,奏象舞也」,鄭箋云:「象,用兵時刺伐之舞,武王制焉。」《禮記·文王世子》「下管象」,鄭注云:「象,周武王伐紂之樂。」《春秋繁露·三代改制質文》篇云:「文王作武樂,武王作象樂,周公作汋樂。」《淮南子·氾論訓》云:「周武象。」高注云:「武王樂也。」《白虎通義·禮樂》篇云:「周公曰酌,武王曰象者,象太平而作樂,示已太平也,合曰大武。」此皆以象為武王所作。畢專據《呂覽·古樂》篇以疑此書,殊為失攷。周禮大司樂六樂有大武而無象,則大武自為周之正樂,象蓋舞之小者。周頌孔疏謂象舞象文王之事,大武象武王之事,大武之樂亦為象,傅合武、象為一,非也。《·襄二十九年傳》云「見舞象箾南籥者」,注云「象箾舞所執,文王之樂」,又以象為文王樂,史記吳世家集解引賈逵、詩周頌疏引服虔,說並同,蓋皆傳聞之異。周成王因先王之樂,又自作樂,命曰騶虞。王云:「御覽引作『周成王因先王之樂,又自作樂,命曰騶吾』,是也。上文云:『湯因先王之樂,又自作樂,命曰護。武王因先王之樂,又自作樂,命曰象』,即其證。今本脫去『又自作樂』四字,則義不可通。困學紀聞所引已同。今本書傳中,『騶虞』字多作『騶吾』,故困學紀聞詩類引墨子尚作『騶吾』,今作『騶虞』者,後人依經典改之。」案:王說是也,今據增。鈔本御覽樂部三引此書,「騶虞」又作「鄒吾」,字並通。《詩召南有騶虞》篇,蓋作於成王時,故墨子以為成王之樂。凡詩皆可入樂也。《周禮大司樂》「大射令奏騶虞」,鄭注云:「騶虞,樂章名。」周成王之治天下也,不若武王,武王之治天下也,不若成湯,成湯之治天下也,不若堯舜。故其樂逾繁者,其治逾寡。自此觀之,樂非所以治天下也。」

卷二

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尚賢上

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5 尚賢上:
是故古者聖王之為政也,舊本脫「也」字,今據治要補。言曰:「不義不富,不義不貴,不義不親,不義不近。」治要「不富」「不貴」「不親」「不近」,並在「不義」上。是以國之富貴人聞之,皆退而謀曰:『始我所恃者,富貴也,今上舉義不辟貧賤,治要作「避」,下並同。蘇云:「辟,讀如避,下同。」然則我不可不為義。』親者聞之,亦退而謀曰:『始我所恃者親也,今上舉義不辟疏,「疏」上舊本有「親」字,治要同。王云:「『親』字涉上文而衍,『不避疏』義,見上下文。」案:王說是也,今據刪。然則我不可不為義。』近者聞之,亦退而謀曰:『始我所恃者近也,今上舉義不避遠,舊本作「近」,治要作「遠近」。王云「『近』字涉上文而誤,『近』當為『遠』。不辟遠,見下文。」案:王說是也,今據正。蓋故書本衍一「近」字,後人誤刪「遠」存「近」,遂不可通。然則我不可不為義。』遠者聞之,亦退而謀曰:『我始以遠為無恃,今上舉義不辟遠,然則我不可不為義。』逮至遠鄙郊外之臣,遠鄙,即下四鄙,謂都鄙縣鄙也。書文侯之命孔疏引鄭注云:「鄙,邊邑也。」周禮載師,子春注云:「五十里為近郊,百里為遠郊」,又引《司馬法》云:「王國百里為郊。」門庭庶子,說文·广部》云:「庭,宮中也。」周禮宮伯,掌王宮之士庶子凡在版者。」鄭眾注云「庶子,宿衛之官。」鄭康成云:「王宮之士,謂王宮中諸吏之適子也。庶子,其支庶也。」案:士庶子,即公族及卿大夫之子宿衛宮中者也。《新序·雜事二》云:「楚莊王中庶子曰;臣尚衣冠御郎十三年矣。」蓋凡宿衛位署,皆在路寢內外朝門庭之閒,故此書謂之門庭庶子。《新序》云:「御郎」,郎謂郎門,即路寢門也。凡宿衛子弟,已命者謂之士,未命者謂之庶子,說詳周禮正義。國中之眾、周禮鄉大夫鄭注云:「國中,城郭中也。」四鄙之萌人漢書劉向傳,顏注云:「萌與甿同,無知之貌。」管子山國軌篇,尹注云:「萌,田民也。」《一切經音義》云:「萌,古文氓同。」《史記·三王世家》「姦巧邊萌」,索隱云:「萌一作甿。」《說文·民部》云:「氓,民也,讀若盲」,又「甿,田民也。」畢云:「『萌』,氓字之假音也。」聞之,皆競為義。是其故何也?曰:上之所以使下者,一物也,下之所以事上者,一術也。譬之富者畢云:「『富』,舊作『異』,一本如此。」有高牆深宮,牆立既,「牆立既」,疑當作「宮牆既立」。「宮」字涉上而脫,「既立」又誤作為「立既」,遂不可通。謹上為鑿一門,「謹上」,疑當為「謹止」。《辭過》篇云「謹此則止」,謹止為鑿一門,「謹」與「僅」通。言於牆閒纔開一門,不敢多為門戶也。有盜人入,闔其自入而求之,畢云:「自入,言所從入之門。」盜其無自出。是其故何也?則上得要也。

尚賢中

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7 尚賢中:
故古聖王以審以尚賢使能為政,而取法於天。雖天亦不辯貧富、貴賤、遠邇、親疏、賢者舉而尚之,不肖者抑而廢之。然則富貴為賢,以得其賞者誰也?曰若昔者三代聖王堯、舜、禹、湯、文、武者是也。所以得其賞何也?曰其為政乎天下也,兼而愛之,從而利之,又率天下之萬民以尚尊天、事鬼、愛利萬民,是故天鬼賞之,立為天子,以為民父母,萬民從而譽之曰『聖王』,至今不已。則此富貴為賢,以得其賞者也。然則富貴為暴,以得其罰者誰也?曰若昔者三代暴王桀、紂、幽、厲者是也。何以知其然也?曰其為政乎天下也,兼而憎之,從而賊之,「賊」,舊本訛「賤」。王云:「『賤』當為『賊』字之誤也。《尚同》篇『則是上下相賊也』,《天志》篇『上詬天,中詬鬼,下賊人』,《非儒》篇『是賊天下之人者也』,今本『賊』字並誤作為『賤』。此言桀、紂、幽、厲之為政乎天下,兼萬民而憎惡之,又從而賊害之,非謂賤其民也。上文云:『堯、舜、禹、湯、文、武之為政乎天下也,兼而愛之,從而利之。』愛利與憎賊正相反。《天志》篇曰:『堯、舜、禹、湯、文、武之兼愛天下也,從而利之;桀、紂、幽、厲之兼惡天下也,從而賊之。』故知『賤』為『賊』之誤。」案:王說是也,今據正。又率天下之民以詬天侮鬼,賊傲萬民,「賊」,舊本亦訛「賤」。王云:「『賤』亦當為『賊』,『傲』當為『殺』。《說文》『敖』字本作『●』。『殺』字古文作『●』二形相似,『●』誤為『敖』,又誤為『傲』耳。墨子多古字,後人不識,故傳寫多誤。此說桀、紂、幽、厲之暴虐,故曰詬天侮鬼,賊殺萬民,非謂其賤傲萬民也。上文言堯、舜、禹、湯、文、武尊天事鬼,愛利萬民,愛利與賊殺亦相反。《法儀》篇曰:『禹、湯、文、武兼愛天下之百姓,率以尊天事鬼,其利人多;桀、紂、幽、厲兼惡天下之百姓,率以詬天侮鬼,其賊人多。』故知『賤傲』為『賊殺』之誤。《魯問》篇『賊敖百姓』,太平御覽兵部七十七引,『賊敖』作『賊殺』,是其明證也。」案:王說是也,今並據正。是故天鬼罰之,使身死而為刑戮,子孫離散,室家喪滅,絕無後嗣,萬民從而非之曰「暴王」,至今不已。則此富貴為暴,而以得其罰者也。然則親而不善,以得其罰者誰也?曰若昔者伯鯀,帝之元子,大戴禮記·五帝德》篇云:「禹,高陽之孫,鯀之子也」,《帝繫》篇云:「顓頊產鯀。」《史記·夏本紀》云「鯀之父曰帝顓頊」,三代世表亦云:「顓頊生鯀」,索隱云:「皇甫謐云:鯀,帝顓頊之子,字熙。系本亦以鯀為顓頊子。《漢書·律曆志》則云:顓頊五代而生鯀。按鯀既仕堯,與舜代系殊懸,舜即顓頊六代孫,則鯀非是顓頊之子。蓋班氏之言近得其實。」案:小司馬說,於理近是。漢志亦引帝繫,而與今本大戴禮舛異。楚辭離騷王注引帝繫,及淮南子原道訓高注,說並與漢志同。《吳越春秋·越王無余外傳》,亦以鯀為顓頊之後。《山海經》則云:「黃帝生駱明,駱明生白馬,白馬是為鯀,則又以鯀為黃帝之孫,諸文錯互。此書云帝之元子,疑墨子於鯀之世繫,亦同世本說,未能審校其年代也。廢帝之德庸,既乃刑之于羽之郊,左傳襄二十五年,注云:「庸,用也。」《·堯典》、《孟子·萬章》篇、《史記·五帝本紀》,並云:「殛鯀於羽山。」晉語韋注云:「殛,放而殺也。」《楚辭·天問》云:「永遏在羽山,夫何三年不施?」王注云:「言堯長放鯀於羽山,絕在不毛之地,三年不舍其罪也。」案:此刑亦謂放,故下云:「乃熱照無有及也。」《山海經》云:「殺鯀於羽郊」,亦謂鯀放而死也。畢云:「郭璞注山海經云:『今東海祝其縣西南有羽山。』案:在今山東蓬萊縣。」詒讓案:史記正義引括地志云:「羽山在沂州臨沂縣。」乃熱照無有及也,畢云:「言其罪績用弗成,亦正見有所不及耳。」案:此似言幽囚之日月所不照,畢說殊繆。帝亦不愛。則此親而不善以得其罰者也。然則天之所使能者誰也?曰若昔者禹、稷、皋陶是也。何以知其然也?先王之書呂刑道之書敘云:「呂命,穆王訓夏贖刑,作呂刑。」曰:『皇帝清問下民,有辭有苗。書釋文引馬融云:「清問,清訊也。」偽孔安國傳云:「帝堯詳問民患,皆有辭怨於苗民。」孔疏引鄭康成說,亦以此皇帝為堯。畢云:「孔書作:『鰥寡有辭于苗。』」曰群后之肆在下,畢云「『肆』,孔書作『逮』。」孫星衍云:「《說文》云『肆,極陳也』。」詒讓案:「肆」,正字作「●」,與逮聲類同,古通用。此「肆」即「逮」之假字。偽孔傳云「群后諸侯之逮在下國。」明明不常,畢云「孔書『不』作『棐』,傳云『輔』,據此當作『匪』。」孫星衍云「不常,言非常明察。」案:明明,謂明顯有明德之人。不常,猶言立賢無方也。書作「棐」者,「匪」之假字,匪不義同。畢說得之。訛孔傳云:「皆以明明大道輔行常法」,非經義,孫說亦非。鰥寡不蓋,今書「群后」以下十四字,在「皇帝清問下民」上。偽孔傳云:「使鰥寡得所,無有掩蓋。」德威維威,畢云:「孔書作『畏』。」詒讓案:「維」,孔書作「惟」,下同。禮記表記引甫刑,二「畏」字亦並作「威」,與此同。德明維明。偽孔傳云:「言堯監苗民之見怨,則又增修其德。行威則民畏服,明賢則德明,人所以無能名焉。」表記鄭注云:「德所威則人皆畏之,言服罪也;德所明則人皆尊寵之,言得人也。」乃名三后,名、命通。《說文·口部》云:「名,自命也。」畢云:「孔書『名』作『命』。」恤功於民,偽孔傳云:「堯命三君,憂功於民。」伯夷降典,哲民維刑。書釋文引馬融云:「折,智也。」王引之云:「折之言制也,『折』正字,『哲』借字。」畢云:「孔書『哲』作『折』。」詒讓案:偽孔傳云:「伯夷下典禮教民,而斷以法。」《漢書·刑法志》引「折」作「悊」,「悊」「哲」字同,與此書合。禹平水土,主名山川。偽孔傳云:「禹治洪水,山川無名者主名之。」稷隆播種,「隆」,畢本依呂刑改為「降」。王云:「古者『降』與『隆』通,不煩改字。非攻篇『天命融隆火于夏之城』,亦以『隆』為『降』。喪服小記注『以不貳降』,釋文『降一本作隆』。《荀子·》篇『皇天隆物,以示下民』,『隆』即『降』字。魏策『休祲降於天』,曾劉本作『休烈隆於天』。《說文》『隆,從生降聲。』書大傳『隆谷』,鄭注『隆讀如厖降之降』。是『隆』『降』古同聲,故『隆』字亦通作『降』。《荀子·天論》篇『隆禮尊賢而王』,《韓詩外傳》『隆』作『降』。《史記司馬相如傳》『業隆於繈褓』,《漢書》『隆』作『降』。《淮南·泰族》篇『攻不待衝降而拔』,『衝降』即『衝隆』。」案:王說是也,今不據改。農殖嘉穀。偽孔傳云「后稷下降民播種,農畝生善穀」,孫星衍云:「農者,《廣雅釋詁》云『勉也』;殖者,文選藉田賦注引蒼頡篇云『種也』。」案:孫說是也,王念孫、劉逢祿說同。三后成功,維假於民。』畢云:「『假』,一本作『殷』。孔書亦作『殷』。」王鳴盛云:「疑隸變相似而誤。」詒讓案:偽孔傳云「各成其功,惟所以殷盛於民。言禮教備,衣食足。」此作『假』,蓋與「嘏」通。士冠禮釋文云「嘏,本或作假。」《爾雅·釋詁》云「嘏,大也。」《禮記·郊特牲》云「嘏,長也。」《說文·古部》云「嘏,大遠也。」「維嘏於民」,言其功施於民者大且遠,下文所謂「萬民被其利」也。王應麟漢書藝文志攷證,引墨子亦作「假」。則宋本固如是,今本或作「殷」,乃據孔書改,非其舊也。則此言三聖人者,謹其言,慎其行,精其思慮,索天下之隱事遺利,以上事天,則天鄉其德,畢云:「鄉,讀如向。」案:鄉當讀為享。《明鬼下》篇云「帝享女明德」,畢讀非。下施之萬民,萬民被其利,終身無已。故先王之言曰:『此道也,大用之天下則不窕,舊本誤「究」。畢云:「一本作『窕』,非。」王云:「作『窕』者是也。」詒讓案:《尚同中》篇亦云:「大用之治天下不窕」,今據正。《管子·宙合》篇「其處大也不窕」,今本亦誤「究」,與此正同,說詳《尚同中》篇。小用之則不困,脩用之則萬民被其利,終身無已。』周頌道之曰:『聖人之德,若天之高,若地之普,其有昭於天下也。若地之固,若山之承,承與丞通。《說文·𠬞部》云:「丞,翊也,從廾,從卩,從山,山高奉承之義。」「若山之承」,亦言如山之高也。不坼不崩。若日之光,若月之明,與天地同常。』常,猶言保守也。《·魯頌·閟宮》篇「魯邦是常」,鄭箋云:「常,守也。」俞云:「此文疑有錯誤,當云:『聖人之德昭於天下,若天之高,若地之普,若山之承,不坼不崩,若日之光,若月之明,與天地同常。』蓋首四句下普隔句為韻,中二句承、崩,末三句光、明、常,皆每句協韻。『昭於天下』句,傳寫脫去,而誤補於『若地之普』下,則首二句無韻矣。又增『其有也』三虛字,則非頌體矣。既云若地之普,又云若地之固,重複無義,故知其錯誤也。」則此言聖人之德,章明博大,埴固,以脩久也。淮南子·泰族訓》云:「勇者可令埴固。」畢云:「埴,訓黏土堅牢之意。」故聖人之德蓋總乎天地者也。

卷三

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尚同上

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7 尚同上:
天下之百姓皆上同於天子,而不上同於天,「子」,舊本作「一」。蘇云:「『一』當作『子』。」俞云:「『而』字乃『夫』字之誤,『夫』字篆書作『●』,與『而』相似,故誤。『一夫不上同於天』,謂有一夫不與天同也。《尚同下》篇『使天下之民,若使一夫』,以一夫對天下之民言,與此一律,可證。」戴云:「依中篇『夫既上同乎天子』云云,當如蘇說。」案:蘇、戴校是也,今據正。則菑猶未去也。「菑」上,依中篇當有「天」字。畢云:「『菑』,『●』字之假音。菑,不耕田也,見《說文》。」今若天飄風苦雨,王云「『今若天』,『天』當為『夫』。『夫』與『天』字相似,篇內又多『天』字,故『夫』誤為『天』。今若夫,猶言今夫。《兼愛》篇曰:『今若夫攻城野戰,殺身而為名,此天下百姓之所皆難也』,又曰:『今若夫兼相愛、交相利,此自先聖六王者親行之』,又曰:『今若夫兼相愛、交相利,此其有利且易為也,不可勝計也』,《鴻烈·覽冥》篇曰『今若夫申、韓、商鞅之為治也』,皆其證矣。」案:王說亦通。但中篇云:「故當若天降寒熱不節,雪霜雨露不時,五穀不孰,六畜不遂,疾菑戾疫,飄風苦雨,荐臻而至者,此天之降罰也」,則此「天」字似非訛文。《爾雅·釋言》云:「迥風為飄。」《詩大雅何人斯》,《毛傳》云「飄風,暴起之風」,釋文云:「疾風也。」《·莊四年傳》云:「春無凄風,秋無苦雨」,注云:「霖雨為人所患苦。」《禮記·月令》云:「苦雨數至,五穀不滋。」溱溱而至者,畢云:「『溱』同『臻』。太平御覽作『臻』。《史記·三王世家》云:『西溱月氏』,正義云:『溱音臻』。」詒讓案:溱溱,言風雨之盛也。《·小雅·無羊》云:「室家溱溱」,毛傳云:「溱溱,眾也。」《廣雅釋言》云「蓁蓁,盛也。」「溱」「蓁」聲同字通,中篇作「薦臻」。此天之所以罰百姓之不上同於天者也。」

尚同下

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7 尚同下:
天下既已治,畢云:「『既』,一本作『計』,非。」天子又總天下之義,以尚同於天。舊本「天下」亦作「天子」。俞云:「當作『天子又總天下之義,以尚同於天』,義見上下文。」案:俞校是也,今據正。故當尚同之為說也,「同」,舊本作「用」,蓋與下文互訛。蘇云:「『用』當作『同』」,是也,今據正。尚用之天子,舊本「用」作「同」,畢云:「一本作『上同。』。」王改「尚用」,云:「舊本『用』作『同』,涉上句而誤,今據下文改。」案:王校是也,今從之。蘇云:「當作『上用』。」可以治天下矣;中用之諸侯,可而治其國矣;王引之云:「而與以同義,故二字可以互用。」案:王說是也,詳尚賢下篇。小用之家君,可而治其家矣。王引之云:「『小用之』,當作『下用之』,與『尚用之』、『中用之』對文,下文『小用之』則與『大用之』對文,今本『下用』作『小用』者,即涉下文『小用之』而誤。」是故大用之,治天下不窕,小用之,治一國一家而不橫者,畢云:「《爾雅》云:『窕,閒也。』猶云無閒。」王云:「畢說非也。窕,不滿也,橫,充塞也。孔子閒居『以橫於天下』,鄭注『橫,充也。』祭義曰:『置之而塞乎天地,溥之而橫乎四海。』以小居大則窕,以大入小則塞。唯此尚同之道,則大用之,治天下而不窕,小用之,治一國一家而不塞也。《大戴記王言》篇曰:『布諸天下而不窕,內諸尋常之室而不塞。』」又云:「《廣雅》曰『窕,寬也。』《昭二十一年左傳》『鍾小者不窕』注曰:『窕,細不滿也。』《呂氏春秋·適音》篇『不詹則窕』,高注云:『窕,不滿密也。』」若道之謂也。」

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