Qing - 青 - Chinese Text Project

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《墨子閒詁 - Mozi Jiangu》
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[Qing] 1893 Sun Yi-Rang

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《所染》

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所染:

子墨子言見染絲者而歎，曰：「言」字疑衍。公羊隱十一年，何休注云：「稱子冠氏上者，著其為師也，其不冠子者他師。」列子天瑞篇，張注云：「載子於姓上者，首章是弟子之所記故也。」染於蒼則蒼，《廣雅釋器》云：「蒼、青也。」染於黃則黃，《》云：「」《·》云：「」。所入者變，其色亦變，五入必，《考工記鍾氏》「染羽，三入為纁，五入為緅，七入為緇」，鄭注云：「玄，其六入者與？」《·》云：「一染謂之縓，再染謂之赬，三染謂之纁。」必，讀為畢。《·》「」，《·》篇，引「畢」作「必」，是其證。言五入畢，而為五色也，高誘云：「一入一色。」畢云：「一本無『必』字。」而已則為五色矣！畢云：「《》無『則』字，《後漢書注》，引作『五入之則為五色』，《太平御覽》引作『五入則為五色。』」故染不可不慎也！」《治要》作「可不慎耶」。

《辭過》

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辭過:

當今之主，長短經作「王」。其為宮室則與此異矣。必厚作斂於百姓，治要、長短經並無「作」字。暴奪民衣食之財以為宮室臺榭曲直之望、青黃刻鏤之飾。畢云：「已上六句太平御覽節。」為宮室若此，故左右皆法象之。長短經「法」下有「而」字。是以其財不足以待凶饑，振孤寡，「振」，舊本作「脤」，俗字，今據治要正。故國貧而民難治也。長短經「治」作「理」，蓋避唐諱改。君實欲天下之治而惡其亂也，「實」，治要作「誠」。當為宮室不可不節。王引之云：「當猶則也。」

《卷二》

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《尚賢下》

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尚賢下:

是故昔者堯有舜，舜有禹，禹有皋陶，湯有小臣，此即上文所謂伊尹為有莘氏女師●也。《·》云「」，王注云：「小臣，謂伊尹也。」《·》篇云：「」，高注云：「小臣謂伊尹。」武王有閎夭、泰顛、南宮括、散宜生，閎夭、泰顛、南宮括、散宜生，並見《·》篇。散宜生亦見孟子盡心篇，趙注云：「散宜生，文王四臣之一也。散宜生有文德而為相。」《·》篇云：「堯娶於散宜氏之女。」散宜蓋以國為氏也。畢云：「紂拘文王於羑里，於是散宜生乃以千金求天下之珍怪，得騶虞雞斯之乘，玄玉百工，大貝百朋，玄豹黃羆，青豻白虎，文皮千合，以獻于紂。以費仲而通，紂見而悅之，乃免其身，殺牛而賜之。見《·》。」而天下和，庶民阜，是以近者安之，遠者歸之。日月之所照，舟車之所及，雨露之所漸，《廣雅釋詁》云「漸，漬也。」粒食之所養，王云：「自『而天下和』至此，凡三十七字，舊本誤入下文『國家百姓之利』之下，今移置於此。」案：王校是也，今依乙正。粒食，謂食穀之人。《·》云：「穀謂之粒。」《·》云：「」偽孔傳云：「米食日粒。」《》篇云：「」《》云：「」得此莫不勸譽。且今天下之王公大人士君子，中實將欲為仁義，求為上士，上欲中聖王之道，下欲中國家百姓之利，王云：「自『得此莫不勸譽』至此，凡四十五字，舊本誤入上文『而天下和』之上，今移置於此。『得此莫不勸譽』，舊本脫『莫』字，今補。『求為上士』，舊本脫『上』字，今據各篇補。」案：王校是也，今依乙補。故尚賢之為說，而不可不察此者也。治要作「是故尚賢之為說，不可不察也。」尚賢者，天鬼百姓之利，而政事之本也。」

《卷四》

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《兼愛中》

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兼愛中:

然而今天下之士君子曰：「然，乃若兼則善矣。雖然，不可行之物也，譬若挈太山越河濟也。」淮南子俶真訓，高注云：「挈，舉也。」《·》篇云：「挾泰山以超北海，語人曰我不能，是誠不能也」，與此語意相類。畢云：「此『濟』字當為『泲』，即出山西垣曲縣王屋山之沇水也。從齊者，石濟水出直隸贊皇縣也。」子墨子言：「是非其譬也。夫挈太山而越河濟，可謂畢劫有力矣，《·》云：「」，高注云：「畢，疾也。」「劫」於義無取，疑當為「劼」之誤。《廣韻十八黠》云：「劼，用力也。」或當為「勁」，下篇及《》篇並有「股肱畢強」之文，勁與強義亦同。自古及今未有能行之者也。況乎兼相愛，交相利，則與此異，古者聖王行之。何以知其然？古者禹治天下，西為西河漁竇，書禹貢「黑水、西河惟雍州」，又云：「浮于積石，至於龍門西河，會於渭汭。」《偽孔傳》云：「龍門之河在冀州西」，孔疏云：「在冀州西界故謂之西河。」《》云：「自東河而東，至於西河，千里而近，是河相對而為東西也。」畢云：「西河在今山西陝西之界。漁竇，疑即龍門。」詒讓案：「漁」疑即「渭」之訛。以泄渠孫皇之水；畢云：「未詳其水。」詒讓案：此章所舉江、河、淮、漢、●池、孟諸五湖，皆周禮職方氏九州川浸澤藪之名，此渠孫皇亦必雍州大川澤之一。以職方攷之，疑當作蒲弦澤，即雍州澤藪之弦蒲也。鄭注云：「弦蒲在汧。」鄭眾云：「弦或為汧，蒲或為浦。」《·》云：「右扶風汧北有蒲谷鄉弦中谷。雍州弦蒲藪，汧水出西北入渭」，蒲、渠字並從水旁，因而致誤。「弦」正字作「●」，亦類「孫」字。「澤」作「皇」者，澤從睪聲，古書「睪」或掍作「皋」，史記天官書「澤」字作「滜」，封禪書「澤山」，集解引徐廣云：「澤，一作皋」，《·》「」，釋文云：「澤或作皋」，皆其證也。顏元孫干祿字書云：「皋俗作睾，通作皋。」漢孔彪碑又作「皋」，與「皇」字並絕相似，故傳寫訛互矣。據漢志，弦即汧水，入渭，渭復入河，故西河渭瀆，可泄此澤之水。而蒲谷鄉與弦中谷合而名澤，故弦蒲亦可倒稱蒲弦。參互審校，似無疑義。弦蒲藪在今陝西隴州西四十里。北為防原泒，《說文阜部》云：「防，隄也。」《周禮稻人》云：「以防止水。」原，亦水名，無考。畢云：「泒，疑即雁門泒水也。」詒讓案：《·》云：「泒水，起鴈門葰人戍夫山，東北入海」，即呼池之原，此舉其原，下又詳其委也。注后之邸，畢讀「注」屬上句，非，此與下「注五湖之處」，文例正同。后之邸，疑即職方氏并州澤藪之昭余祁也。《·》十藪，燕有昭餘祁。釋文引孫炎本，「祁」作「厎」，「祁」「厎」「邸」，並音近相通。「昭」作「后」者，疑省「昭」為「召」，又誤作「后」。「之」「余」音亦相轉，《·》「太原郡鄔九澤在北，是為昭余祁，并州藪，在今山西太原府祁縣東七里。」呼池之竇，職方氏「并州其川虖池」，鄭注云：「虖池出鹵城。」案：《·》亦作「」。《·》作「」，注云：「惡當為呼，聲之誤也。」戰國策秦、韓中山策，並作「呼池」。畢云「即虖沱河，出今山西繁畤縣，古無「池」字，即沱異文，故此亦以池為沱也。」顧云：「『竇』即『瀆』字，周禮大宗伯注『四竇』，釋文本亦作『瀆』。」洒為底柱，洒與下文灑同，當讀所宜反。「底」當作「厎」，禹貢「東至于厎柱」，偽孔傳云：「厎柱，山名。河水分流，包山而過，山見水中，若柱然，在西虢之界。」洒即謂分流也。畢云：「《》云『灑，汎也』，洒假音字。《水經》云：『砥柱山在河東大陽縣東河中。』括地志云：『底柱山俗名三門山，硤石縣東北五十里黃河之中』。案：在今山西平陸縣東五十里，三門山東。」鑿為龍門，畢云「《水經》云：『龍門山在河東皮氏縣西。』括地志云：『龍門山在同州韓城縣北五十里』，山在今河津韓城二縣界。」以利燕、代、胡、貉與西河之民；畢云：「『貉』，《》作『貊』，是。疑《》云：『狄之廣莫，于晉為都』，廣即少廣，莫即貊也。」案：畢說非也，貊，貉之俗，《·》云：「貉，北方豸穜也。」職方氏有九貊，漢書高帝紀，顏注云：「貉在東北方，三韓之屬皆貉類也。」考工記，鄭注云：「胡，今匈奴。」東方漏之陸以上下文例校之，東方，「方」當作「為」，與西為、北為、南為，文正同。「漏之陸」，疑當作「漏大陸」。《·》說禹治水云：「鴻水漏，九州乾。」言大陸之水漏而乾也。畢讀「漏之陸防」句，云「陸防疑即大陸，在今山東鉅鹿縣。」案：畢說不誤，而讀則非。防孟諸之澤，禹貢「豫州：導菏澤，被孟豬」，《·》作「」，《·》作「盟諸」，職方氏云：「青州其澤藪曰望諸」，《·》云「」，此與《》字同。《·》云：「孟豬在梁國雎陽縣東北。」畢云：「澤在今山東虞城縣西北十里，有孟諸臺，接商邱縣界。《水經》云：『明都澤在梁郡睢陽縣東北』。『明』『孟』，『諸』『都』，音相近。」灑為九澮，畢云：「此『ㄍ』字之假音，《》云：『水注溝曰澮』，《》以澮為水名。案：九ㄍ即九河也。」詒讓案：灑、釃字通。《·》云：「釃以引其河」，注「孟康云：釃，分也，分其流，泄其怒也。」史記河渠書「釃」作「廝」。索隱云：「廝，《》作灑。」史記舊本亦作「灑」，字從水。韋昭云：「疏決為灑」，此與史、漢舊本字正同。《·》「」，顏注云「灑，分也，所宜反。」《·》云：「禹剔河而道九岐。」以楗東土之水，畢云：「《》云：『楗，門限』，則此蓋言限也。《玉篇》『渠偃切』。」詒讓案：《·》篇云：「」以利冀州之民；《·》云：「」《·》云：「」案：古通以中土為冀州。《·》云：「」，楊士勛疏云：「冀州者，天下之中州，唐、虞、夏、殷皆都焉」。《·》篇云：「在大國有殷，是威厥邑，無類於冀州」。《·》篇云：「桓公撫存冀州」。《·》云：「」，高注云「冀，大也，四州之主，故曰中土」。又覽●訓注云：「冀，九州中，謂今四海之內」。山海經大荒北經，郭注云「冀州，中土也」。南為江、漢、淮、汝，東流之，注五湖之處，玉海地理門，引作「東流注之五湖」。范成大吳郡志同。《·》云：「禹鑿江而通九路，辟五湖而定東海。」職方氏「揚州其浸五湖」，鄭注云「五湖，在吳南。」國語越語，韋注云：「五湖，今太湖。」此云「注五湖」，蓋專據江漢言之。水經沔水酈注云：「南江東注於具區，謂之五湖口。五湖，謂長蕩湖、太湖、射湖、貴湖、滆湖也。」又引虞翻說太湖云：「是湖有五道，故曰五湖。」案：晉、唐人釋五湖名多差異，要不出太湖之枝別，今不具論。畢云：「文選注云『張勃吳錄曰：五湖者，太湖之別名也，周行五百餘里。』今案：江南吳吳江、宜興、武進、無錫、浙江烏程、長興七縣，皆瀕此湖也。」以利荊、楚、干、越「干」，畢本作「于」，云：「四字舊作『楚荊越與』，據文選注改。」王云：「畢改非也，文選江賦注，本作『荊楚干越之民』，干，古寒反。今本墨子作『楚荊越與南夷之民』也，誤倒『荊楚』二字，又脫『干』字耳。若『與南夷』之『與』，則不誤也。上文云『燕代胡貉與西河之民』，此文云『荊楚干越，與南夷之民』，『與』非誤字明矣。南夷，謂荊楚干越以南之夷，故曰『荊楚干越與南夷』，文選注無『與南夷』三字，省文耳，畢誤以『楚荊越與』連讀，故刪去『與』字耳。干越即吳越，非春秋所謂『於越』也。畢改『干越』為『于越』，亦非。」又云：「《·》篇曰『』，釋文『司馬彪云：干，吳也。吳越出善劍也。』案：吳有谿名干谿。《·》篇曰：『』，楊倞曰：『干越猶言吳越』。《·》篇曰：『干越生葛絺』，高注曰：『干，吳也』。是干越即吳越也。干越為二國，若春秋之『於越』即是越而以『於』為發聲，與干越不同。」劉台拱云：「『干』與《哀九年左傳》『吳城●溝通江淮』之『●』同。」案：王、劉說是也。干，●之借字。《·》云：「●，國也，今屬臨淮，一曰●本屬吳。」《·》篇云：「昔者吳干戰」，據管子說，則吳干本二國，後干為吳所滅，遂通稱吳為干，故此云干越矣。與南夷之民。畢云：「江、淮、汝在荊，五湖在越也。」此言禹之事，吾今行兼矣。昔者文王之治西土，若日若月，乍光于四方于西土，下篇引作泰誓。蘇云：「此與泰誓略同，疑有脫誤。」詒讓案：今偽古文即采此書。偽孔傳云：「言其明德，充塞四方，明著岐周。」義互詳下篇。不為大國侮小國，不為眾庶侮鰥寡，不為暴勢奪穡人黍、稷、狗、彘。畢云：「《》云：『嗇，愛瀒也，從來從㐭。來者㐭而臧之，故田夫謂之嗇夫』，穡與嗇通。」天屑臨文王慈，以上疑並出古泰誓，今偽古文止采下篇，故無之。後漢書馬廖傳，李注云：「屑，顧也。」畢云：「《·》云：『屑然如有聞』。」是以老而無子者，有所得終其壽；連獨無兄弟者，畢云：「連同鰥，音相近，字之異也。經典或作『煢』，或作『●』，皆假音。」王引之云：「無兄弟不得謂之鰥，鰥、煢、●三字，聲與連皆不相近，畢說非。連與獨文義不倫，『連』疑當作『逴』，與『連』相似而誤。逴猶獨也，故以逴獨連文。《·》篇『』？郭注曰：『卓者，獨化之謂也。』《秋水》篇『吾以一足●卓而行』。《玉篇》『逴，敕角切，蹇也』。蹇者，獨任一足，故謂之逴，逴與卓通。《漢書河閒獻王傳》『卓爾不群』。《·》篇『』。《》『●，特止』，徐鍇曰：『特止，卓立也。』卓、踔、●，並與逴同聲，皆獨貌也。」洪云：「《·》『』，郭璞注『江東呼雞少者曰僆』。連與僆同，連獨，猶言幼獨也。」俞云：「連當讀為離，連與離一聲之轉，《·》篇『』，高注曰：『連嶁，猶離嶁也』，是其證也。又本經篇『愚夫憃婦皆有流連之心』，注曰『流連，猶爛漫，失其職業也』，然則流連即流離也，亦其證也。」詒讓案：連疑當讀為●，一聲之轉，猶史記龜策傳，以苓葉為蓮葉。《·》云：「●，苦也。」《詩小雅鴻鴈》云：「爰及矜人」，毛傳云：「●，憐也」，又何草不黃云：「何人不●。」連獨，猶言窮苦煢獨耳。●從令聲，今經典並從今，誤。有所雜於生人之閒；雜，讀為集。《廣雅釋詁》云：「集，成也，就也。」言連獨之人得以成就其生業。少失其父母者，有所放依而長。放、依義同。《》「子貢曰：哲人其萎，則吾將安放？」此文王之事，以上下文校之，「此」字下亦當有「言」字。則吾今行兼矣。昔者武王將事泰山隧，《廣雅釋詁》云「將，行也。」《周禮小宗伯》云「將事于四望」。畢云：「『隧』，或為『隊』。穆天子傳云『鈃山之隊』。《玉篇》云『隊，以醉切，掘地通路也，或作●』。案：『隊』『隧』字，皆說文『●』字之省。」閻若璩云：「玩其文義，乃是武王既定天下後，望祀山川，或初巡守岱宗禱神之辭，非伐紂時事也。」傳曰：『泰山，有道曾孫周王有事，偽古文書武成襲此文云「告于皇天后土，所過名山大川，曰：惟有道曾孫周王發。」孔疏云「自稱有道者，聖人至公，為民除害，以紂無道，言己有道，所以告神求助，不得飾以謙辭也。稱曾孫者，《》說諸侯自稱之辭，云『臨祭祀外事，曰曾孫某侯某』。哀二年左傳，蒯瞶禱祖，亦自稱曾孫，皆是己承籍上祖奠享之意。」大事既獲，《·》云「獲，得也。」仁人尚作，《·》云「」。以祗商夏，蠻夷醜貉。《偽武成》云「予小子既獲仁人，敢祗承上帝，以遏亂略，華夏蠻貊，罔不率俾」，《偽孔傳》云「仁人，謂太公、周、召之徒。言誅紂敬承天意，以絕亂路。」案：祗當讀為振。內則「祗見孺子」，鄭注云「祗或作振」。《·》云「」，韋注云「振，拯也。」此謂得仁人，以拯救中國及四夷之民。偽書改為「祗承上帝」，失其恉矣。醜貉者，九貉類眾多，《·》云「醜，眾也。」雖有周親，不若仁人，萬方有罪，維予一人。』蘇云：「《·》篇『若』作『如』，『萬方有罪』作『百姓有過』。『維』作『在』。詒讓案：偽古文泰誓即誤采此文。《偽孔傳》云「周，至也。言紂至親雖多，不如周家之少仁人。民之有過，在我教不至。」又《·》篇云「」，集解孔安國云「親而不賢不忠則誅之，管、蔡是也。仁人，謂箕子、微子，來則用之。」又《·》篇云「武王克殷，問周公曰：『將柰其士眾何』？周公曰：『使各宅其宅，田其田，無變舊新，惟仁是親，百姓有過，在予一人』。」《尚書大傳》、《》、《·》，文並略同。群書治要引尸子綽子篇云「文王曰：苟有仁人，何必周親」，則以為文王語，與《》、《韓詩》、《》並異。此言武王之事，吾今行兼矣。」

《卷五》

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《非攻中》

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非攻中:

飾攻戰者言曰：畢云「舊作『也言』，一本如此。」「南則荊、吳之王，吳當作越，墨子時吳已亡，故下文以夫差亡吳事為戒，不宜此復舍越而舉吳也。下篇云「今天下好戰之國：齊、晉、楚、越」，《節葬下》篇云「諸侯力征，南有楚、越之王，而北有齊、晉之君」，皆其證也。北則齊、晉之君，始封於天下之時，其土地之方，舊脫「地」字，今據道藏本補。未至有數百里也；人徒之眾，未至有數十萬人也。以攻戰之故，土地之博至有數千里也；人徒之眾至有數百萬人。故當攻戰而不可為也。」俞云：「『不可為也』，當作『不可不為也』，方與上文語意相屬，此是飾攻戰者之言，非子墨子之言也，今脫『不』字，義不可通。」案：下文云「故當攻戰而不可不非」，則此文當作「故當致戰而不可非也」，俞校未塙。子墨子言曰：「雖四五國則得利焉，猶謂之非行道也。譬若醫之藥人之有病者然。句今有醫於此，和合其祝藥之于天下之有病者而藥之，畢云：「祝謂祝由，見素問。或云祝藥猶言疰藥，非。一本無『祝』字，非也。」案：畢說非也，周禮瘍醫「掌腫瘍潰瘍金瘍折瘍之祝藥」，鄭注云「祝當為注，讀如注病之注，聲之誤也。注謂附著藥。」彼祝樂，為劍瘍附著之藥。此下文云食，則與彼義異。畢云祝由，又與此書及周禮義並不合，不可信也，惠士奇謂祝藥猶行藥，亦未知是否。萬人食此，若醫四五人得利焉，猶謂之非行藥也。蘇云：「食者多而利者少，則非常行之藥。」故孝子不以食其親，忠臣不以食其君。古者封國於天下，尚者以耳之所聞，畢云：「尚同上。」近者以目之所見，以攻戰亡者，不可勝數。何以知其然也？東方自莒之國者，畢云：「今山東莒州。」其為國甚小，閒於大國之閒，不敬事於大，大國亦弗之從而愛利。是以東者越人夾削其壤地，國策齊策云「莒恃越而滅」，與此異。西者齊人兼而有之。計莒之所以亡於齊越之間者，以是攻戰也。杜預春秋釋例云「莒國嬴姓，少昊之後，周武王封茲輿期於莒。十一世茲平公方見春秋，共公以下微弱，不復見，四世楚滅之。」蘇云：「史記云「楚簡王元年，北伐滅莒』。據此則莒實為齊滅，故其地在戰國屬齊。」詒讓案：《·》云「」，亦其證。雖南者陳、蔡，其所以亡於吳越之閒者，《左傳魯哀公十七年》，楚滅陳。《·》「蔡侯齊四年，楚惠王滅蔡。」案：在貞定王二十二年。亦以攻戰。雖北者且不一著何，道藏本如此，畢本作「中山諸國」，云：「四字舊作『且一不著何』五字，一本如此。《·》云『惠文王三年滅中山，遷其王於膚施』，表作四年。元和郡縣志云『定州，戰國時為中山國。中山之地方五百里，城中有山，故曰中山。』今直隸定州是。」蘇云：「中山之亡當魏文侯世，墨子與子夏子門人同時，此事猶當及見之。畢引史記趙惠文王三年滅中山，非是。」詒讓案：中山初滅於魏，後滅於趙，詳《》篇。然此「中山諸國」四字，乃後人肊改，實當作「且不著何」四字，舊本作「且一」，道藏本作「且不一」，並衍「一」字。「且」疑「柤」之借字，《·》「」，韋注云「翟柤，國名是也」。不著何亦北胡國，周書王會篇云「不屠何青熊」，孔晁注云「不屠何，亦東北夷也」《·》篇「敗胡貊，破屠何」，尹注云「屠何，東胡之先也」。劉恕通鑑外紀「周惠王三十三年，齊桓公，救燕破屠何」。屠、著聲類同，不著何，即不屠何也。又王會「伊尹獻令，正北有且略豹胡」，且略，即此且，及左傳「翟柤豹胡」，亦即不屠何。「豹」「不」，「胡」「何」，並一聲之轉。不屠何，漢為徒何縣，屬遼西郡，故城在今奉天錦州府錦縣西北。柤，據國語為晉獻公所滅，所在無考。其所以亡於燕、代、胡、貊之閒者，貊，貉之俗，詳兼愛中篇。亦以攻戰也。」是故子墨子言曰：「古者王公大人，情欲得而惡失，「古者」，亦當從王校作「今者」，說見前。情與誠通，詳《》篇。欲安而惡危，畢云：「『欲』，舊作『故』，以意改，」故當攻戰而不可不非。」

《非攻下》

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非攻下:

今遝夫好攻伐之君，舊本「遝」作「還」，洪云「《》篇『』，文與此同，『還』當是『遝』之訛。遝、逮古字通用」。戴云：「『還』，當是『儇』字之誤。王逸注楚詞云『儇，佞也』，則儇夫猶佞人也。」案：洪說是也，今據正。下文云「則且夫好攻伐之君」，可證。又飾其說以非子墨子曰：「以攻伐之為不義，畢云：「『以攻伐之』，據後文，當云『子以攻伐』。」非利物與？昔者禹征有苗，湯伐桀，武王伐紂，此皆立為聖王，是何故也？」子墨子曰：「子未察吾言之類，未明其故者也。《》篇云「辭以故生，以理長，以類行。」荀子非十二子篇，楊注云「類謂比類」。彼非所謂攻，謂誅也。依下文，「謂」上亦當有「所」字。《·》云「」。謂討有罪與攻戰無罪之國異。昔者三苗大亂，舊本「者」下有「有」字，王云「即『者』字之誤而衍者。今據開元占經、太平御覽引刪」。天命殛之，日妖宵出，「日妖」，不可通。「日」，疑當為「有」之訛。下云「婦妖宵出，有鬼宵吟」。通鑑外紀引隨巢子、汲冢紀年云「三苗將亡，日夜出，晝日不出」，則疑「妖」是衍文。雨血三朝，開元占經三，引太公金匱云「有苗時，天雨血沾衣」。龍生於廟，犬哭乎巿，舊本脫「於」字，又「犬」作「大」。王云「『龍生廟』，當作『龍生於廟』，方合上下句法。太平御覽禮儀部十引此正作『龍生於廟』。『大哭乎巿』，文義不明，『大』當為『犬』。『犬哭乎巿』與『龍生於廟』對文，開元占經犬占引墨子曰『三苗大亂，犬哭于巿』。太平御覽獸部十七，引隨巢子曰『昔三苗大亂，龍生於廟，犬哭于市』，皆其證」。案；王校是也，今據正。通鑑外紀引隨巢子、汲冢紀年云「青龍生於廟」。夏冰，地坼及泉，畢云「太平御覽引此云『三苗欲滅時，地震坼泉湧』」。五穀變化，民乃大振。畢云「同『震』」。高陽乃命玄宮，畢云：「舜，高陽第六世孫，故云。」王云：「此當作『高陽乃命禹於玄宮』，下文禹征有苗正承此文而言，又下文『天乃命湯於鑣宮』，與此文同一例，今本脫『禹於』二字，則文義不明」。詒讓案；蓺文類聚符命部，引隨巢子云：「天命夏禹於玄宮，有大神人面鳥身」云云，則非高陽所命也，此文疑有脫誤。今本竹書紀年「帝舜三十五年，帝命夏后征有苗，有苗氏來朝。」禹親把天之瑞令畢云：「『把』，文選注引作『抱』。《》云『』。」詒讓案「令」，文選東京賦李注引作「命」。《·》云「」以征有苗，四電誘袛，未詳，疑當為「雷電誖振」，「雷」壞字為「田」，又誤為「四」。「誖」「誘」，「振」「袛」，形並相近，「誖」「勃」，「振」「震」，字通。書無逸云「治民袛懼」，《史記魯世家》「袛」作「震」，是其證也。有神人面鳥身，若瑾以侍，人面鳥身之神，即《》篇秦穆公所見之句芒也。「若瑾以侍」義不可通。「若瑾」，疑「奉珪」之誤。「若」。鐘鼎古文作「●」；「奉」，篆文作「●」，二形相似。「珪」「瑾」亦形之誤。儀禮覲禮記方明六玉云「東方圭」，周禮大宗伯禮四方玉云「東方以青圭」，《·》篇云「珪位在東方」，是珪於方位屬東，句芒亦東方之神，故奉珪，猶《·》說西方之神蓐收執鉞矣。或云「瑾」當作「璜」，於形亦近，但於四方之玉不合。蓺文類聚符命部，引隨巢子云「有大神人面鳥身，降而福之。司祿益富，而國家實。司命益年，而民不夭」，疑即指此事。搤矢有苗之祥，疑當作「將」，「將」或通作「●」，與「祥」形近而訛，《玉篇手部》云「●，今作將，同」。搤矢，未詳。苗師大亂，後乃遂幾。道藏本後作「后」。《·》云「」。言三苗之後世，遂衰微也。禹既已克有三苗，句焉磨為山川，別物上下，王云「焉字下屬為句，焉猶於是也，乃也。下文『湯焉敢奉率其眾』，『武王焉襲湯之緒』，義並與此同」。又云「『磨』字義不可通，『磨』當為『磿』。『磿』與『歷』通。周官遂師注曰『磿者適歷。中山經歷石之山』，郭注『或作磿』。史記高祖功臣侯表『磿簡侯程黑』，漢表作『歷』。春申君傳『濮磿之北』，《·》篇作『歷』。樂毅傳『故鼎反乎磿室』，燕策作『歷』。歷之言離也。大戴五帝德篇曰『歷離日月星辰』，是歷與離同義。《·》篇曰『』，然則磿為山川，亦謂離為山川也。離與磿皆分別之義，故曰磿為山川，別物上下。世人多見『磨』，少見『磿』，故書傳中『磿』字多訛作『磨』。史記及山海經注『磿』字，今本皆偽作『磨』。又《·》篇作『伐磿』，楚策『遠自棄於磿山之中』，今本亦訛作『磨』。《·》篇曰『太山羊肅讀世本「容成造磿」，以磿為碓磨之磿』，則以『磿』為『磨』，自古巳然矣」。卿制大極，畢云：「《》云『』。」詒讓案：疑當為「鄉制四極」，「鄉」與「卿」形近。「四」，篆文作「●」，與「大」篆文亦近，故互訛。鄉即饗之省。《·》云「東至於泰遠，西至於邠國，南至於濮鉛，北至於祝栗，謂之四極」，郭注云「皆四方極遠之國」。而神民不違，天下乃靜。則此禹之所以征有苗也。遝至乎夏王桀，畢云：「文選注，引作『夏桀時』。『遝』舊本作『還』。」王云：「『還』字義不可通，或曰『還』即『旋』字。案：禹、桀相去甚遠，不得言旋至乎桀。『還』當為『遝』，遝與逮同。逮，及也。遝與還字形相似而誤，下文「還至乎商王紂』同」。又云『遝』之誤為『還』，猶『鰥』之誤為『鱞』。《漢書律厤志》『丙午遝師』，今本誤作『還』。中庸『所以逮賤也』，釋文『逮』作『遝』。《哀十四年公羊傳》『祖之所逮聞也』，漢石經『逮』作『遝』。案：王說是也，洪說同，今據正。天有●命，畢云：「『●』當是『誥』字。」詒讓案：「●」，疑當為「酷」。謂嚴命也。《·》云「」。《·》篇云「」。嚳、酷字亦通。一切經音義云「酷，古文●、嚳、●三形」。日月不時，寒暑雜至，易釋文引孟喜云「雜，亂也」。謂寒暑錯亂而至，失其恒節。五穀焦死，史記龜策傳說桀紂云「天數枯旱，國多妖祥，螟蟲歲生，五穀不成」。鬼呼國，王云：「『呼』下當有『於『字，方合上下句法」。詒讓案：御覽八十三，引帝王世紀亦云「鬼呼於國」。●鳴十夕餘。「●」，舊本作「●」。盧云：「『●『字未詳，若作『●』與『鶴』同。」案：盧說是也，道藏本、季本並作「●」，今據改「鶴」字。唐姚元景造象記作「●」，楚金禪師碑作「●」，並俗書訛變。通鑑外紀夏紀云「鶴鳴於國，十日十夕不止」，即本此文。通志夏紀「鶴」作「鸛」，疑誤。天乃命湯於鑣宮，畢云：「舊脫『天』字，据文選注增。『鑣』，蓺文類聚引作『驪』，文選注作『鑣』。」王紹蘭云「鑣宮，即孟子牧宮。天乃命湯於鑣宮，往而誅之，即天誅造攻自牧宮也」。案：孟子萬章篇，趙注云「牧宮，桀宮，」似與此鑣宮異，王說未塙。用受夏之大命，夏德大亂，予既卒其命於天矣，往而誅之，必使汝堪之。畢云「文選注、蓺文類聚引作『戡』，此『●』字之假音。《》云『●，殺也』。《》云『』。」案：「夏德大亂」以下四句，文義與下文重複，疑校書者附記異同，遂與正文淆混。文選辯命論、褚淵碑文注，兩引亦無此數語。畢所校乃下文之異文也。湯焉敢奉率其眾，是以鄉有夏之境，王引之云：「焉猶乃也。言湯既受天命，乃敢伐夏也。」王紹蘭云「焉之為言於是也」。帝乃使陰暴毀有夏之城。「陰」，疑「降」之誤。少少有神來告曰：『夏德大亂，往攻之，予必使汝大堪之。予既受命於天，天命融隆火，畢云：「『隆』，疑作『降』，言命祝融降火。」王云：「『降』與『隆』通，不煩改字，詳《》篇。」詒讓案：國語周語內史過說夏亡，「回祿信於耹隧」，韋注云「回祿，火神；耹隧，地名」。《·》「鄭災，禳火於玄冥、回祿」，孔疏云「楚之先吳回為祝融，或云回祿即吳回也」。是融即回祿，此與周語所云即一事也。于夏之城閒西北之隅。《》篇云「城四面四隅，皆為高磿●」。《考工記匠人》「城隅之制九雉」鄭注云「城隅，謂角浮思也」。《··》篇「」。湯奉桀眾以克有，蘇云：「『有』下脫『夏』字。」屬諸侯於薄，禮記經解鄭注云「屬，猶合也」。畢云：「此作『薄』是也。《·》云『』，《·》云『』，《·》云『』，《》云『湯嘗約于郼薄』，皆作『薄』。地理志云『河南偃師尸鄉，殷湯所都』，是，今河南偃師也。《史記集解》云『皇甫謐曰：梁國穀孰為南亳，即湯都也』。括地志云『宋州穀孰縣西南三十五里，南亳故城，即南亳湯都也。宋州北五十里，大蒙城，為景亳，湯所盟地，因景山為名。河南偃師為西亳，帝嚳及湯所都，盤庚亦從都之』。又案：『薄』，惟《》作『亳』，非正字也。亳，京兆杜陵亭，見說文。別有亳王號湯，在今陝西三原縣，地各不同」。薦章天命，《·》云「薦，進也」。儀禮士冠禮，鄭注云「章，明也」。通于四方，而天下諸侯莫敢不賓服。則此湯之所以誅桀也。遝至乎商王紂「遝」，舊本亦作「還」，今依王校正，詳上。畢云「文選注，引作『商王紂時』。太平御覽作『紂之時』。天不序其德，王云：「序，順也，言天不順紂之德。非樂篇引湯之官刑曰『上帝不順』，是也。《》曰『』。敘與序同。《法言問神》篇曰『事得其序之謂訓』，訓與順同。《》曰『』，序亦順也。《逸周書序》曰『文王告武王以序德之行』。俞云：「『序』乃『享』字之誤。《·》篇『』，釋文曰『序，一本作享』，是其例也。『天不享其德』，文義甚明，字誤作『序』，不可通矣」。案：俞說是也，《》篇云「」，鄉，亦與享通。祀用失時。史記龜策傳說桀、紂云「逆亂四時，失百鬼嘗」，蓋言祭祀不以時舉也，兼夜中，有脫誤。十日雨土于薄，畢云：「太平御覽引作『亳』，假音字。」詒讓案：李淳風乙巳占亦引墨子曰「商紂不德，十日雨土於亳」。今本紀年「帝辛五年，雨土于●」。九鼎遷止，婦妖宵出，有鬼宵吟，文選蘇子卿古詩，李注引蒼頡篇云「吟，歎也」。有女為男，天雨肉，《·》篇說殷亡之妖，云「天雨血」。棘生乎國道，國道，謂道中九經緯之涂也。王兄自縱也。王云：「兄，與況同。況，益也。言紂益自放縱也。《·》篇『況也永嘆』，毛傳曰：『況，茲也』。茲，與滋同，滋，益也。晉語『眾況厚之』，韋注曰『況，益也』。無逸『則皇自敬德』，漢石經『皇』作『兄』，王肅本作『況』，云『況滋益用敬德』。《·》篇『』，召閔篇『職兄斯引』，傳並曰『兄，茲也』。」案：王說是也，顧說同，蘇謂即微子出奔之事。誤。赤鳥銜珪，畢云：「『鳥』，太平御覽引作『雀』。『珪』，初學記引作『書』。詒讓案：太平御覽時序部，引《尚書中候》云「周文王為西伯，季秋之月甲子，赤雀銜丹書入豐，止于昌戶。王乃拜稽首受取，曰：姬昌蒼帝子，亡殷者紂也」，宋書符瑞志同。史記周本紀，集解、正義引尚書帝命驗云「季秋之月甲子，赤爵銜丹書入于酆，止于昌戶，其書云『敬勝怠者吉』云云，與《·》篇丹書文同，與此異。以上諸書，並作銜書，與初學記同。《·》篇云「文王之時，赤烏銜丹書，集之周社」，亦與此書「降岐社」事同，疑皆一事，而傳聞緣飾不免詭異耳。降周之岐社，今本紀年「帝辛三十二年，有赤烏集于周社」。曰：『天命周文王伐殷有國。』畢云：「太平御覽云『命曰：周文王伐殷』，事類賦云『命伐殷也』。」泰顛來賓，蘇云：『孟子云『太公避紂居北海之濱，聞文王作興，曰：盍歸乎來』！即來賓之事也。」案：泰顛與太公非一人，詳尚賢上篇。河出綠圖，北堂書鈔地部，引隨巢子云「姬氏之興，河出綠圖」。《·》篇云「」。《淮南子淑真訓》云「至德之世，洛出丹書，河出綠圖」。易緯乾鑿度云：「昌以西伯受命，改正朔，布王號於天下，受籙應河圖」。綠、籙通。地出乘黃。《·》篇云「」，《·》同。宋書符瑞志云「帝舜即位，地出乘黃之馬」。劉賡稽瑞引孫氏瑞應圖云「王者德御四方，輿服有度，秣馬不過所業，則地出乘黃」。《》云「黃帝治天下，飛黃服皁」，高注云「飛黃，乘黃」。武王踐功，「踐功」，疑「踐阼」之誤。夢見三神曰：畢云：「舊脫此字，據文選注、蓺文類聚增。」予既沈漬殷紂于酒德矣，書微子「我用沈酗于酒」，孔疏云「人以酒亂，若沈於水。故以耽酒為沈也」。《史記宋世家》「紂沈湎于酒」。詩小雅，釋文云「漬，淹也」。一切經音義引通俗文云「水浸曰漬」。畢云：「『漬』，蓺文類聚引作『瀆』」。往攻之，予必使汝大堪之』。畢云「『堪』，蓺文類聚、文選注，引作『戡』。」武王乃攻狂夫，反商之周，「攻狂夫」，疑當作為「往攻之」，上文屢見。「往」「狂」，「之」「夫」形近而誤，「攻」字又誤移著「乃」下，遂不可通。戴云「『狂夫』疑『獨夫』之誤」，非。天賜武王黃鳥之旗。畢云：「『賜』，太平御覽引作『錫』。北堂書鈔引隨巢子云『天賜武王黃鳥之旗』。《》云『武王時興，天給之旗』。」詒讓案：黃鳥之旗，疑即周禮中車之大赤，亦即司常之鳥隼為旟。考工記輈人云「鳥旟七斿，以象鶉火也」。《·》謂之赤旟。《》云「行前朱雀而後玄武」，朱雀，即指鳥旟言之，黃與朱色近，故赤旟謂之黃鳥之旗。大赤為周正色之旗，流俗緣飾，遂以為天錫之祥矣。王既已克殷，成帝之來，《·》篇云「武王曰：予惟甲子，克致天之大罰，口帝之來，革紂之口口，予亦無敢違大命」。與此文意略同。畢云：「『來』當為『賚』。」分主諸神，祀紂先王，《》篇云「昔者武王之攻殷誅紂也，使諸使分其祭，曰：使親者受內祀，疏者受外祀」，是其事也。通維四夷，「維」，當作「于」，上文說湯云「通于四方」。而天下莫不賓，句焉襲湯之緒，《··》，云「」，《毛傳》云「緒，業也」。王引之云：「言武王乃襲湯之緒也。」此即武王之所以誅紂也。若以此三聖王者觀之，則非所謂攻也，所謂誅也」。

《卷六》

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《節用中》

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節用中:

古者聖王制為衣服之法曰：『冬服紺緅之衣，輕且暖，畢云：「《》云『』。《玉篇》『紺古憾切』。」案：「緅」非古字，當為「纔」。《》云「」，鄭君注云「今禮俗文作爵，言如爵頭色。」《》「纔」云「」，與鄭注「緅」義合，《》無「緅」字，是知當為「纔」。夏服絺綌之衣，輕且凊，則止。』諸加費不加於民利者，聖王弗為。古者聖人為猛禽狡獸，暴人害民，《廣雅釋詁》云「狡，健也。」《·》篇「」，高注云「狡蟲，蟲之狡害者。」此狡獸，與彼狡蟲義同。於是教民以兵行，日帶劍，為刺則入，「日」疑當為「曰」。擊則斷，旁擊而不折，此劍之利也。甲為衣則輕且利，動則兵且從，「兵」字無義，疑當作「弁」，與「兵」形近而誤。弁者，變之假字。《·》「」，漢孔宙碑作「於亓時癰」，亓即弁之隸變，是其證也。《》「函人為甲衣之無齘則變也」，鄭注云「變隨人身便利」，此變且從之義。此甲之利也。車為服重致遠，乘之則安，引之則利，安以不傷人，利以速至，此車之利也。古者聖王為大川廣谷之不可濟，於是利為舟楫，王云：「『利』字義不可通，『利』當為『制』，隸書『制』字或作『●』，與『利』相似而誤。」足以將之則止。《廣雅釋詁》云「將，行也」。「止」，舊訛「上」，今據道藏本正。雖上者三公諸侯至，舊云「上」舊作「止」，以意改。舟楫不易，津人不飾，《·》云「」津人，蓋掌渡之吏士。《》云「二十四年，王子朝用成周之寶珪于河。甲戌，津人得諸河上」。《·》篇云「」，劉向《·》篇「」。此舟之利也。

《卷八》

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《明鬼下》

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明鬼下:

非惟若書之說為然也，昔者，燕簡公畢云：「案史記，簡公，平公子，周敬王十六年，公元年也。」詒讓案：《·》篇說此事作「」，《死偽》篇作「趙簡公」，並誤。惟《訂鬼》篇作「燕簡公」，與此同。殺其臣莊子儀而不辜，顧云：「《·》、《書虛》、《死偽》，作『莊子義』。」莊子儀曰：『吾君王殺我而不辜，簡公時，燕尚未偁王，此「王」字疑後人所加。死人毋知亦已，「毋」，吳鈔本作「無」。死人有知，不出三年，必使吾君知之』。期年，燕將馳祖，畢云：「祖道」。王云：「畢說非也。法苑珠林君臣篇作『燕之有祖澤，猶宋之有桑林，國之大祀也』。據此，則祖是澤名，故又以雲夢比之。下文『燕簡公方將馳於祖塗』，亦謂祖澤之塗也。然則此祖，非祖道之謂。」案：王說近是。顏之推還冤記，又作「燕之沮澤，當國之大祀」。祖與沮、菹字通。《》云「」，孔疏引何●隱義云「沮澤，下溼地也」。孟子滕文公篇，趙注云「菹，澤生草者也。今青州謂澤有草者為菹也」。俞正燮據《·》云「魏翟璜乘軒車、載華蓋，時以閒暇祖之於野」，蓋所謂馳祖者也。未知是否？燕之有祖，當齊之社稷，王引之云：「當，猶如也」。又「齊之」下，校增「有」字。詒讓案：《·》云：「莊公如齊觀社，曹劌諫曰：齊棄太公之法，而觀民於社」。又曰「」。韋注云「旅，眾也」。襄二十四年，《》云「楚子使薳啟疆如齊聘，齊社蒐軍實，使客觀之」。宋之有桑林，《·》云「宋公享晉侯於楚丘，請以桑林」。杜注云「桑林，殷天子之樂名」。《·》云：「湯旱，以身禱於桑山之林」，高注云「桑山之林能為雲雨，故禱之」。《·》篇云「武王勝殷，立成湯之後於宋，以奉桑林」，高注云「桑山之林，湯所禱也，故所奉也」。《·》篇云「」，釋文引司馬彪云「桑林，湯樂名」。案：杜預司馬彪，並以桑林為湯樂。左傳孔疏引皇甫謐說，又以桑林為大濩別名。以此書及淮南書證之，桑林蓋大林之名，湯禱旱於彼，故宋亦立其祀。《·》云「」，當即望祀桑林之處。因湯以盛樂禱旱於桑林，後世沿襲，遂有桑林之樂矣。楚之有雲夢也，《·》云「」，郭注云「今南郡華容縣東南，巴丘湖是也。周禮職方氏：荊州其澤藪曰雲瞢」。此男女之所屬而觀也。周禮州長，鄭注云「屬，猶合也，聚也」。日中，燕簡公方將馳於祖塗，莊子儀荷朱杖而擊之，殪之車上。史記十二諸侯年表，燕簡公在位十二年卒，當敬王二十七年，魯哀公二年。則殺莊子儀事，當在簡公十一年也。但依《左傳昭三年》，北燕伯款，即簡公，史表則以為惠公，其元年當周景王元年，在位九年卒，歷悼、共、平三世，而後至簡公，與左傳殊不合。未知孰是。《·》篇云「」，與此小異。疑兼采它書。桓，古與和通。桓門，當即周禮大司馬中冬狩田之和門，與此云「馳於祖塗」不同也。當是時，燕人從者莫不見，遠者莫不聞，著在燕之春秋。諸侯傳而語之曰「語」，吳鈔本作「言」。『凡殺不辜者，其得不祥，鬼神之誅，若此其憯遫也！』以若書之說觀之，則鬼神之有，豈可疑哉？

《卷九》

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《非儒下》

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非儒下:

儒者曰：「親親有術，尊賢有等。」王引之云：「此即中庸所謂親親之殺，尊賢之等。今云親親有術者，殺與術聲近而字通也。說文殺字從殳●聲，而無●字。五經文字曰『●，古殺字』。今案●字蓋從乂朮聲，《》『乂，芟艸也，從●●相交，或從刀作刈』。《廣雅》：『刈，殺也』。《哀元年左傳》『艾殺其民』。艾與乂、刈同，是乂即殺也。故●字從乂，而以朮為聲。『乂』字篆文作『●』，今在朮字之上，故變曲為直，而作『乂』，其實一字也。說文無乂部，故●字無所附而不收。『●』與『術』並從朮聲，故聲相近，轉去聲，則『殺』音色介反，『術』音遂，聲亦相近，故墨子書以『術』為『殺』。」言親疏尊卑之異也。孔穎達禮記正義云「五服之節，降殺不同，是親親之衰殺。公卿大夫其爵各異，是尊賢之等。」案：墨子下文，亦專舉喪服言，蓋欲破親親有殺，以佐其兼愛、節葬之說也。其禮曰：「喪父母三年，舊本下有「其」字，畢云：「其與期同，言父在為母期也。」王云：「『其』字，涉下文『伯父叔父弟兄庶子其』而衍。《節葬》篇『父母死喪之三年』，下無『其』字，是其證。畢讀其為期，而以『喪父母三年其』為句，大誤。」案：王說是也，今據刪。禮，蓋即指喪服經。妻，畢云：「舊脫此字，據下文增。」後子三年，後子，詳《節葬》篇。伯父叔父弟兄庶子其，畢云：「與『期』同。」詒讓案：《》篇正作「期」。戚族人五月。」以上述喪服，並詳《節葬》篇。若以親疏為歲月之數，則親者多而疏者少矣，是妻後子與父同也。若以尊卑為歲月數，則是尊其妻子與父母同，而親伯父宗兄而卑子也，宗兄，見《》。言適長為宗子者，故下文云「其宗兄守其先宗廟數十年。」盧云：「似當云『而卑與子同也。』」王引之云：「『而卑子也』，當作『卑而庶子也』，而，讀為如，言卑其伯父宗兄如庶子也。上文云『伯父叔父弟兄庶子其』。今本『卑而』二字倒轉，又脫『庶』字。」王念孫云：「親伯父宗兄，『親』當為『視』，言視伯父宗兄如庶子之卑也，『視』『親』字相似，又涉上下文『親』字而誤。《·》篇『』，今本『視』訛作『親』。」俞云：「王氏引之謂而讀為如，當從之。惟謂當作『卑如庶子』，則以意增益，未為可據。今按『視伯父宗兄如卑子』者，卑子即庶子，乃取卑小之義。《僖二十二年左傳》『公卑邾』，杜注曰『卑，小也』。故凡從卑得聲者，並有小義。漢書衛青傳『得右賢裨王十餘人』，師古曰：『裨王，小王也，若言裨將也』。然則卑子之稱，正與裨王、裨將一律矣。」案：俞說近是。「卑子」疑當為「婢子」，見《·》。「卑」即「婢」之省。逆孰大焉。吳鈔本，「逆孰」到。其親死，列尸弗斂，《·》云「列，陳也。」舊本脫「斂」字。畢云：「弗與祓同。」王云：「喪禮無祓尸之事，畢說非也。此本作『列尸弗斂』，今本脫『斂』字耳。死三日而後斂，則前二日猶未斂也，故曰：『列尸弗斂』。列者，陳也。鈔本北堂書鈔地部二，引此正作『列尸弗斂』。」案：王校是也，今據補。登屋窺井，挑鼠穴，探滌器，而求其人矣。此非喪禮之復也。士喪經云「復者，升自前東榮，中屋北面，招以衣，曰皋某復」，是登屋也。說文水部云「滌，洒也。」滌器，洒濯之器，若槃匜之屬。窺井以下，並喪禮所無，蓋謾語也。以為實在則贛愚甚矣；書鈔地部引，「實」作「誠」。畢云：「《》云『贛，愚也』，『愚，贛也』。玉篇『贛，陟絳切』。顏師古注漢書『古音下紺反，今則竹巷反』。」如其亡也必求焉，偽亦大矣！王引之云：「『如其亡也』二句，與『偽』字義不相屬，『如』當為『知』，言既知其亡，而必求之，則偽而已矣。」蘇說同。取妻，身迎，祗●為僕，畢云：「《》云『』，『●，衣正幅』。則●亦正意，與端同。」王校作「袛」，云：「畢說非也。『袛』當為『袨』，隸書『袛』字作『●』，與『袨』相似，故『袨』誤為『袛』。袨●，即玄端也。周官司服『其齊服有玄端素端』，鄭注曰『端者，取其正也』。服虔注昭元年左傳曰『禮衣端正無殺，故曰端』。端與●同，故《》以●為衣正幅也。《玉篇》『袨，黑衣也』。《·》篇：『』，高注曰『袀，純服。袨，黑齋衣也』，即周官所云『齊服玄端』也。《·》篇『』，即《》所云『』也。」詒讓案：土昏禮「親迎，主人爵弁纁裳緇袘。」郊特牲說諸侯則玄冕，此云玄端者，蓋據庶人攝盛之服言之。秉轡授綏，士昏禮云「●御婦車授綏」，鄭注云「●御者，親而下之。綏，所以引升車者。僕人必授人綏。」此上云為僕，即指親御之事。如仰嚴親，俞云：「『仰』當作『御』，字之誤也。《》篇『』王氏引之謂『御』當為『抑』。隸書『抑』『御』兩形相似而誤，正可與此互證。」詒讓案：此非昏禮之親迎也，若然，墨氏之昏禮無親迎。昏禮威儀，如承祭祀。顛覆上下，悖逆父母，下則妻子，畢云：「言為妻子法則。」案：此疑當重「父母」二字。「父母下則妻子」，言喪父母下同妻子也。今本涉上文脫「父母」二字，遂與下句文例不合，畢說失之。妻子上侵事親，若此可謂孝乎？儒者：「畢云：「『儒』舊作『傳』，據下文改，當云『儒者曰』。」王云：「《·》『行之難者在內，而儒者無其外』，『儒』亦誤作『傳』。」迎妻，妻之奉祭祀，吳鈔本「妻」不重，疑當作「迎妻與之奉祭祀」。《·》「與，古文作●」，與「妻」篆文形近，又涉上而誤。《·》「公曰：冕而親迎，不已重乎？孔子對曰：合二姓之好，以繼先聖之後，以為天地宗廟社稷之主，君何謂已重乎？」墨子所非，與哀公言相類。子將守宗廟，故重之。」哀公問「孔子曰：妻也者，親之主也，敢不敬與？子也者，親之後也，敢不敬與？」應之曰：「此誣言也，其宗兄守其先宗廟數十年，死喪之其，畢云同「期」。兄弟之妻奉其先之祭祀弗散，盧云「當為『服』」。則喪妻子三年，必非以守奉祭祀也。「守」下，據上文，當有「宗廟」二字。夫憂妻子以大負絫，憂妻子，謂憂厚於妻子，猶下文云「厚所至私」也。《·》云「」。《·》云「」，引《》曰「布政憂憂」，今《··》作「優」。案：古無「優」字，優厚字止作「憂」，今別作「優」，而以「憂」為「●」愁字。墨子書多古字，此亦其一也。以與已同，言偏厚妻子已為大負愆絫，乃又飾辭文過，託之奉祭祀，守宗廟，故下云「又曰所以重親也。」有曰有，當讀為又。『所以重親也』，為欲厚所至私，畢云：「舊作『和』，以意改。」輕所至重，豈非大姦也哉！」

《卷十》

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《經說下》

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經說下:

誰𥩵石絫石耳。此義難通。畢讀「誰𥩵」句，云「『𥩵』，『并』字異文，已上以車制言」，張讀同。鄒，云：「此一段轉重法也。」案集韻十五青及類篇立部並以「𥩵」為「竮」之或體，與此文義無會。畢說近是而句讀則非。誰與唯通，言唯石與石相合并重絫，則邪倚而不正，以其無挈引之故也。若車梯前有挈引之力，則雖邪倚，而引物升轉，不患其不正而流也。此釋《》「倚者不可正，說在剃」。「剃」即「梯」之訛。車梯用以升重，非正車制也，畢說非。夾𡨦者畢云：「『𡨦』，『𡫒』字省文。」詒讓案：《·》「𡪢，籀文省人作𡩠」。此又省又作「𡨦」。集韻四十七𡪢云「𡪢，古作𡨦」。法也。張云：「當謂匠人作室絫石之法。」案：張說未塙。「法」疑當為「柱」。《·》云「」。通言之柱楹同；析言之，堂上兩柱謂之楹，房室及牆序閒依壁而立者謂之柱。夾寢，即謂夾寢室也。方石去地尺，疑謂柱下質礎。張云：「石高尺也。」關石於其下，方石之下，別以石為關。張云：「又一石也。」縣絲於其上，張云：「絲，繩也。」使適至方石，句不下，句柱也。《·》云「」。謂石柱絲，絲故不下。膠絲去石，張云：「膠，著也。去石，縣石而使去下方石也。」挈也。謂上提挈其絲。張云：「絲所以能縣石，是有挈之者。」絲絕，句引也。張云：「從下引之即絕。」詒讓案：此釋《》「推之必往，說在廢材」。「推往」即「柱住」之誤。未變而名易，句收也。「收」，依《》當為「仮」。仮、反字同。言刀與糴輕重貴賤相反。張以此二句屬上節，誤。

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