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清代 - Qing

墨子閒詁 - Mozi Jiangu

[Qing] 1893 Sun Yi-Rang Library Resources
Source

卷一

Library Resources

親士

Books referencing 《親士》 Library Resources
6 親士:
故雖有賢君,不愛無功之臣,雖有慈父,不愛無益之子。是故不勝其任而處其位,非此位之人也;不勝其爵而處其祿,非此祿之主也。良弓難張,然可以及高入深;良馬難乘,然可以任重致遠;良才難令,然可以致君見尊。是故江河不惡小谷之滿己也,說文·谷部》云「泉出通川為谷。」《爾雅·釋水》云:「水注川曰谿,注谿曰谷。故能大。聖人者,事無辭也,物無違也,故能為天下器。是故江河之水,非一源之水也;畢本作「非一水之源也」,云:「舊云非一源也,據初學記,江引此增二字,裘引此與舊同,藝文類聚引作『非一水之源』,北堂書鈔引作『非一源之水』。古無『源』字,本書《脩身》云『原濁者流不清』,只作『原』,此類俗寫亂之,非舊文也。」王云:「此本作『江河之水,非一源之水也』,今本脫『之水』二字,而『一源』二字則不誤。北堂書鈔衣冠部三、初學記器物部,引此並作『非一源之水』。初學記地部中,引作『非一源之流』,『流』字雖誤,而『一源』二字仍與今本同。畢謂初學記作『一水之源』,誤也。太平御覽服章部十一,引作『江河之水非一源,千鎰之裘非一狐』,皆節去下二字,而『一源』二字亦與今本同。其藝文類聚衣冠部引作『非一水之源』者,傳寫誤耳。」案:王說是也,今據補正。千鎰之裘,畢云:「鎰,從金,俗寫。本書《貴義》云:『待女以千益』,只作『益』。文選注云:『賈逵國語注曰:一溢,二十四兩』。《漢書·食貨志》云:『金以溢為名』,孟康曰:『二十兩為溢也』。」案:《貴義》篇本作「千盆」,非「益」字,畢誤。非一狐之白也。玉藻云:「君衣狐白裘。」《淮南子·說山訓》云:「天下無粹白之狐,而有粹白之裘,掇之眾白也。」《晏子春秋·外篇》云:「景公賜晏子狐白之裘,玄豹之茈,其貲千金。」漢書匡衡傳,顏注云:「狐白,謂狐腋下之皮,其毛純白,集以為裘,輕柔難得,故貴也。」夫惡有同方取不取同而已者乎?畢云:「惡讀如烏,言聖人之與士同方相合,猶江河同源相得,烏有不取諸此而自止者。」俞云:「『取不』二字,傳寫誤倒,『而』字當在『取同』二字之上,『已』當為人己之『己』。此文本云『夫惡有同方不取,而取同己者乎』。同方,謂同道也;同己,謂與己意同也。聖人但取其與道同,不必其與己意同,故曰『夫惡有同方不取,而取同己者乎。』傳寫錯誤,遂不可讀,畢曲為之說,非是。」案:俞說近是。蓋非兼王之道也。是故天地不昭昭,說文·日部》云:「昭,日明也。」中庸,鄭注云:「昭昭,猶耿耿,小明也。」大水不潦潦,畢云:「《說文》云:『潦,雨大貌。』然此義與明瞭同。老子云『水至清則無魚也』。」大火不燎燎,王德不堯堯者,畢云:「《說文》云『堯,高也,從垚在兀上,高遠也。』《白虎通》云:『堯猶嶢嶢,至高之貌』。」乃千人之長也。此與上云「王德」不相冢,疑上句「者」字,當為「若」,「若乃」連讀為更端之詞,下三語即承此言之。

所染

Books referencing 《所染》 Library Resources
1 所染:
子墨子言見染絲者而歎,曰:「言」字疑衍。公羊隱十一年,何休注云:「稱子冠氏上者,著其為師也,其不冠子者他師。」列子天瑞篇,張注云:「載子於姓上者,首章是弟子之所記故也。」染於蒼則蒼,《廣雅釋器》云:「蒼、青也。」染於韓詩外傳》云:「藍有青,而絲假之,青於藍;地有,而絲假之,於地。」《淮南子·說林訓》云:「墨子見練絲而泣之,為其可以,可以黑」。所入者變,其色亦變,五入必,《考工記鍾氏》「染羽,三入為纁,五入為緅,七入為緇」,鄭注云:「玄,其六入者與?」《爾雅·釋器》云:「一染謂之縓,再染謂之赬,三染謂之纁。」必,讀為畢。《·隱元年傳》「同軌畢至」,《白虎通義·崩薨》篇,引「畢」作「必」,是其證。言五入畢,而為五色也,高誘云:「一入一色。」畢云:「一本無『必』字。」而已則為五色矣!畢云:「《呂氏春秋》無『則』字,《後漢書注》,引作『五入之則為五色』,《太平御覽》引作『五入則為五色。』」故染不可不慎也!」《治要》作「可不慎耶」。

5 所染:
范吉射染於長柳朔、王胜,治要「長」作「張」。畢云:「《呂氏春秋》『長』作『張』,『胜』作『生』字。高誘注云:『吉射,晉范獻子鞅之子,昭子也。張柳朔、王生二人者,吉射家臣也』。」詒讓案:《·哀五年傳》「初,范氏之臣王生惡張柳朔,言諸昭子,使為柏人」,此長柳朔、王胜,即張柳朔、王生,《呂覽》與《左傳》同。長柳,古複姓,《漢書·藝文志》有長柳占夢。但據左傳,則朔、生乃范氏之賢臣,朔并死范氏之難,與此書異,或所聞不同。中行寅染於籍秦、高彊,畢云:「《呂氏春秋》作「藉秦」,非。高誘注云:『寅,晉大夫中行穆子之子,荀字也。藉秦高彊,其家臣。高彊,齊子尾之子,奔晉,為中行氏之臣』。《史記索隱》云:「系本:籍秦,晉大夫籍游之孫,籍談之子』。」詒讓案:呂覽注「荀子」當作「荀文子」,即寅謚也,見定八年左傳。吳夫差染於王孫雒﹑「雒」,畢校改「雄」,云:「舊誤作『雒』。」盧文弨云:「今外傳、吳語『王孫雄』,舊宋本作『王孫雒』,《墨子·所染》篇同。《吳越春秋·夫差內傳》、《句踐伐吳外傳》、《越絕·請糴內傳》,皆作『王孫駱』。《說苑·雜言》篇作『公孫雒」,唯《呂氏春秋·當染》篇作『王孫雄』。《史記越世家》作『公孫雄』,宋公序作國語補音,定作『雄』字,且為之說曰『漢改『洛』為『雒』,疑「雒」字非吳人所名』。今按宋說殊誤,周禮職方氏『豫州其川熒雒』,《春秋文八年》經書『公子遂會雒戎』,傳作『伊雒之戎』,宣三年傳『楚子伐陸渾之戎,遂至于雒』,是漢以前本有『雒』字,豈東京創製此字乎!以『駱』字證之,則『雒』字是矣。」顧廣圻校同。王云:「盧說是也。隸書『雄』字或作『䧺』,與『雒』相似,故『雒』訛為『雄』。困學紀聞左氏類引《國語》、《呂氏春秋》,並作『雒』。《韓子·說疑》篇,有吳王孫頟,『頟』即『雒』之訛,則其字之本作『雒』益明矣。」太宰嚭,定四年左傳云:「伯州犁之孫嚭為吳太宰。」畢云:「高誘注呂氏春秋云:『嚭,晉伯宗之孫,楚州犁之子』。」詒讓案:嚭為伯州犁孫,《史記吳世家》、《越絕書》、《吳越春秋》、《杜預春秋釋例》,說並同,唯高誘呂氏春秋當染、重言兩篇注,以為州犁之子,誤也。國語吳語韋注,誤與高同。知伯搖染於智國、張武,畢云;「『搖』,一本作『瑤』。」詒讓案:《呂氏春秋·當染》,亦作「瑤」。高誘注云:「智瑤,宣子申之子,襄子也。國、武二人,其家臣。」《國語·晉語》云:「三卿宴於藍臺,知襄子戲韓康子而侮段規,知伯國聞之,諫曰:主不備,難必至矣!」韋注云:「伯國,晉大夫知氏之族。」《·哀二十三年傳》「晉荀瑤伐齊,將戰,長武子請卜」。杜注云:「武子,晉大夫。」案:知國、張武,蓋即知伯國、長武子也。長、張字通。《淮南子·人閒訓》云:「張武教智伯奪韓、魏之地,而擒於晉陽。」中山尚染於魏義、偃長,畢云:「『偃』,《呂氏春秋》作『椻』。高誘注云:『尚,魏公子牟之後,魏得中山以邑之。義、長,其二臣』。」蘇云:「中山為魏之別封,非春秋時之鮮虞也。魏文侯滅中山而封其少子摯,至赧王二十年,為趙武靈王所滅,其君有武公、桓公,見世本。此名尚者,當為最後之君。」案:中山,即春秋之鮮虞。《左傳定四年》始見於傳。其初亡於魏,文侯十七年使樂羊圍中山,三年滅之,以其地封子擊,後擊立為太子,改封次子摯。後中山復國,又亡於趙,則惠文王四年滅之,並見史記魏、趙世家及樂毅傳。據水經滱水酈道元注,及太平御覽百六十一引十三州志,並謂中山桓公為魏所滅,則尚或即桓公,墨子猶及見之。高、蘇以為魏別封,非也。至《列子·仲尼》篇、《莊子·讓王》篇、《呂氏春秋·審為》篇、《淮南子·道應訓》,並云魏中山公子牟。高誘、張湛皆謂魏伐中山,以邑子牟,然魏牟與趙平原君、秦魏冉范雎同時,其時中山入趙已久,安得尚屬魏?則牟所封,必非鮮虞之中山,而尚亦必非牟後,殆無疑義。張湛又以子牟為魏文侯子,蓋掍牟與摯為一人,其說尤謬,則楊倞已疑之矣。畢引高說,而不審校其時代,亦其疏也。宋康染於唐鞅、佃不禮。「佃」,道藏本作「伷」,非。畢云:「《呂氏春秋》『佃』作『田』,是,『禮』作『禋』,誤。」詒讓案:宋王偃為齊湣王所滅,謚康,見《國策·宋策》。《呂氏春秋》作宋康王,《荀子·王霸》篇又作宋獻。佃不禮,荀子解蔽篇楊注引,亦作田不禋。《漢書·古今人表》有田不禮,則似據趙世家也。《呂氏春秋·淫辭》篇云:「宋王謂其相唐鞅曰:『寡人所殺戮者眾矣,而群臣愈不畏,其故何也』?唐鞅對曰:『王之所罪,盡不善者也,罪不善,善者故為不畏。王欲群臣之畏也,不若無辨其善與不善,而時罪之,若此則群臣畏矣。』居無幾何,宋君殺唐鞅。」《荀子·解蔽》篇亦云:「唐鞅蔽於欲權而逐戴子」,又云:「唐鞅戮於宋」,皆其事也。史記趙世家,載趙主父使田不禮相太子章,後為李兌所殺事,當宋康之末年,或即一人先仕宋而後仕趙與?蘇云:「宋康之亡,當楚頃襄王十一年,上去楚惠王之卒一百四十三年,此不獨與墨子時世不值,且與中山之亡相距止數年,而皆在孟子之後,孟子言方千里者九,則中山未亡;言宋王行仁政,則宋亦未亡。若此書為墨子自著,則墨子時世更在孟子之後,不知孟子之闢墨子,正在墨學方盛之時,其必不然也審矣。」此六君者所染不當,故國家殘亡,畢云:「『家』,呂氏春秋作『皆』。」身為刑戮,宗廟破滅,絕無後類,荀子·禮論》篇云:「先祖者,類之本也。」楊注云:「類,種也。」《逸周書·嘗麥》篇云:「殷無類於冀州。」君臣離散,民人流亡,舉天下之貪暴苛擾者,畢云:「『擾』,『𢺕』字之誤,經典通用此。」必稱此六君也。

辭過

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2 辭過:
當今之主,長短經作「王」。其為宮室則與此異矣。必厚作斂於百姓,治要、長短經並無「作」字。暴奪民衣食之財以為宮室臺榭曲直之望、青刻鏤之飾。畢云:「已上六句太平御覽節。」為宮室若此,故左右皆法象之。長短經「法」下有「而」字。是以其財不足以待凶饑,振孤寡,「振」,舊本作「脤」,俗字,今據治要正。故國貧而民難治也。長短經「治」作「理」,蓋避唐諱改。君實欲天下之治而惡其亂也,「實」,治要作「誠」。當為宮室不可不節。王引之云:「當猶則也。」

卷二

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尚賢中

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3 尚賢中:
既曰若法,未知所以行之術,則事猶若未成,畢云:「若猶順。」王云:「『曰』者,『有』之壞字也。若法此法也。言既有此法,而無術以行之,則事猶然未成也。畢以若法為順法,失之。若與此同義,猶若即猶然。」俞云:「王非也。『曰』字乃『云』字之誤。云者有也,說見《辭過》篇。『既云若法』,即既有此法,淺人不達『云』字之義,謂是『云曰』之『云』,疑本書皆用『曰』字,此不當用作『云』字,故改『云』作『曰』耳。」是以必為置三本。何謂三本?曰爵位不高則民不敬也,蓄祿不厚則民不信也,政令不斷則民不畏也。故古聖王高予之爵,重予之祿,任之以事,斷予之令,夫豈為其臣賜哉,欲其事之成也。《》曰:『告女憂卹,誨女予爵,舊本「爵」誤「鬱」,盧以意改為「序爵」,畢從之。王云:「『鬱』為『爵』之訛,『予』則非訛字也。上文言『古聖王高予之爵,重予之祿』,下文言『今王公大人之用賢,高予之爵,而祿不從』,此引《》『誨女予爵』,正與上下文『予』字同義,則不得改「予」為『序』矣。《毛詩》作『告爾憂恤,誨爾序爵,誰能執熱,逝不以濯。』今墨子兩『爾』字皆作『女』,『序』作『予』,『誰』作『孰』,『逝』作『鮮』,『以』作『用』,是墨子所見詩固有異文也。」案:王說是也。王應麟詩攷引亦作「序爵」,盧蓋兼據彼文。然王攷多以意改,未必宋本「予」果作「序」也,今不據改。毛詩大雅桑柔,傳云:「濯所以救熱也,禮亦所以救亂也」,鄭箋云「恤亦憂也,逝猶去也。我語女以憂天下之憂,教女以次序賢能之爵,其為之當如手持熱物之用濯。謂治國之道,當用賢者。」孰能執熱,鮮不用濯。』詩攷引「孰」作「誰」,蓋亦王氏所改。蘇云:「案《·大雅·桑柔》篇『孰』作『誰』,『鮮』作『逝』,『用』作『以』。」則此語古者國君諸侯之不可以不執善,承嗣輔佐也。王云:「善,謂善待此承嗣輔佐之人,即上文所云:『高予之爵,重予之祿,任之以事,斷予之令也。』蓋『善』上不當有『執』字,涉上下文『執熱』而衍。」案:王說非也。執猶親密也。《曲禮》云:「執友稱其仁也」,鄭注云:「執友,志同者。」《呂氏春秋·遇合》篇云:「故嫫母執乎」,《列女傳·辯通》篇齊鍾離春傳云:「衒嫁不售,流●莫執」,執並與親義相近。此執善亦言親善也。譬之猶執熱之有濯也。將休其手焉。爾雅·釋詁》云:「休,息也。」古者聖王唯毋得賢人而使之,「唯」,舊本作「惟」,今據王校改。「毋」,畢本改「毌」,云「『毌』讀如貫習之貫。」王云:「畢改非也。毋,語詞耳,本無意義。唯毋得賢人而使之者,唯得賢人而使之也。若讀毋為貫習之貫,則文不成義矣。下篇曰:『今唯毋以尚賢為政其國家百姓,使國之為善者勸,為暴者沮』,又曰:『然昔吾所以貴堯、舜、禹、湯、文、武之道者,何故以哉。以其唯毋臨眾發政而治民,使天下之為善者可而勸也。為暴者可而沮也。』《尚同中》篇曰:『上唯毋立而為政乎國家,為民正長,曰人可賞吾將賞之。若苟上下不同義,上之所賞,則眾之所非。上唯毋立而為政乎國家,為民正長,曰人可罰吾將罰之。若苟上下不同義,上之所罰,則眾之所譽。』下篇曰:『故唯毋以聖王為聰耳明目為?豈能一視而通見千里之外哉,一聽而通聞千里之外哉。』《非攻中》篇曰:『今師徒唯毋興起,冬行恐寒,夏行恐暑,此不可以冬夏為者也。春則廢民耕稼樹藝,秋則廢民穫斂。今唯毋廢一時,則百姓飢寒凍餒而死者,不可勝數。』《節用上》篇曰:『且大人唯毋興師以及伐鄰國,久者終年,速者數月,男女久不相見,此所以寡人之道也。』《節葬下》篇曰:『今雖毋法孰厚葬久喪者言,以為事乎國家。』又曰:『今唯無以厚葬久喪者為政。』《天志中》篇曰:『故唯毋明乎順天之意,奉而光施之天下,則刑政治,萬民和國家富,財用足,百姓皆得煖衣飽食,便寧無憂。』《非樂上》篇曰:『今王公大人,雖無造為樂器,以為事乎國家。』又曰:『今王公大人,唯毋處高臺厚榭之上而視之』又曰:『今王公大人,唯毋為樂,虧奪民衣食之財,以拊樂如此多也。』又曰:『今唯毋在乎王公大人說樂而聽之,即必不能蚤朝晏退,聽獄治政』,『今唯毋在乎士君子說樂而聽之,即必不能竭股肱之力,亶其思慮之智,內治官府,外收斂關市山林澤梁之利,以實倉廩府庫』,『今唯毋在乎農夫說樂而聽之,即必不能蚤出暮入耕稼樹藝,多聚菽粟』,『今唯毋在乎婦人說樂而聽之,即必不能夙興夜寐,紡績織紝,多治麻絲葛緒綑布繰。』以上諸篇其字或作『毋』,或作『無』,皆是語詞,非有實義也。孟康注漢書貨殖傳曰:『無,發聲助也。』《管子·立政九敗解》篇曰:『人君唯毋聽寢兵,則群臣賓客莫敢言兵;人君唯毋聽兼愛之說,則視天下之民如其民,視國如吾國;人君唯無好全生,則群生皆全其生,而生又養;人君唯無聽私議自貴,則民退靜隱伏,窟穴就山,非世閒上,輕爵祿而賤有司;人君唯無好金玉貨財,必欲得其所好,則必易之以大官尊位,尊爵重祿;人君唯毋聽群徒比周,則群臣朋黨,蔽美揚惡;人君唯毋聽觀樂玩好,則敗;人君唯毋聽請謁任譽,則群臣皆相為請;人君唯無聽諂諛飾過之言,則敗。』以上諸條其字或作為『毋』,或作『無』,並與墨子同義。」案:王說是也,洪說同,蘇疑「毋」為「務」字之假借,非。般爵以貴之,畢云:「般,讀如頒賜之頒。」裂地以封之,終身不厭。賢人唯毋得明君而事之,竭四肢之力以任君之事,終身不倦。若有美善則歸之上,是以美善在上而所怨謗在下,寧樂在君,畢云:「當為『寧』,經典通用此。」憂慼在臣,故古者聖王之為政若此。

6 尚賢中:
今王公大人中實將欲治其國家,欲脩保而勿失,胡不察尚賢為政之本也?且以尚賢為政之本者,亦豈獨子墨子之言哉!此聖王之道,先王之書距年之言也。畢云:「『距年』,下篇作『豎年』,猶云遠年。」案:畢說未塙。傳曰:『求聖君哲人,以裨輔而身』,國語·晉語》云:「裨輔先君」,韋注云:「裨,補也。」此下篇云:「晞夫聖武,知人以屏輔爾身」,文義較詳備,此約述之。裨輔不當有聖君,「君」蓋亦「武」之訛。蘇云:「伊訓云:『敷求哲人,俾輔于爾後嗣』,與此略同。」詒讓案:伊訓偽孔傳云:「布求賢智,使師輔於爾嗣王,言仁及後世。」湯誓曰:『書敘云:「伊尹相湯伐桀,升自陑,遂與桀戰于鳴條之野,作湯誓。」今湯誓無此文,偽古文摭此為湯誥,謬。聿求元聖,與之戮力同心,湯誥偽孔傳云:「聿,遂也。大聖陳力謂伊尹。」孔疏云:「戮力猶勉力也。」案:《說文·力部》云:「戮,并力也。」戮,戮之借字。以治天下。』蘇云:「今書湯誥篇無『同心』以下六字。」則此言聖之不失以尚賢使能為政也。「聖」下,當有「王」字。故古者聖王唯能審以尚賢使能為政,無異物雜焉,天下皆得其利。道藏本作「列」。案:上篇云:「列德而尚賢」,又云:「以德就列」,則此云:「皆得其列」,或謂尊卑賢否皆得其等列,無僭越也,此義亦得通。而不及作「利」之長,故今不據改。古者舜耕歷山,史記·五帝本紀》同。畢云:「史記集解云:『鄭玄曰:在河東。』水經注云:『河東郡南有歷山,謂之歷觀,舜所耕處也。有舜井,媯、汭二水出焉。』二說在今山西永濟縣。高誘注淮南子云:『歷山在泲陰成陽也。一曰濟南歷城山也。』水經注又云:『周處風土記曰:記云:耕於歷山,而始寧剡二縣界上,舜所耕田,於山下多柞樹,吳越之閒名柞為櫪,故曰歷山』,與鄭說異。括地志云『蒲州河東縣歷山南有舜井。』又云:『越州餘姚縣有歷山舜井,濮州雷澤縣有歷山舜井,二所又有姚墟,云生舜處也。及媯州歷山舜井,皆云舜所耕處,未詳也。』案:說各不同。」陶河瀕,呂氏春秋·慎人》篇云:「陶於河濱」,高注云:「陶作瓦器。」《史記·五帝本紀》「瀕」亦作「濱」。畢云:「此古『濱』字,見《說文》。《史記集解》云:『皇甫謐曰:濟陰,定陶西南陶丘亭是也。』正義曰:『按於曹州濱河作瓦器也。括地志云陶城在蒲州河東縣北三十里,即舜所都也,南去歷山不遠,或耕或陶,所在則可,何必定陶方得為陶也?舜之陶也,斯或一焉。』按:守節說本水經注,是也。雷澤則亦以山西永濟說為強也。」詒讓案:水經濟水注云:「陶丘,墨子以為釜丘也」,今檢勘全書,無釜丘之文,疑古本此文或作「陶釜丘」矣。漁雷澤,史記·五帝本紀》同。畢云:「太平御覽、玉海引作『濩澤』。地理志:河東郡有濩澤,應劭曰:『澤在西北。』《通典》云:『澤州陽城縣有濩澤水。』《史記集解》云:『鄭玄曰:雷夏兗州澤,今屬濟陰。』案:今山西永濟縣南四十里雷首山下有澤,亦云舜所漁也」王云:「雷澤本作濩澤,此後人習聞舜漁雷澤之事,而以其所知改其所不知也。《漢書·地理志》河東郡濩澤縣,應劭曰:『有濩澤在西北。』穆天子傳『天子四日休于濩澤』,郭璞曰:『今平陽濩澤縣是也。』濩音穫。水經沁水注曰『濩澤水出濩澤城西白澗渠,東逕濩澤,墨子曰舜漁濩澤,又東逕濩澤縣故城南,蓋以澤氏縣也。』初學記州郡部,正文出『舜澤』二字,注曰:『墨子曰舜漁于濩澤,在濩澤縣西』,今本初學記作『雷澤』,與注不合,明是後人所改。又元和郡縣志河東道下、太平寰宇記河東道下、太平御覽州郡部九、路史疏仡紀,引墨子並作『濩澤』,是墨子自作『濩澤』,與他書作『雷澤』者不同。濩澤在今澤州府陽城縣西,嶕嶢山下。下篇『漁於雷澤』,亦後人所改。」堯得之服澤之陽,服澤,詳上篇。舉以為天子,與接天下之政,治天下之民。伊摯,有莘氏女之私臣,詩商頌長發,孔疏引鄭康成書注云:「伊尹名摯,湯以為阿衡,以尹天下,故曰伊尹。」《史記·殷本紀》云:「伊尹名阿衡,欲奸湯而無由,乃為有莘氏媵臣,負鼎俎,以滋味說湯」,索隱云:「《孫子》兵書,伊尹名摯,孔安國亦曰伊摯,然解者以阿衡為官名,非名也。」案:《孫子用閒》篇云:「殷之興也,伊摯在夏」,即小司馬所本也。伊摯亦見《楚辭離騷》、《天問》二篇。畢云:「『莘』,漢書作為『●』。《玉篇》『●、嫀二同色臻切,有●國』。《說文》云:『呂不韋曰:有侁氏以伊尹●女。』案:《呂氏春秋·本味》云:『有侁氏女子採桑,得嬰兒於空桑之中,獻之其君,其君令烰人養之,長而賢。湯聞伊尹,使人請之有侁氏,有侁氏不可。伊尹亦欲歸湯。於是請取婦為婚,有侁氏喜,以伊尹為媵送女。』高誘曰:『侁,讀曰莘』。有莘在今河南陳留縣。括地志云:『古莘國,在汴州陳留縣東五里,故莘城是也。陳留風俗傳云:陳留外,有莘昌亭,本宋地,莘氏邑也。』或云在陝西郃陽,非。」親為庖人,周禮天官庖人,鄭注云:「庖之言苞也,裹肉曰苞苴。」《說文·广部》云:「庖,廚也。」《莊子·庚桑楚》篇云:「伊尹以胞人籠湯」,《呂氏春秋·本味》篇作「烰人」,「胞」「烰」並「庖」之借字。湯得之,舉以為己相,與接天下之政,治天下之民。傅說被褐帶索。庸築乎傅巖,畢云:「『庸』,史記索隱引作『傭』。孔安國書傳云:『傅巖在虞、虢之界。』史記索隱云:『在河東太陽縣。』又夏靖書云:『倚氏六十里,河西岸吳阪下,便得隱穴,是說所潛身處也。』案:今在山西平陸縣東二十五里。」詒讓案:賈誼傳索隱引「被」作「衣」,「乎」作「於」,義並通。書敘云「高宗夢得說,使百工營求諸野,得諸傅巖,孔疏引馬融云:「高宗始命為傅氏。」又鄭康成云:「得諸傅巖,高宗因以傅命說為氏。」《說文●部》,引書敘釋之云:「傅巖,巖穴也。」偽古文說命云:「說築傅巖之野。」偽孔傳云:「傅氏之巖,在虞、虢之界。通道所經。有澗水壞道,常使胥靡刑人築護此道。說賢而隱,代胥靡築之以供食。」孔疏引皇甫謐云:「高宗夢天賜賢人,胥靡之衣,蒙之而來,且曰我徒也,姓傅名說,明以夢示百官,百官皆非也。乃使百工寫其形象,求諸天下,果見築者胥靡衣褐帶索,執役於虞、虢之閒,傅巖之野。名說,以其得之傅巖,謂之傅說。」水經河水注云:「沙澗水出虞山,東南逕傅巖、歷傅說隱室前,俗謂之聖人窟。」《史記·殷本紀》「傅巖」作「傅險」,音近字通。武丁得之,舉以為三公,國語·楚語》云「武丁使以象夢求四方之賢聖,得傅說以來,升以為公」,韋注云:「公,三公也。」《史記·殷本紀》云:「武丁得而與之語,果聖人。舉以為相,殷國大治。」與接天下之政,治天下之民。此何故始賤卒而貴,始貧卒而富?則王公大人明乎以尚賢使能為政。是以民無飢而不得食,寒而不得衣,勞而不得息,亂而不得治者。

7 尚賢中:
故古聖王以審以尚賢使能為政,而取法於天。雖天亦不辯貧富、貴賤、遠邇、親疏、賢者舉而尚之,不肖者抑而廢之。然則富貴為賢,以得其賞者誰也?曰若昔者三代聖王堯、舜、禹、湯、文、武者是也。所以得其賞何也?曰其為政乎天下也,兼而愛之,從而利之,又率天下之萬民以尚尊天、事鬼、愛利萬民,是故天鬼賞之,立為天子,以為民父母,萬民從而譽之曰『聖王』,至今不已。則此富貴為賢,以得其賞者也。然則富貴為暴,以得其罰者誰也?曰若昔者三代暴王桀、紂、幽、厲者是也。何以知其然也?曰其為政乎天下也,兼而憎之,從而賊之,「賊」,舊本訛「賤」。王云:「『賤』當為『賊』字之誤也。《尚同》篇『則是上下相賊也』,《天志》篇『上詬天,中詬鬼,下賊人』,《非儒》篇『是賊天下之人者也』,今本『賊』字並誤作為『賤』。此言桀、紂、幽、厲之為政乎天下,兼萬民而憎惡之,又從而賊害之,非謂賤其民也。上文云:『堯、舜、禹、湯、文、武之為政乎天下也,兼而愛之,從而利之。』愛利與憎賊正相反。《天志》篇曰:『堯、舜、禹、湯、文、武之兼愛天下也,從而利之;桀、紂、幽、厲之兼惡天下也,從而賊之。』故知『賤』為『賊』之誤。」案:王說是也,今據正。又率天下之民以詬天侮鬼,賊傲萬民,「賊」,舊本亦訛「賤」。王云:「『賤』亦當為『賊』,『傲』當為『殺』。《說文》『敖』字本作『●』。『殺』字古文作『●』二形相似,『●』誤為『敖』,又誤為『傲』耳。墨子多古字,後人不識,故傳寫多誤。此說桀、紂、幽、厲之暴虐,故曰詬天侮鬼,賊殺萬民,非謂其賤傲萬民也。上文言堯、舜、禹、湯、文、武尊天事鬼,愛利萬民,愛利與賊殺亦相反。《法儀》篇曰:『禹、湯、文、武兼愛天下之百姓,率以尊天事鬼,其利人多;桀、紂、幽、厲兼惡天下之百姓,率以詬天侮鬼,其賊人多。』故知『賤傲』為『賊殺』之誤。《魯問》篇『賊敖百姓』,太平御覽兵部七十七引,『賊敖』作『賊殺』,是其明證也。」案:王說是也,今並據正。是故天鬼罰之,使身死而為刑戮,子孫離散,室家喪滅,絕無後嗣,萬民從而非之曰「暴王」,至今不已。則此富貴為暴,而以得其罰者也。然則親而不善,以得其罰者誰也?曰若昔者伯鯀,帝之元子,大戴禮記·五帝德》篇云:「禹,高陽之孫,鯀之子也」,《帝繫》篇云:「顓頊產鯀。」《史記·夏本紀》云「鯀之父曰帝顓頊」,三代世表亦云:「顓頊生鯀」,索隱云:「皇甫謐云:鯀,帝顓頊之子,字熙。系本亦以鯀為顓頊子。《漢書·律曆志》則云:顓頊五代而生鯀。按鯀既仕堯,與舜代系殊懸,舜即顓頊六代孫,則鯀非是顓頊之子。蓋班氏之言近得其實。」案:小司馬說,於理近是。漢志亦引帝繫,而與今本大戴禮舛異。楚辭離騷王注引帝繫,及淮南子原道訓高注,說並與漢志同。《吳越春秋·越王無余外傳》,亦以鯀為顓頊之後。《山海經》則云:「帝生駱明,駱明生白馬,白馬是為鯀,則又以鯀為帝之孫,諸文錯互。此書云帝之元子,疑墨子於鯀之世繫,亦同世本說,未能審校其年代也。廢帝之德庸,既乃刑之于羽之郊,左傳襄二十五年,杜注云:「庸,用也。」《·堯典》、《孟子·萬章》篇、《史記·五帝本紀》,並云:「殛鯀於羽山。」晉語韋注云:「殛,放而殺也。」《楚辭·天問》云:「永遏在羽山,夫何三年不施?」王注云:「言堯長放鯀於羽山,絕在不毛之地,三年不舍其罪也。」案:此刑亦謂放,故下云:「乃熱照無有及也。」《山海經》云:「殺鯀於羽郊」,亦謂鯀放而死也。畢云:「郭璞注山海經云:『今東海祝其縣西南有羽山。』案:在今山東蓬萊縣。」詒讓案:史記正義引括地志云:「羽山在沂州臨沂縣。」乃熱照無有及也,畢云:「言其罪績用弗成,亦正見有所不及耳。」案:此似言幽囚之日月所不照,畢說殊繆。帝亦不愛。則此親而不善以得其罰者也。然則天之所使能者誰也?曰若昔者禹、稷、皋陶是也。何以知其然也?先王之書呂刑道之書敘云:「呂命,穆王訓夏贖刑,作呂刑。」曰:『皇帝清問下民,有辭有苗。書釋文引馬融云:「清問,清訊也。」偽孔安國傳云:「帝堯詳問民患,皆有辭怨於苗民。」孔疏引鄭康成說,亦以此皇帝為堯。畢云:「孔書作:『鰥寡有辭于苗。』」曰群后之肆在下,畢云「『肆』,孔書作『逮』。」孫星衍云:「《說文》云『肆,極陳也』。」詒讓案:「肆」,正字作「●」,與逮聲類同,古通用。此「肆」即「逮」之假字。偽孔傳云「群后諸侯之逮在下國。」明明不常,畢云「孔書『不』作『棐』,傳云『輔』,據此當作『匪』。」孫星衍云「不常,言非常明察。」案:明明,謂明顯有明德之人。不常,猶言立賢無方也。書作「棐」者,「匪」之假字,匪不義同。畢說得之。訛孔傳云:「皆以明明大道輔行常法」,非經義,孫說亦非。鰥寡不蓋,今書「群后」以下十四字,在「皇帝清問下民」上。偽孔傳云:「使鰥寡得所,無有掩蓋。」德威維威,畢云:「孔書作『畏』。」詒讓案:「維」,孔書作「惟」,下同。禮記表記引甫刑,二「畏」字亦並作「威」,與此同。德明維明。偽孔傳云:「言堯監苗民之見怨,則又增修其德。行威則民畏服,明賢則德明,人所以無能名焉。」表記鄭注云:「德所威則人皆畏之,言服罪也;德所明則人皆尊寵之,言得人也。」乃名三后,名、命通。《說文·口部》云:「名,自命也。」畢云:「孔書『名』作『命』。」恤功於民,偽孔傳云:「堯命三君,憂功於民。」伯夷降典,哲民維刑。書釋文引馬融云:「折,智也。」王引之云:「折之言制也,『折』正字,『哲』借字。」畢云:「孔書『哲』作『折』。」詒讓案:偽孔傳云:「伯夷下典禮教民,而斷以法。」《漢書·刑法志》引「折」作「悊」,「悊」「哲」字同,與此書合。禹平水土,主名山川。偽孔傳云:「禹治洪水,山川無名者主名之。」稷隆播種,「隆」,畢本依呂刑改為「降」。王云:「古者『降』與『隆』通,不煩改字。非攻篇『天命融隆火于夏之城』,亦以『隆』為『降』。喪服小記注『以不貳降』,釋文『降一本作隆』。《荀子·》篇『皇天隆物,以示下民』,『隆』即『降』字。魏策『休祲降於天』,曾劉本作『休烈隆於天』。《說文》『隆,從生降聲。』書大傳『隆谷』,鄭注『隆讀如厖降之降』。是『隆』『降』古同聲,故『隆』字亦通作『降』。《荀子·天論》篇『隆禮尊賢而王』,《韓詩外傳》『隆』作『降』。《史記司馬相如傳》『業隆於繈褓』,《漢書》『隆』作『降』。《淮南·泰族》篇『攻不待衝降而拔』,『衝降』即『衝隆』。」案:王說是也,今不據改。農殖嘉穀。偽孔傳云「后稷下降民播種,農畝生善穀」,孫星衍云:「農者,《廣雅釋詁》云『勉也』;殖者,文選藉田賦注引蒼頡篇云『種也』。」案:孫說是也,王念孫、劉逢祿說同。三后成功,維假於民。』畢云:「『假』,一本作『殷』。孔書亦作『殷』。」王鳴盛云:「疑隸變相似而誤。」詒讓案:偽孔傳云「各成其功,惟所以殷盛於民。言禮教備,衣食足。」此作『假』,蓋與「嘏」通。士冠禮釋文云「嘏,本或作假。」《爾雅·釋詁》云「嘏,大也。」《禮記·郊特牲》云「嘏,長也。」《說文·古部》云「嘏,大遠也。」「維嘏於民」,言其功施於民者大且遠,下文所謂「萬民被其利」也。王應麟漢書藝文志攷證,引墨子亦作「假」。則宋本固如是,今本或作「殷」,乃據孔書改,非其舊也。則此言三聖人者,謹其言,慎其行,精其思慮,索天下之隱事遺利,以上事天,則天鄉其德,畢云:「鄉,讀如向。」案:鄉當讀為享。《明鬼下》篇云「帝享女明德」,畢讀非。下施之萬民,萬民被其利,終身無已。故先王之言曰:『此道也,大用之天下則不窕,舊本誤「究」。畢云:「一本作『窕』,非。」王云:「作『窕』者是也。」詒讓案:《尚同中》篇亦云:「大用之治天下不窕」,今據正。《管子·宙合》篇「其處大也不窕」,今本亦誤「究」,與此正同,說詳《尚同中》篇。小用之則不困,脩用之則萬民被其利,終身無已。』周頌道之曰:『聖人之德,若天之高,若地之普,其有昭於天下也。若地之固,若山之承,承與丞通。《說文·𠬞部》云:「丞,翊也,從廾,從卩,從山,山高奉承之義。」「若山之承」,亦言如山之高也。不坼不崩。若日之光,若月之明,與天地同常。』常,猶言保守也。《·魯頌·閟宮》篇「魯邦是常」,鄭箋云:「常,守也。」俞云:「此文疑有錯誤,當云:『聖人之德昭於天下,若天之高,若地之普,若山之承,不坼不崩,若日之光,若月之明,與天地同常。』蓋首四句下普隔句為韻,中二句承、崩,末三句光、明、常,皆每句協韻。『昭於天下』句,傳寫脫去,而誤補於『若地之普』下,則首二句無韻矣。又增『其有也』三虛字,則非頌體矣。既云若地之普,又云若地之固,重複無義,故知其錯誤也。」則此言聖人之德,章明博大,埴固,以脩久也。淮南子·泰族訓》云:「勇者可令埴固。」畢云:「埴,訓黏土堅牢之意。」故聖人之德蓋總乎天地者也。

尚賢下

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6 尚賢下:
是故昔者堯有舜,舜有禹,禹有皋陶,湯有小臣,此即上文所謂伊尹為有莘氏女師●也。《楚辭·天問》云「成湯東巡,有莘爰極,何乞彼小臣,而吉妃是得」,王注云:「小臣,謂伊尹也。」《呂氏春秋·尊師》篇云:「湯師小臣」,高注云:「小臣謂伊尹。」武王有閎夭、泰顛、南宮括、散宜生,閎夭、泰顛、南宮括、散宜生,並見《·君奭》篇。散宜生亦見孟子盡心篇,趙注云:「散宜生,文王四臣之一也。散宜生有文德而為相。」《大戴禮記·帝繫》篇云:「堯娶於散宜氏之女。」散宜蓋以國為氏也。畢云:「紂拘文王於羑里,於是散宜生乃以千金求天下之珍怪,得騶虞雞斯之乘,玄玉百工,大貝百朋,玄豹羆,青豻白虎,文皮千合,以獻于紂。以費仲而通,紂見而悅之,乃免其身,殺牛而賜之。見《淮南子·道應訓》。」而天下和,庶民阜,是以近者安之,遠者歸之。日月之所照,舟車之所及,雨露之所漸,《廣雅釋詁》云「漸,漬也。」粒食之所養,王云:「自『而天下和』至此,凡三十七字,舊本誤入下文『國家百姓之利』之下,今移置於此。」案:王校是也,今依乙正。粒食,謂食穀之人。《小爾雅·廣物》云:「穀謂之粒。」《·益稷》云:「烝民乃粒。」偽孔傳云:「米食日粒。」《天志上》篇云:「四海之內,粒食之民。」《王制》云:「西方曰戎,被髮衣皮,有不粒食者矣。北方曰狄,衣羽毛穴居,有不粒食者矣。得此莫不勸譽。且今天下之王公大人士君子,中實將欲為仁義,求為上士,上欲中聖王之道,下欲中國家百姓之利,王云:「自『得此莫不勸譽』至此,凡四十五字,舊本誤入上文『而天下和』之上,今移置於此。『得此莫不勸譽』,舊本脫『莫』字,今補。『求為上士』,舊本脫『上』字,今據各篇補。」案:王校是也,今依乙補。故尚賢之為說,而不可不察此者也。治要作「是故尚賢之為說,不可不察也。」尚賢者,天鬼百姓之利,而政事之本也。」

卷四

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兼愛中

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5 兼愛中:
昔者晉文公好士之惡衣,畢云:「太平御覽引作『服』。」故文公之臣畢云:「太平御覽,引作『大夫』二字。」皆牂羊之裘,·小雅·苕之華》云:「牂羊墳首」,毛傳云:「牂羊,牝羊也。」畢云「《爾雅》云『羊牝牂』。」韋以帶劍,畢云:「舊作『錢』,據太平御覽改。」詒讓案:《公孟》篇正作「」。漢書東方朔傳云:「孝文皇帝以韋帶劍」,顏注云:「但空用韋不加飾。」練帛之冠,練帛,詳《辭過》篇。畢云:「太平御覽,引此『練』作『大』。」詒讓案:練帛蓋即大帛,《·閔二年傳》「衛文公大帛之冠」,杜注云:「大帛厚繒。」後漢書馬皇后傳,李注云:「大練大帛也。」入以見於君,出以踐於朝。舊本「踐」下脫「於」字,王據上句補。畢云:「《淮南子·齊俗訓》云:『晉文君大布之衣,牂羊之裘,韋以帶劍,威立于海內』。」王云:「練帛之冠下,當有『大布之衣,且苴之屨』八字,而今本脫之。上文曰:『晉文公好士之惡衣』,此但言冠而不言衣,則與上文不合。『入以見於君』是總承上文而言,『出以踐於朝』則專指且苴之屨而言,今本脫『且苴之屨』四字,則『踐』字義不可通。下篇曰:『大布之衣,牂羊之裘,練帛之冠,且苴之屨,入見文公,出以踐之朝』,是其證。」是其故何也?君說之,故臣為之也。王云:「『為』上脫『能』字。下文『君說之,故臣能之也』,『能』下脫『為』字。前文曰:『苟君說之,則士眾能為之』,後文曰:『若苟君說之,則眾能為之』,皆其證。」昔者楚靈王好士細要,畢云:「舊作『腰』,俗寫。後漢書注引此云:『楚靈王好細腰,而國多餓人』。」詒讓案:《晏子春秋·外篇》云:「楚靈王好細腰,其朝多餓死人。」《韓非子·二柄》篇云:「楚靈王好細腰,而國中多餓人。」後漢書注疑涉彼二書而誤。故靈王之臣「故」字畢本脫,今據道藏本補。皆以一飯為節,畢云:「太平御覽,引此『一』作『三』。」詒讓案:《戰國策·楚策》「莫敖子華曰:昔者先君靈王好小腰,楚士約食,馮而後能立,式而後能起」,吳師道校注引此云:「楚靈王好士細腰,故其臣皆三飯為節」,與御覽同。脇息然後帶,畢云:「『脇』,舊作『肱』,據《太平御覽》改。」案:戰國策校注引亦不誤。扶牆然後起。兩「然」字,戰國策校注引並作「而」。比期年,朝有黧黑之色。畢云:「『黧』非古字,當為『黎』。《呂氏春秋·行論》云:『禹官為司空,以通水潦,顏色黎黑』,只作『黎』。《玉篇》云:『黧,亦作黎』。」「色」,舊本作「危」,王引之云:「『危』與黧黑二字,義不相屬,『危』當為『色』。人𤸃則面色黧黑,義見上文。」案:王校是也,蘇說同,今據正是其故何也?「何」,舊本訛「是」。蘇云「當作『何』」,今據正。君說之,故臣能之也。「能」下,王校補「為」字,說詳上。昔越王句踐好士之勇,教馴其臣,馴讀為訓,詳脩身篇。和合之此三字無義,疑當作「私令人」,屬下讀。焚舟失火,舟非藏寶之所,御覽宮室部引墨子作「自焚其室」。疑「舟」當作為「內」,內謂寢室。呂氏春秋用民篇云:「句踐試其民於寢宮,民爭入水火死者千餘矣,遽擊金而卻之」,劉子新論閱武篇同。《韓非子·內儲說上》篇亦云:「焚宮室」,並與此事同。「內」「舟」形近而訛。非攻中篇「徙大舟」,「舟」訛作「內」,與此可互證。下篇亦同。紹箕云:「御覽引作『焚其室』,竊疑本當作『焚舟室』。《越絕外傳記越地傳》云:『舟室者,句踐船宮也』,蓋即教舟師之地,故下篇云:『伏水火而死者,不可勝數也』,言或赴火,或蹈水死者甚眾也。後人不喻舟室之義,則誤刪『舟』字,校本書者又刪『室』字,遂致歧互矣。」案:說亦通。試其士曰:『越國之寶盡在此!』越王親自鼓其士畢本「鼓」改為「鼔」,云:「『鼔』擊之字從攴,鐘『鼓』之字從𠬢。」案:周禮小師,鄭注云:「出音曰鼓」,此與六鼓之鼓字同,而義小異。經典凡鍾鼔與鼔擊字,通如此作。《說文·攴部》雖別有「鼔」字,而音義殊異,畢從宋毛晃說,強為分別,非也。而進之。畢云:「舊此下有『曰』字,衍文。」士聞鼓音,破碎亂行,「碎」,疑「萃」之借字,萃亦行列之謂。穆天子傳「七萃之士」,郭璞注云:「萃,集也,聚也。」蓋凡卒徒聚集部隊,謂之萃。破萃亂行,皆謂凌躐其曹伍,爭先赴火也。蹈火而死者左右百人有餘。畢云:「太平御覽引云:『越王好士勇,自焚其室,曰越國之寶悉在此中,王自鼓,蹈火而死者百餘人』。」越王擊金而退之。」

7 兼愛中:
然而今天下之士君子曰:「然,乃若兼則善矣。雖然,不可行之物也,譬若挈太山越河濟也。」淮南子俶真訓,高注云:「挈,舉也。」《孟子·梁惠王》篇云:「挾泰山以超北海,語人曰我不能,是誠不能也」,與此語意相類。畢云:「此『濟』字當為『泲』,即出山西垣曲縣王屋山之沇水也。從齊者,石濟水出直隸贊皇縣也。」子墨子言:「是非其譬也。夫挈太山而越河濟,可謂畢劫有力矣,淮南子·覽冥訓》云:「體便輕畢」,高注云:「畢,疾也。」「劫」於義無取,疑當為「劼」之誤。《廣韻十八黠》云:「劼,用力也。」或當為「勁」,下篇及《非樂上》篇並有「股肱畢強」之文,勁與強義亦同。自古及今未有能行之者也。況乎兼相愛,交相利,則與此異,古者聖王行之。何以知其然?古者禹治天下,西為西河漁竇,書禹貢「黑水、西河惟雍州」,又云:「浮于積石,至於龍門西河,會於渭汭。」《偽孔傳》云:「龍門之河在冀州西」,孔疏云:「在冀州西界故謂之西河。」《王制》云:「自東河而東,至於西河,千里而近,是河相對而為東西也。」畢云:「西河在今山西陝西之界。漁竇,疑即龍門。」詒讓案:「漁」疑即「渭」之訛。以泄渠孫皇之水;畢云:「未詳其水。」詒讓案:此章所舉江、河、淮、漢、●池、孟諸五湖,皆周禮職方氏九州川浸澤藪之名,此渠孫皇亦必雍州大川澤之一。以職方攷之,疑當作蒲弦澤,即雍州澤藪之弦蒲也。鄭注云:「弦蒲在汧。」鄭眾云:「弦或為汧,蒲或為浦。」《漢書·地理志》云:「右扶風汧北有蒲谷鄉弦中谷。雍州弦蒲藪,汧水出西北入渭」,蒲、渠字並從水旁,因而致誤。「弦」正字作「●」,亦類「孫」字。「澤」作「皇」者,澤從睪聲,古書「睪」或掍作「皋」,史記天官書「澤」字作「滜」,封禪書「澤山」,集解引徐廣云:「澤,一作皋」,《·襄十七年傳》「澤門」,釋文云:「澤或作皋」,皆其證也。顏元孫干祿字書云:「皋俗作睾,通作皋。」漢孔彪碑又作「皋」,與「皇」字並絕相似,故傳寫訛互矣。據漢志,弦即汧水,入渭,渭復入河,故西河渭瀆,可泄此澤之水。而蒲谷鄉與弦中谷合而名澤,故弦蒲亦可倒稱蒲弦。參互審校,似無疑義。弦蒲藪在今陝西隴州西四十里。北為防原泒,《說文阜部》云:「防,隄也。」《周禮稻人》云:「以防止水。」原,亦水名,無考。畢云:「泒,疑即雁門泒水也。」詒讓案:《說文·水部》云:「泒水,起鴈門葰人戍夫山,東北入海」,即呼池之原,此舉其原,下又詳其委也。注后之邸,畢讀「注」屬上句,非,此與下「注五湖之處」,文例正同。后之邸,疑即職方氏并州澤藪之昭余祁也。《爾雅·釋地》十藪,燕有昭餘祁。釋文引孫炎本,「祁」作「厎」,「祁」「厎」「邸」,並音近相通。「昭」作「后」者,疑省「昭」為「召」,又誤作「后」。「之」「余」音亦相轉,《漢書·地理志》「太原郡鄔九澤在北,是為昭余祁,并州藪,在今山西太原府祁縣東七里。」呼池之竇,職方氏「并州其川虖池」,鄭注云:「虖池出鹵城。」案:《漢書·地理志》亦作「虖池」。《禮記·禮器》作「惡池」,注云:「惡當為呼,聲之誤也。」戰國策秦、韓中山策,並作「呼池」。畢云「即虖沱河,出今山西繁畤縣,古無「池」字,即沱異文,故此亦以池為沱也。」顧云:「『竇』即『瀆』字,周禮大宗伯注『四竇』,釋文本亦作『瀆』。」洒為底柱,洒與下文灑同,當讀所宜反。「底」當作「厎」,禹貢「東至于厎柱」,偽孔傳云:「厎柱,山名。河水分流,包山而過,山見水中,若柱然,在西虢之界。」洒即謂分流也。畢云:「《說文》云『灑,汎也』,洒假音字。《水經》云:『砥柱山在河東大陽縣東河中。』括地志云:『底柱山俗名三門山,硤石縣東北五十里河之中』。案:在今山西平陸縣東五十里,三門山東。」鑿為龍門,畢云「《水經》云:『龍門山在河東皮氏縣西。』括地志云:『龍門山在同州韓城縣北五十里』,山在今河津韓城二縣界。」以利燕、代、胡、貉與西河之民;畢云:「『貉』,《非攻中》作『貊』,是。疑《左傳》云:『狄之廣莫,于晉為都』,廣即少廣,莫即貊也。」案:畢說非也,貊,貉之俗,《說文·豸部》云:「貉,北方豸穜也。」職方氏有九貊,漢書高帝紀,顏注云:「貉在東北方,三韓之屬皆貉類也。」考工記,鄭注云:「胡,今匈奴。」東方漏之陸以上下文例校之,東方,「方」當作「為」,與西為、北為、南為,文正同。「漏之陸」,疑當作「漏大陸」。《淮南子·本經訓》說禹治水云:「鴻水漏,九州乾。」言大陸之水漏而乾也。畢讀「漏之陸防」句,云「陸防疑即大陸,在今山東鉅鹿縣。」案:畢說不誤,而讀則非。防孟諸之澤,禹貢「豫州:導菏澤,被孟豬」,《史記·夏本紀》作「明都」,《漢書·溝洫志》作「盟諸」,職方氏云:「青州其澤藪曰望諸」,《爾雅·釋地》云「宋有孟諸」,此與《爾雅》字同。《漢書·地理志》云:「孟豬在梁國雎陽縣東北。」畢云:「澤在今山東虞城縣西北十里,有孟諸臺,接商邱縣界。《水經》云:『明都澤在梁郡睢陽縣東北』。『明』『孟』,『諸』『都』,音相近。」灑為九澮,畢云:「此『ㄍ』字之假音,《爾雅》云:『水注溝曰澮』,《說文》以澮為水名。案:九ㄍ即九河也。」詒讓案:灑、釃字通。《漢書·溝洫志》云:「禹迺二渠,以引其河」,注「孟康云:釃,分也,分其流,泄其怒也。」史記河渠書「釃」作「廝」。索隱云:「廝,《漢書》作灑。」史記舊本亦作「灑」,字從水。韋昭云:「疏決為灑」,此與史、漢舊本字正同。《漢書·司馬相如傳》「決江疏河,灑沈澹災」,顏注云「灑,分也,所宜反。」《淮南子·要略》云:「禹剔河而道九岐。」以楗東土之水,畢云:「《說文》云:『楗,門限』,則此蓋言限也。《玉篇》『渠偃切』。」詒讓案:《呂氏春秋·愛類》篇云:「禹於是疏河決江,為彭蠡之障,乾東土,所活者千八百國。以利冀州之民;爾雅·釋地》云:「兩河間曰冀州。」《說文·北部》云:「冀,北方州也。」案:古通以中土為冀州。《穀梁·桓五年傳》云:「鄭同姓之國也,在乎冀州」,楊士勛疏云:「冀州者,天下之中州,唐、虞、夏、殷皆都焉」。《逸周書·嘗麥》篇云:「在大國有殷,是威厥邑,無類於冀州」。《晏子春秋·問上》篇云:「桓公撫存冀州」。《淮南子·墬形訓》云:「正中冀州曰中土」,高注云「冀,大也,四州之主,故曰中土」。又覽●訓注云:「冀,九州中,謂今四海之內」。山海經大荒北經,郭注云「冀州,中土也」。南為江、漢、淮、汝,東流之,注五湖之處,玉海地理門,引作「東流注之五湖」。范成大吳郡志同。《淮南子·要略》云:「禹鑿江而通九路,辟五湖而定東海。」職方氏「揚州其浸五湖」,鄭注云「五湖,在吳南。」國語越語,韋注云:「五湖,今太湖。」此云「注五湖」,蓋專據江漢言之。水經沔水酈注云:「南江東注於具區,謂之五湖口。五湖,謂長蕩湖、太湖、射湖、貴湖、滆湖也。」又引虞翻說太湖云:「是湖有五道,故曰五湖。」案:晉、唐人釋五湖名多差異,要不出太湖之枝別,今不具論。畢云:「文選注云『張勃吳錄曰:五湖者,太湖之別名也,周行五百餘里。』今案:江南吳吳江、宜興、武進、無錫、浙江烏程、長興七縣,皆瀕此湖也。」以利荊、楚、干、越「干」,畢本作「于」,云:「四字舊作『楚荊越與』,據文選注改。」王云:「畢改非也,文選江賦注,本作『荊楚干越之民』,干,古寒反。今本墨子作『楚荊越與南夷之民』也,誤倒『荊楚』二字,又脫『干』字耳。若『與南夷』之『與』,則不誤也。上文云『燕代胡貉與西河之民』,此文云『荊楚干越,與南夷之民』,『與』非誤字明矣。南夷,謂荊楚干越以南之夷,故曰『荊楚干越與南夷』,文選注無『與南夷』三字,省文耳,畢誤以『楚荊越與』連讀,故刪去『與』字耳。干越即吳越,非春秋所謂『於越』也。畢改『干越』為『于越』,亦非。」又云:「《莊子·刻意》篇曰『夫有干越之劍者』,釋文『司馬彪云:干,吳也。吳越出善劍也。』案:吳有谿名干谿。《荀子·勸學》篇曰:『干越夷貉之子』,楊倞曰:『干越猶言吳越』。《淮南·原道》篇曰:『干越生葛絺』,高注曰:『干,吳也』。是干越即吳越也。干越為二國,若春秋之『於越』即是越而以『於』為發聲,與干越不同。」劉台拱云:「『干』與《哀九年左傳》『吳城●溝通江淮』之『●』同。」案:王、劉說是也。干,●之借字。《說文·邑部》云:「●,國也,今屬臨淮,一曰●本屬吳。」《管子·內業》篇云:「昔者吳干戰」,據管子說,則吳干本二國,後干為吳所滅,遂通稱吳為干,故此云干越矣。與南夷之民。畢云:「江、淮、汝在荊,五湖在越也。」此言禹之事,吾今行兼矣。昔者文王之治西土,若日若月,乍光于四方于西土,下篇引作泰誓。蘇云:「此與泰誓略同,疑有脫誤。」詒讓案:今偽古文即采此書。偽孔傳云:「言其明德,充塞四方,明著岐周。」義互詳下篇。不為大國侮小國,不為眾庶侮鰥寡,不為暴勢奪穡人黍、稷、狗、彘。畢云:「《說文》云:『嗇,愛瀒也,從來從㐭。來者㐭而臧之,故田夫謂之嗇夫』,穡與嗇通。」天屑臨文王慈,以上疑並出古泰誓,今偽古文止采下篇,故無之。後漢書馬廖傳,李注云:「屑,顧也。」畢云:「《漢書·武帝紀》云:『屑然如有聞』。」是以老而無子者,有所得終其壽;連獨無兄弟者,畢云:「連同鰥,音相近,字之異也。經典或作『煢』,或作『●』,皆假音。」王引之云:「無兄弟不得謂之鰥,鰥、煢、●三字,聲與連皆不相近,畢說非。連與獨文義不倫,『連』疑當作『逴』,與『連』相似而誤。逴猶獨也,故以逴獨連文。《莊子·大宗師》篇『彼特以天為父,而身猶愛之,而況其卓乎』?郭注曰:『卓者,獨化之謂也。』《秋水》篇『吾以一足●卓而行』。《玉篇》『逴,敕角切,蹇也』。蹇者,獨任一足,故謂之逴,逴與卓通。《漢書河閒獻王傳》『卓爾不群』。《說苑·君道》篇『踔然獨立』。《說文》『●,特止』,徐鍇曰:『特止,卓立也。』卓、踔、●,並與逴同聲,皆獨貌也。」洪云:「《爾雅·釋畜》『未成雞僆』,郭璞注『江東呼雞少者曰僆』。連與僆同,連獨,猶言幼獨也。」俞云:「連當讀為離,連與離一聲之轉,《淮南子·原道》篇『終身運枯形于連嶁列埒之門』,高注曰:『連嶁,猶離嶁也』,是其證也。又本經篇『愚夫憃婦皆有流連之心』,注曰『流連,猶爛漫,失其職業也』,然則流連即流離也,亦其證也。」詒讓案:連疑當讀為●,一聲之轉,猶史記龜策傳,以苓葉為蓮葉。《爾雅·釋詁》云:「●,苦也。」《詩小雅鴻鴈》云:「爰及矜人」,毛傳云:「●,憐也」,又何草不云:「何人不●。」連獨,猶言窮苦煢獨耳。●從令聲,今經典並從今,誤。有所雜於生人之閒;雜,讀為集。《廣雅釋詁》云:「集,成也,就也。」言連獨之人得以成就其生業。少失其父母者,有所放依而長。放、依義同。《檀弓》「子貢曰:哲人其萎,則吾將安放?」此文王之事,以上下文校之,「此」字下亦當有「言」字。則吾今行兼矣。昔者武王將事泰山隧,《廣雅釋詁》云「將,行也。」《周禮小宗伯》云「將事于四望」。畢云:「『隧』,或為『隊』。穆天子傳云『鈃山之隊』。《玉篇》云『隊,以醉切,掘地通路也,或作●』。案:『隊』『隧』字,皆說文『●』字之省。」閻若璩云:「玩其文義,乃是武王既定天下後,望祀山川,或初巡守岱宗禱神之辭,非伐紂時事也。」傳曰:『泰山,有道曾孫周王有事,偽古文書武成襲此文云「告于皇天后土,所過名山大川,曰:惟有道曾孫周王發。」孔疏云「自稱有道者,聖人至公,為民除害,以紂無道,言己有道,所以告神求助,不得飾以謙辭也。稱曾孫者,《曲禮》說諸侯自稱之辭,云『臨祭祀外事,曰曾孫某侯某』。哀二年左傳,蒯瞶禱祖,亦自稱曾孫,皆是己承籍上祖奠享之意。」大事既獲,小爾雅·廣言》云「獲,得也。」仁人尚作,說文·人部》云「作,起也」。以祗商夏,蠻夷醜貉。《偽武成》云「予小子既獲仁人,敢祗承上帝,以遏亂略,華夏蠻貊,罔不率俾」,《偽孔傳》云「仁人,謂太公、周、召之徒。言誅紂敬承天意,以絕亂路。」案:祗當讀為振。內則「祗見孺子」,鄭注云「祗或作振」。《國語·周語》云「以振救民」,韋注云「振,拯也。」此謂得仁人,以拯救中國及四夷之民。偽書改為「祗承上帝」,失其恉矣。醜貉者,九貉類眾多,《爾雅·釋詁》云「醜,眾也。」雖有周親,不若仁人,萬方有罪,維予一人。』蘇云:「《·泰誓》篇『若』作『如』,『萬方有罪』作『百姓有過』。『維』作『在』。詒讓案:偽古文泰誓即誤采此文。《偽孔傳》云「周,至也。言紂至親雖多,不如周家之少仁人。民之有過,在我教不至。」又《論語·堯曰》篇云「雖有周親,不如仁人,百姓有過,在予一人」,集解孔安國云「親而不賢不忠則誅之,管、蔡是也。仁人,謂箕子、微子,來則用之。」又《說苑·貴德》篇云「武王克殷,問周公曰:『將柰其士眾何』?周公曰:『使各宅其宅,田其田,無變舊新,惟仁是親,百姓有過,在予一人』。」《尚書大傳》、《韓詩外傳》、《淮南子·主術訓》,文並略同。群書治要引尸子綽子篇云「文王曰:苟有仁人,何必周親」,則以為文王語,與《墨子》、《韓詩》、《說苑》並異。此言武王之事,吾今行兼矣。」

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