哲學議題 - 「中庸」 http://ctext.org/ zh http://ctext.org/discuss.pl?if=gb&message=1314982 　　「中庸之人，平人常人也。中庸之道，为中庸之人所易行。中庸之德，为中庸之人所易具。故中庸之德，乃民德。其所以为至者，言其至广至大，至平至易，至可宝贵，而非至高难能。而今之民则鲜有此德久矣，此孔子叹风俗之败坏。《小戴礼·中庸》篇有曰：『中庸其至矣乎?民鲜能久矣!』与《论语》本章异。《论语》言中庸，乃百姓日用之德，行矣而不着，习矣而不察，终身由之而不知其道。若固有之，不曰能。《小戴礼·中庸》篇乃以中庸为有圣人所不知不能者，故曰民鲜能。若《论语》则必言仁与圣，始是民所鲜能。」
　　窃以为不然。虽然「不在其位，不谋其政」（《宪问》）「君子思不出其位」（《宪问》）。但「中庸」并非徒具「平常」仪态的民德，因为那仅仅是表象，人人会耍的把戏。中庸之道重要的是尊守「礼仪」，内外始终保持一种与自己身份相称的，不偏不倚的处世常态。做到内仁外礼，内美外贤，也即所谓「名正言顺」，这才是它的内容和实质。每个人在社会上都有自己位置、权利和义务，中庸思想要求每个人顾全大局，严格律己以遵循行为的准则――「礼」，而要到达此「至矣乎」完美境界，必需通过修养。《中庸》中唯此句得「中庸」之旨，「君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难；君子无入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。」显然在礼崩乐坏的乱世中此道已经失缺，故圣人哀叹「民鲜久矣」。
　　孔子的另一个救世口号是「克己复礼」，也是建立在「中庸之道」上的，它要求大家克制自己私念，恢复周公所制定礼仪，这样社会才能和谐「克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？」（《颜渊》）克己守中者必仁，仁者也必守礼。「齐景公问政于孔子。孔子对曰：『君君、臣臣，父父、子子。』公曰：「善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？」（同上）要求君要象君，臣要象臣，父要象父，子要象子，符合行为标准，即言行不要超越自己身份和职责，要合乎名分。推而广之，至整个社会各个阶层。名不正，有失中庸之道，所以言不顺。如果君王和大夫名不顺，有失中庸之道，则国将大乱。天下大乱，正如春秋。
　　中庸还有不消极，不过激；对上级不拍马，不打小报告，对下级不苛刻等处世原则。试想，人人都安于礼，社会岂不和谐？孔子为何「小」管仲？就是因为管仲不合行为规范，不合礼，不合名分，不中庸。礼崩乐坏，儒家思想被法家代替，所以「中庸」思想自然没地位。
中庸是讲原则的，不是折衷主义。中庸是对礼制准则的不偏不倚地执行的正确态度，与「克己复礼」必不可少的精神。朱熹对中庸的曲解是「不偏谓之中，不易谓之庸，」（《河南程氏贵书 第七》）这是对孔子思想的庸俗化。

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