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雜家 -> 淮南子 -> 道應訓 -> 44 - 相似段落[詳細說明]
光耀問於無有曰:」子果有乎?其果無有乎?」無有弗應也。光耀不得問,而就視其狀貌,冥然、忽然,視之不見其形,聽之不聞其聲,搏之不可得,望之不可極也。光耀曰:「貴矣哉!孰能至於此乎!予能有無矣,未能無無也;及其為無無,又何從至於此哉!」故老子曰:「無有入於無間,吾是以知無為之有益也。」
《莊子·知北遊》: 光曜問乎無有曰:「夫子有乎,其無有乎?」光曜不得問,而孰視其狀貌,窅然空然,終日視之而不見,聽之而不聞,搏之而不得也。光曜曰:「至矣!其孰能至此乎!予能有無矣,而未能無無也,及為無有矣,何從至此哉!」 《淮南子·道應訓》: 光耀問於無有曰:」子果有乎?其果無有乎?」無有弗應也。光耀不得問,而就視其狀貌,冥然、忽然,視之不見其形,聽之不聞其聲,搏之不可得,望之不可極也。光耀曰:「貴矣哉!孰能至於此乎!予能有無矣,未能無無也;及其為無無,又何從至於此哉!」 《春秋繁露·立元神》: 是故親而不見其形,聽而不聞其聲。聲之不聞,故莫得其響, 《莊子·知北遊》: 終日視之而不見,聽之而不聞,搏之而不得也。 《道德經》: 視之不見,名曰夷;聽之不聞,名曰希;搏之不得, 《列子·天瑞》: 視之不見,聽之不聞,循之不得, 《老子河上公章句·贊玄》: 視之不見名曰夷,聽之不見名曰希,搏之不得名曰微。 《淮南子·原道訓》: 是故視之不見其形,聽之不聞其聲,循之不得其身; 《淮南子·俶真訓》: 視之不見其形,聽之不聞其聲,捫之不可得也,望之不可極也, 《淮南子·道應訓》: 視之不見其形,聽之不聞其聲,搏之不可得,望之不可極也。 《馬王堆·老子甲道經》: 視之而弗見,名之曰微;聽之而弗聞,名之曰希;昏之而弗得, 《馬王堆·老子乙道經》: 視之而弗見,□之曰微;聽之而弗聞,命之曰希;德昏之而弗得, 《群書治要·龍韜》: 視之不見,聽之不聞,索之不得, 《藝文類聚·髑髏》: 望之不見其象,聽之不聞其聲,挹之不沖, 《太平御覽·太易》: 視之不見,聽之不聞,循之不得, 《莊子·天運》: 視之不見其形, 《文子·上德》: 視之不見其形, 《淮南子·原道訓》: 是故視之不見其形, 《淮南子·俶真訓》: 視之不見其形, 《淮南子·道應訓》: 視之不見其形, 《春秋繁露·立元神》: 聽而不聞其聲。聲之不聞,故莫得其響,不見其形, 《莊子·天運》: 聽之不聞其聲,視之不見其形, 《莊子·知北遊》: 聽之而不聞,搏之而不得也。 《道德經》: 聽之不聞,名曰希;搏之不得, 《列子·天瑞》: 聽之不聞,循之不得, 《淮南子·原道訓》: 聽之不聞其聲,循之不得其身; 《淮南子·俶真訓》: 聽之不聞其聲,捫之不可得也, 《淮南子·道應訓》: 聽之不聞其聲,搏之不可得, 《馬王堆·老子甲道經》: 聽之而弗聞,名之曰希;昏之而弗得, 《馬王堆·老子乙道經》: 聽之而弗聞,命之曰希;德昏之而弗得, 《群書治要·龍韜》: 聽之不聞,索之不得, 《藝文類聚·髑髏》: 聽之不聞其聲,挹之不沖, 《太平御覽·太易》: 聽之不聞,循之不得, 《春秋繁露·立元神》: 聽而不聞其聲。 《莊子·天運》: 聽之不聞其聲, 《文子·上德》: 聽之不聞其聲, 《淮南子·原道訓》: 聽之不聞其聲, 《淮南子·俶真訓》: 聽之不聞其聲, 《淮南子·道應訓》: 聽之不聞其聲, 《藝文類聚·髑髏》: 聽之不聞其聲, 《淮南子·道應訓》: 孰能至於此乎! 《太平御覽·良刺史下》: 孰能至於此乎! 《莊子·知北遊》: 予能有無矣,而未能無無也,及為無有矣,何從至此哉! 《淮南子·俶真訓》: 予能有無,而未能無無也。及其為無無,至妙何從及此哉! 《淮南子·道應訓》: 予能有無矣,未能無無也;及其為無無,又何從至於此哉! 《道德經》: 無有入無間,吾是以知無為之有益。 《老子河上公章句·徧用》: 無有入無間。吾是以知無為之有益。 《淮南子·原道訓》: 出於無有,入於無間。吾是以知無為之有益。」 《淮南子·道應訓》: 無有入於無間,吾是以知無為之有益也。 《馬王堆·老子甲德經》: 無有入於無閒,五是以知無為□□益也。 《群書治要·德經》: 無有入於無間,不言之教,無為之益, 《太平御覽·水上》: 出於無有,入於無間,吾是以知無為之有益。 《道德經》: 無有入無間, 《文子·道原》: 無有入於無間。 《淮南子·原道訓》: 出於無有,入於無間。 《淮南子·道應訓》: 無有入於無間, 《馬王堆·老子甲德經》: 無有入於無閒, 《群書治要·德經》: 無有入於無間, 《太平御覽·水上》: 出於無有,入於無間,