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雜家 -> 淮南子 -> 原道訓 -> 5 - 相似段落[詳細說明]
故以天為蓋,則無不覆也;以地為輿,則無不載也;四時為馬,則無不使也;陰陽為御,則無不備也。是故疾而不搖,遠而不勞,四支不動,聰明不損,而知八紘九野之形埒者,何也?執道要之柄,而游於無窮之地。是故天下之事,不可為也,因其自然而推之;萬物之變,不可究也,秉其要歸之趣。夫鏡水之與形接也,不設智故,而方圓曲直弗能逃也。是故響不肆應,而景不一設,叫呼仿佛,默然自得。人生而靜,天之性也;感而後動,性之害也;物至而神應,知之動也;知與物接,而好憎生焉。好憎成形,而知誘於外,不能反己,而天理滅矣。故達於道者,不以人易天,外與物化,而內不失其情,至無而供其求,時騁而要其宿。小大修短,各有其具,萬物之至,騰踴肴亂而不失其數。是以處上而民弗重,居前而眾弗害,天下歸之,奸邪畏之,以其無爭於萬物也。故莫敢與之爭。
《文子·道原》: 以天為蓋則無所不覆也,以地為車則無所不載也,四時為馬則無所不使也,陰陽御之則無所不備也。是故疾而不搖,遠而不勞,四支不動,聰明不損,而照明天下者,執道之要,觀無窮之地。故天下之事不可為也,因其自然而推之,萬物之變不可救也,秉其要而歸之。 《淮南子·原道訓》: 故以天為蓋,則無不覆也;以地為輿,則無不載也;四時為馬,則無不使也;陰陽為御,則無不備也。是故疾而不搖,遠而不勞,四支不動,聰明不損,而知八紘九野之形埒者,何也?執道要之柄,而游於無窮之地。是故天下之事,不可為也,因其自然而推之;萬物之變,不可究也,秉其要歸之趣。 《文子·道原》: 以天為蓋,以地為車,以四時為馬,以陰陽為御, 《淮南子·原道訓》: 以天為蓋,以地為輿,四時為馬,陰陽為御, 《淮南子·原道訓》: 故以天為蓋,則無不覆也;以地為輿,則無不載也;四時為馬,則無不使也;陰陽為御, 《太平御覽·鞭》: 以天為蓋,以地為輿。四時為馬,陰陽為騶。 《文子·道原》: 以天為蓋,以地為車,以四時為馬, 《淮南子·原道訓》: 以天為蓋,以地為輿,四時為馬, 《淮南子·原道訓》: 故以天為蓋,則無不覆也;以地為輿,則無不載也;四時為馬, 《太平御覽·四時》: 以天為蓋,以地為輿,四時為馬。 《太平御覽·鞭》: 以天為蓋,以地為輿。四時為馬, 《太平御覽·輿》: 以天為蓋,以地為輿,四時為馬。 《文子·道原》: 以天為蓋,以地為車, 《淮南子·原道訓》: 以天為蓋,以地為輿, 《淮南子·原道訓》: 故以天為蓋,則無不覆也;以地為輿, 《太平御覽·四時》: 以天為蓋,以地為輿, 《太平御覽·鞭》: 以天為蓋,以地為輿。 《太平御覽·蓋》: 以天為蓋,以地為與。 《太平御覽·輿》: 以天為蓋,以地為輿, 《淮南子·原道訓》: 萬物之變, 《呂氏春秋·盡數》: 萬物之變, 《太平御覽·養生》: 萬物之變, 《太平廣記·王基》: 萬物之變, 《文子·道原》: 人生而靜,天之性也;感物而動,性之害也;物至而應,智之動也;智與物接,而好憎生焉;好憎成形,而智怵於外,不能反己,而天理滅矣。是故聖人不以人易天,外與物化而內不夫情,故通於道者,反於清靜,空於物者,終於無為。以恬養智,以漠合神,即乎無垠,循天者與道遊也,隨人者與俗交也;故聖人不以事滑天,不以欲亂情,不謀而當,不言而信,不慮而得,不為而成。是以處上而民不重,居前而人不害,天下歸之,姦邪畏之,以其無爭於萬物也,故莫敢與之爭。 《淮南子·原道訓》: 人生而靜,天之性也;感而後動,性之害也;物至而神應,知之動也;知與物接,而好憎生焉。好憎成形,而知誘於外,不能反己,而天理滅矣。故達於道者,不以人易天,外與物化,而內不失其情,至無而供其求,時騁而要其宿。小大修短,各有其具,萬物之至,騰踴肴亂而不失其數。是以處上而民弗重,居前而眾弗害,天下歸之,奸邪畏之,以其無爭於萬物也。故莫敢與之爭。 《禮記·樂記》: 人生而靜,天之性也;感於物而動,性之欲也。物至知知,然後好惡形焉。好惡無節於內,知誘於外,不能反躬,天理滅矣。 《文子·道原》: 人生而靜,天之性也;感物而動,性之害也;物至而應,智之動也;智與物接,而好憎生焉;好憎成形,而智怵於外,不能反己,而天理滅矣。 《淮南子·原道訓》: 人生而靜,天之性也;感而後動,性之害也;物至而神應,知之動也;知與物接,而好憎生焉。好憎成形,而知誘於外,不能反己,而天理滅矣。 《史記·樂書》: 人生而靜,天之性也;感於物而動,性之頌也。物至知知,然後好惡形焉。好惡無節於內,知誘於外,不能反己,天理滅矣。 《禮記·樂記》: 人生而靜,天之性也;感於物而動,性之欲也。物至知知, 《文子·道原》: 人生而靜,天之性也;感物而動,性之害也;物至而應, 《淮南子·原道訓》: 人生而靜,天之性也;感而後動,性之害也;物至而神應,知之動也;知與物接, 《史記·樂書》: 人生而靜,天之性也;感於物而動,性之頌也。物至知知, 《太平御覽·敘人》: 人生而靜,天之性也。感於物而動,性之欲也。物至知知, 《禮記·樂記》: 人生而靜,天之性也;感於物而動,性之欲也。 《文子·道原》: 人生而靜,天之性也;感物而動,性之害也; 《淮南子·原道訓》: 人生而靜,天之性也;感而後動,性之害也; 《史記·樂書》: 人生而靜,天之性也;感於物而動,性之頌也。 《藝文類聚·酒》: 人生而靜,天之性也。感物而動,性之欲也。 《太平御覽·敘人》: 人生而靜,天之性也。感於物而動,性之欲也。 《禮記·樂記》: 感於物而動, 《禮記·樂記》: 非性也,感於物而後動。 《禮記·樂記》: 天之性也;感於物而動, 《說苑·脩文》: 感於物而後動, 《說苑·脩文》: 感於物而後動, 《文子·道原》: 天之性也;感物而動, 《淮南子·原道訓》: 天之性也;感而後動, 《史記·樂書》: 感於物而動, 《史記·樂書》: 六者非性也,感於物而後動, 《史記·樂書》: 天之性也;感於物而動, 《群書治要·樂記》: 感於物而動, 《群書治要·樂記》: 六者非其性也。感於物而後動, 《藝文類聚·論樂》: 感於物而動, 《藝文類聚·酒》: 天之性也。感物而動, 《太平御覽·敘人》: 天之性也。感於物而動, 《太平御覽·雅樂上》: 感于物而動, 《莊子·天地》: 至無而供其求,時騁而要其宿,大小、長短、 《淮南子·原道訓》: 至無而供其求,時騁而要其宿。小大修短, 《淮南子·原道訓》: 小大修短,各有其具, 《淮南子·主術訓》: 毋小大修短,各得其宜, 《淮南子·主術訓》: 無小大修短,各得其所宜; 《文子·道原》: 是以處上而民不重,居前而人不害,天下歸之,姦邪畏之,以其無爭於萬物也,故莫敢與之爭。 《淮南子·原道訓》: 是以處上而民弗重,居前而眾弗害,天下歸之,奸邪畏之,以其無爭於萬物也。故莫敢與之爭。 《群書治要·原道》: 處上而民弗重也。居前而衆不害也。天下歸之,奸邪畏之,以其無争於萬物也。故莫能與之争, 《潛夫論·忠貴》: 故居上而下不重也,在前而後不始也。 《道德經》: 是以聖人處上而民不重,處前而民不害。 《文子·道原》: 是以處上而民不重,居前而人不害, 《文子·道德》: 居上而民不重,居前而眾不害, 《老子河上公章句·後己》: 是以聖人處上而民不重,處前而民不害。 《淮南子·原道訓》: 是以處上而民弗重,居前而眾弗害, 《後漢書·王充王符仲長統列傳》: 故居上而下不怨,在前而後不恨也。 《馬王堆·老子甲德經》: 故居前而民弗害也,居上而民弗重也。 《馬王堆·老子乙德經》: 故居上而民弗重也,居前而民弗害。 《抱朴子·明本》: 處上而人不以為重,居前而人不以為患, 《群書治要·德經》: 是以聖人處上而民不重,處前而民不害。 《群書治要·原道》: 處上而民弗重也。居前而衆不害也。 《文子·道原》: 故莫敢與之爭。 《淮南子·原道訓》: 故莫敢與之爭。 《史記·蒙恬列傳》: 故雖諸將相莫敢與之爭焉。 《太平御覽·兄弟上》: 莫敢與之爭焉。