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Miscellaneous Schools -> Huainanzi -> 俶真訓 -> 17 - Parallel passages[More information]
是故與其有天下也,不若有說也;與其有說也,不若尚羊物之終始也;而條達有無之際。是故舉世而譽之不加勸,舉世而非之不加沮,定於死生之境,而通於榮辱之理。雖有炎火洪水彌靡於天下,神無虧缺於胸臆之中矣。若然者,視天下之間,猶飛羽浮芥也。孰肯分分然以物為事也!水之性真清,而土汩之;人性安靜,而嗜欲亂之。夫人之所受於天者,耳目之於聲色也,口鼻之於芳臭也,肌膚之於寒燠,其情一也;或通於神明,或不免於癡狂者,何也?其所為制者異也。是故神者智之淵也,淵清則明矣;智者心之府也,智公則心平矣。人莫鑒於流沫,而鑒於止水者,以其靜也;莫窺形於生鐵,而窺於明鏡者,以睹其易也。夫唯易且靜,形物之性也。由此觀之,用也必假之於弗用也。是故虛室生白,吉祥止也。夫鑒明者,塵垢弗能霾;神清者,嗜欲弗能亂。精神已越於外,而事複返之,是失之於本,而求之於末也。外內無符而欲與物接,弊其元光,而求知之於耳目,是釋其昭昭,而道其冥冥也,是之謂失道。心有所至,而神喟然在之,反之於虛,則消鑠滅息,此聖人之游也。故古之治天下也,必達乎性命之情。其舉錯未必同也,其合於道一也。
《莊子·逍遙遊》: 且舉世而譽之而不加勸,舉世而非之而不加沮,定乎內外之分,辯乎榮辱之竟, 《淮南子·俶真訓》: 是故舉世而譽之不加勸,舉世而非之不加沮,定於死生之境,而通於榮辱之理。 《金樓子·立言上》: 譽之而不加動,非之而不加沮,定外內之分,夷榮辱之心, 《莊子·逍遙遊》: 舉世而譽之而不加勸,舉世而非之而不加沮 《文子·上禮》: 舉世譽之而不益勸,舉世非之而不加沮 《淮南子·俶真訓》: 是故舉世而譽之不加勸,舉世而非之不加沮, 《金樓子·立言上》: 譽之而不加動,非之而不加沮, 《文子·上禮》: 若夫至人定乎死生之意,通乎榮辱之理, 《淮南子·俶真訓》: 定於死生之境,而通於榮辱之理。 《莊子·逍遙遊》: 孰肯以物為事! 《淮南子·俶真訓》: 孰肯分分然以物為事也! 《淮南子·俶真訓》: 水之性真清,而土汩之;人性安靜,而嗜欲亂之。夫人之所受於天者,耳目之於聲色也,口鼻之於芳臭也,肌膚之於寒燠,其情一也;或通於神明,或不免於癡狂者,何也?其所為制者異也。是故神者智之淵也,淵清則明矣;智者心之府也,智公則心平矣。人莫鑒於流沫,而鑒於止水者,以其靜也;莫窺形於生鐵,而窺於明鏡者,以睹其易也。夫唯易且靜,形物之性也。由此觀之,用也必假之於弗用也。是故虛室生白,吉祥止也。 《太平御覽·養生》: 夫水之性清而沙土汨之,人之性安而嗜欲亂之。夫人之所授於性者,耳目之於聲色也,鼻口之於芳臭也;肌膚之於寒暖也,其情一也。或通於神明,或不免於癡狂者何也?其所以為制者,異也。是故神者,智之淵也,神清則智明矣。智,心之府也,智公則心平矣。人莫鑒於流沫而鑒於止水者,以其靜也。莫窺於生鐵而窺於明鏡者,以其易也。夫惟易且靜,故能形物之情性,由此觀之用者也。是故虛室生白,吉祥止焉。 《孔叢子·抗志》: 夫水之性清而土壤汩之,人之性安而嗜慾亂之。 《文子·道原》: 水之性欲清,沙石穢之;人之性欲平,嗜欲害之, 《文子·上德》: 日月欲明,濁雲蓋之,河水欲清,沙土穢之,叢蘭欲脩,秋風敗之,人性欲平,嗜欲害之, 《淮南子·俶真訓》: 水之性真清,而土汩之;人性安靜,而嗜欲亂之。 《淮南子·齊俗訓》: 故日月欲明,浮雲蓋之,河水欲清,沙石濊之。人性欲平,嗜欲害之, 《淮南子·說林訓》: 日月欲明,而浮雲蓋之;蘭芝欲修,而秋風敗之。 《群書治要·道原》: 水之性欲清,沙石穢之,人之性欲平,嗜欲害之, 《群書治要·上德》: 日月欲明,浮雲蓋之,河水欲清,沙土穢之,叢蘭欲修,秋風敗之,人性欲平,嗜欲害之, 《群書治要·齊俗》: 日月欲明,浮雲蓋之,河水欲清,沙石穢之,人性欲平,嗜欲害之, 《藝文類聚·秋》: 日月欲明,浮雲蓋之,叢蘭欲修,秋風敗之。 《藝文類聚·總載水》: 水之性欲清,沙石穢之,人之性欲平,嗜欲害之。 《藝文類聚·蘭》: 日月欲明,浮雲蓋之,叢蘭脩發,秋風敗之。 《意林·文子十二卷》: 日月欲明,浮雲翳之;河水欲清,沙土穢之;叢蘭欲茂,秋風敗之; 《太平御覽·月》: 日月欲明,浮雲蓋之;叢蘭欲秀,秋風敗之。 《太平御覽·秋上》: 日月欲明,浮雲蓋之,藂蘭欲茂,秋風敗之。 《太平御覽·養生》: 夫水之性清而沙土汨之,人之性安而嗜欲亂之。 《太平御覽·蘭香》: 日月欲明,浮雲蓋之;叢蘭欲修,秋風敗之。 《孔叢子·抗志》: 夫水之性清而土壤汩之, 《文子·道原》: 水之性欲清,沙石穢之; 《文子·上德》: 河水欲清,沙土穢之, 《淮南子·俶真訓》: 水之性真清,而土汩之; 《淮南子·齊俗訓》: 河水欲清,沙石濊之。 《呂氏春秋·本生》: 夫水之性清,土者抇之, 《群書治要·道原》: 水之性欲清,沙石穢之, 《群書治要·上德》: 河水欲清,沙土穢之, 《群書治要·齊俗》: 河水欲清,沙石穢之, 《藝文類聚·總載水》: 水之性欲清,沙石穢之, 《意林·文子十二卷》: 河水欲清,沙土穢之; 《太平御覽·水上》: 水之性欲清,沙石穢之。 《太平御覽·沙》: 河水欲清,沙壤穢之。 《太平御覽·養生》: 夫水之性清而沙土汨之, 《文子·守清》: 人受氣於天者,耳目之於聲色也,鼻口之於芳臭也,肌膚之於寒溫也,其情一也,或以死,或以生,或為君子,或為小人,所以為制者異。神者智之淵也,神清則智明,智者心之府也,智公則心平,人莫鑒於流潦而鑒於澄水,以其清且靜也, 《淮南子·俶真訓》: 夫人之所受於天者,耳目之於聲色也,口鼻之於芳臭也,肌膚之於寒燠,其情一也;或通於神明,或不免於癡狂者,何也?其所為制者異也。是故神者智之淵也,淵清則明矣;智者心之府也,智公則心平矣。人莫鑒於流沫,而鑒於止水者,以其靜也; 《太平御覽·養生》: 耳目之於聲色也,鼻口之於芳臭也;肌膚之於寒暖也,其情一也。或通於神明,或不免於癡狂者何也?其所以為制者,異也。是故神者,智之淵也,神清則智明矣。智,心之府也,智公則心平矣。人莫鑒於流沫而鑒於止水者,以其靜也。 《孟子·盡心下》: 耳之於聲也,鼻之於臭也, 《文子·守清》: 耳目之於聲色也,鼻口之於芳臭也, 《淮南子·俶真訓》: 耳目之於聲色也,口鼻之於芳臭也, 《太平御覽·養生》: 耳目之於聲色也,鼻口之於芳臭也; 《文子·守清》: 神者智之淵也,神清則智明,智者心之府也,智公則心平,人莫鑒於流潦而鑒於澄水,以其清且靜也, 《淮南子·俶真訓》: 是故神者智之淵也,淵清則明矣;智者心之府也,智公則心平矣。人莫鑒於流沫,而鑒於止水者,以其靜也; 《群書治要·九守》: 神者,智之淵也。神清則智明,智者心之符也。智公既心平,人莫鑒於流水而鑒於澄水者,以其清且静也。 《太平御覽·養生》: 是故神者,智之淵也,神清則智明矣。智,心之府也,智公則心平矣。人莫鑒於流沫而鑒於止水者,以其靜也。 《文子·守清》: 神者智之淵也,神清則智明,智者心之府也,智公則心平, 《淮南子·俶真訓》: 是故神者智之淵也,淵清則明矣;智者心之府也,智公則心平矣。 《群書治要·九守》: 神者,智之淵也。神清則智明,智者心之符也。智公既心平, 《意林·文子十二卷》: 神者智之淵,神清則智明;智者心之府,智公則心平。 《太平御覽·智》: 神者,智之淵也,神清則智明。智者,心之府也,智公則心平。 《太平御覽·養生》: 是故神者,智之淵也,神清則智明矣。智,心之府也,智公則心平矣。 《淮南子·俶真訓》: 人莫鑒於流沫,而鑒於止水者,以其靜也;莫窺形於生鐵,而窺於明鏡者,以睹其易也。 《太平御覽·鏡》: 人莫鑒於流沫雨而鑒於止水者,以其靜也。莫窺形於生鐵而窺形於明鏡者,以睹其易也。 《太平御覽·養生》: 人莫鑒於流沫而鑒於止水者,以其靜也。莫窺於生鐵而窺於明鏡者,以其易也。 《文子·守清》: 人莫鑒於流潦而鑒於澄水,以其清且靜也, 《文子·上德》: 莫鑒於流潦,而鑒於止水,以其保之, 《淮南子·俶真訓》: 人莫鑒於流沫,而鑒於止水者,以其靜也; 《淮南子·說山訓》: 人莫鑒於沫雨,而鑒於澄水者,以其休止不蕩也。 《群書治要·九守》: 人莫鑒於流水而鑒於澄水者,以其清且静也。 《太平御覽·雨上》: 人莫鑒於沫雨而鑒於止水者,以其凈也。 《太平御覽·鏡》: 人莫鑒於流沫雨而鑒於止水者,以其靜也。 《太平御覽·養生》: 人莫鑒於流沫而鑒於止水者,以其靜也。 《莊子·德充符》: 人莫鑑於流水,而鑑於止水, 《文子·守清》: 人莫鑒於流潦而鑒於澄水, 《文子·上德》: 莫鑒於流潦,而鑒於止水, 《淮南子·俶真訓》: 人莫鑒於流沫,而鑒於止水者, 《淮南子·說山訓》: 人莫鑒於沫雨,而鑒於澄水者, 《群書治要·九守》: 人莫鑒於流水而鑒於澄水 《太平御覽·雨上》: 人莫鑒於沫雨而鑒於止水者, 《太平御覽·鏡》: 人莫鑒於流沫雨而鑒於止水者, 《太平御覽·養生》: 人莫鑒於流沫而鑒於止水者, 《淮南子·俶真訓》: 用也必假之於弗用也。 《淮南子·道應訓》: 必假於弗用也, 《莊子·人間世》: 虛室生白,吉祥止止。 《淮南子·俶真訓》: 是故虛室生白,吉祥止也。 《太平御覽·養生》: 是故虛室生白,吉祥止焉。 《淮南子·俶真訓》: 是釋其昭昭,而道其冥冥也, 《淮南子·道應訓》: 供其情,昭昭而道冥冥, 《文子·守清》: 故心有所至,則神慨然在之,反之於虛,則消躁藏息矣,此聖人之遊。故治天下者,必達性命之情而後可也。 《淮南子·俶真訓》: 心有所至,而神喟然在之,反之於虛,則消鑠滅息,此聖人之游也。故古之治天下也,必達乎性命之情。 《文子·精誠》: 此聖人之游也。 《淮南子·俶真訓》: 此聖人之游也。 《淮南子·俶真訓》: 此聖人之游也。 《文子·守清》: 必達性命之情而後可也。 《文子·守真》: 誠達性命之情, 《淮南子·俶真訓》: 必達乎性命之情。 《淮南子·俶真訓》: 誠達於性命之情, 《呂氏春秋·重己》: 不達乎性命之情也。 《呂氏春秋·重己》: 不達乎性命之情, 《呂氏春秋·觀世》: 遠乎性命之情也。