| | 陳設: |
前祀三日，尚舍直長施大次於外壝東門之內道北，南向。尚舍奉御鋪御座。衛尉設文武侍臣次於大次之前，文官在左，武官在右，俱相向。設諸祀官次於東壝之外道南，從祀文官九品以上於祀官之東，東方、南方朝集使於文官之東，東方、南方蕃客又於其東，俱重行，每等異位，北向西上。介公、酅公於西壝之外道南，武官九品以上於介公、酅公之西，西方、北方朝集使於武官之西，西方、北方蕃客又於其西，俱重行，每等異位，北向東上。設陳饌幔於內壝東門西門之外道北，南向；北門之外道東，西向。 |
| | 陳設: |
前祀二日，太樂令設宮懸之樂於壇南內壝之外。東方西方磬廪起北，鐘廪次之；南方北方磬廪起西，鐘廪次之。設十二鎛鐘於編懸之閒，各依辰位。樹雷鼓於北懸之內，道之左右。植建鼓於四隅。置柷敔於懸內。設歌鐘歌磬於壇上近南，北向，磬廪在西，鐘廪在東。其匏竹者立於壇下，重行，北向，相對為首。諸工人各位於懸後，東方、西方以北為上，南方、北方以西為上。右校掃除壇之內外。郊社令積柴於燎壇，方一丈，高丈二尺，開上南出戶，方六尺。 |
| | 陳設: |
前祀一日，奉禮設御位於壇之東南，西向；設望燎位於柴壇之北，南向。設祀官、公卿位於內壝東門之外道南，分獻之官於公卿之南，執事者位於其後，每等異位，俱重行，西向北上。設御史位於壇下，一位於東南，西向；一位於西南，東向。設奉禮位於樂懸東北，贊者二人在南，差退，俱西向。又設奉禮、贊者位於燎壇東北，西向。皆北上。設協律郎位於壇上南陛之西，東向。設太樂令位於北懸之閒，當壇北向。設從祀文官九品以上位於執事之南，東方、南方朝集使於文官之南，東方、南方蕃客又於其南，俱每等異位，重行，西向北上。介公、酅公位於中壝西門之內道南，武官九品以上位於介公、酅公之南，西方、北方朝集使於武官之南，西方、北方蕃客又於其南，俱每等異位，重行，東向北上。又設祀官及從祀群官等門外位於東西壝門之外，如設次之式。 設牲牓於東壝之外，當門西向。蒼牲一居前，又蒼牲一、又青牲一在北，少退，南上。次赤牲一、黃牲一、白牲一、玄牲一，又赤牲一、白牲一在南，皆少退，以北為上。又設廩犧令位於牲西南，史陪其後，俱北向。設諸太祝位於牲東，各當牲後，祝史陪其後，俱西向。設太常卿省牲位於牲前，近北，又設御史位於太常卿之西，俱南向。設酒樽之位，上帝太樽二，犧樽二，山罍二，在壇上東南隅，北向。象樽二，壺樽二，山罍四，在壇下南陛之東，北向。俱西上。設配帝著樽二，犧樽二，象樽二，山罍二，在壇上於上帝酒樽之東，北向西上。五帝日月各太樽二，在第一等。內官每陛閒各象樽二，在第二等。中官每陛閒各壺樽二，在第三等。外官每道閒各概樽二，在壇下。眾星每道閒各散樽二，於內壝之外。凡樽各設於神座之左而右向。設御洗於午陛東南，亞獻、終獻同洗於卯陛之南，俱北向。罍水在洗東，篚在洗西，南肆。設分獻罍洗篚审各於其方陛道之左，俱內向。執樽罍篚审者，各於樽罍篚审之後。設玉幣之篚於壇上下樽坫之所。 |
| | 陳設: |
祀前一日晡後，太史令、郊社令各常服，帥其屬升，設昊天上帝神座於壇上北方，南向，席以稿秸。設高祖神堯皇帝神座於東方，西向，席以莞。設五方帝、日、月神座於壇第一等，青帝於東陛之北，赤帝於南陛之東，黃帝於南陛之西，白帝於西陛之南，黑帝於北陛之西，大明於東陛之南，夜明於西陛之北，席皆以稿秸。又設五星、十二辰、河漢及內官五十五座於第二等十有二陛之閒，各依方面，凡座皆內向。其內官有北辰座於東陛之北，曜魄寶於北陛之西，北斗於南陛之東，天一、太一皆在北斗之東，五帝內座於曜魄寶之東，並差在行位前。又設二十八宿及中官百五十九座於第三等，其二十八宿及帝座、七公、日星、帝席、大角、攝提、太微、太子、明堂、軒轅、三台、五車、諸王、月星、織女、建星、天紀等十七座，並差在行位前。又設外官百五座於內壝之內，又設眾星三百六十座於內壝之外，各依方次十有二道之閒，席皆以莞。設神位各於座首。所司陳異寶及嘉瑞等於樂懸之北東西廂。 |
