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老子曰:夫人從欲失性,動未嘗正也,以治國則亂,以治身則穢,故不聞道者,無以反其性,不通物者,不能清靜。原人之性無邪穢,久湛於物即易,易而忘其本即合於其若性。水之性欲清,沙石穢之;人之性欲平,嗜欲害之,唯聖人能遺物反己。是故聖人不以智役物,不以欲滑和,其為樂不忻忻,其於憂不惋惋,是以高而不危,安而不傾。故聽善言便計,雖愚者知說之;稱聖德高行,雖不肖者知慕之;說之者眾而用之者寡,慕之者多而行之者少,所以然者,掔於物而繫於俗。故曰:我無為而民自化,我無事而民自富,我好靜而民自正,我無欲而民自樸。清靜者德之至也,柔弱者道之用也,虛無恬無形大,有形細,無形多,有形少,無形強,有形弱,無形實,有形虛。有形者遂事也,無形者作始也,遂事者成器也,作始者樸也。有形則有聲,無形則無聲,有形產於無形,故無形者有形之始也。廣厚有名,有名者貴全也;儉薄無名,無名者賤輕也;殷富有名,有名尊寵也;貧寡無名,無名卑弱也;雄牡有名,有名者章明也;雌牝無名,無名者隱約也;有餘者有名,有名者高賢也;不足者無名,無名者任下也。有功即有名,無功即無名,有名產於無名,無名者有名之母也,天之道有無相生也,難易相成也。是以聖人執道,虛靜微妙以成其德,故有道即有德,有德即有功,有功即有名,有名即復於道,功名長久,終身無咎,王公有功名,孤寡無功名,故曰聖人自謂孤寡,歸其根本。功成而不有,故有功以為利,無名以為用。古民童蒙,不知東西,貌不離情,言不出行,行出無容,言而不文,其衣致,神德不全於身者,不知何遠之能壞,欲害之心忘乎中者,即飢虎可尾也,而況於人?體道者佚而不窮,任數者勞而無功,夫法刻刑誅者,非帝王之業也,箠策繁用者,非致遠之御也,好憎繁多,禍乃相隨,故先王之法非所作也,所因也,其禁誅非所為也,所守也,故能因則大,作即細,能守則固,為即敗。夫任耳目以聽視者,勞心而不明,以智慮為治者,苦心而無功,任一人之材,難以至治,一人之能,不足以治三畝。循道理之數,因天地之然,即六合不足均也,聽失於非譽,目淫於綵女,禮亶不足以放愛,誠心可以懷遠,故兵莫憯乎志,鏌铮為下寇,莫大於陰陽,而枹鼓為細,所謂大寇伏尸不言節,中寇藏於山,小寇遯於民間。故曰民多智能,奇物滋起,法令滋章,盜賊多有去彼取此,天殃不起。故以智治國,國之賊,不以智治國,國之德,愉者萬物之祖也,三者行則淪於無形。無形者,一之謂也,一者,無心合於天下也。布德不溉,用之不勤,視之不見,聽之不聞,無形而有形生焉,無聲而五音鳴焉,無味而五味形焉,無色而五色成焉,故有生於無,實生於虛。音之數不過五,五音之變不可勝聽也,味之數不過五,五味之變不可勝嘗也,色之數不過五,五色之變不可勝觀也。音者宮立而五音形矣,味者甘立而五味定矣,色者白立而五色成矣,道者一立而萬物生矣。故一之理,施於四海,一之嘏,察於天地,其全也、敦兮其若樸,其散也、渾兮其若濁,濁而徐清,沖而徐盈,澹然若大海,汜兮若浮雲,若無而有,若亡而存。
《文子·道原》: 夫人從欲失性,動未嘗正也,以治國則亂,以治身則穢,故不聞道者,無以反其性, 《文子·下德》: 夫縱欲失性,動未嘗正,以治生則失身,以治國則亂人,故不聞道者無以反性。 《淮南子·齊俗訓》: 夫縱欲而失性,動未嘗正也,以治身則危,以治國則亂,以入軍則破。是故不聞道者,無以反性。 《群書治要·齊俗》: 夫縱欲而失性,動未嘗正也。以治身則失,以治國則敗,是故不聞道者,無以反性, 《文子·道原》: 動未嘗正也,以治國則亂,以治身則穢, 《文子·下德》: 動未嘗正,以治生則失身,以治國則亂人, 《淮南子·齊俗訓》: 動未嘗正也,以治身則危,以治國則亂, 《呂氏春秋·為欲》: 欲不正,以治身則夭,以治國則亡。 《群書治要·齊俗》: 動未嘗正也。以治身則失,以治國則敗, 《太平御覽·貢賦上》: 然欲不正,以治身則夭,以治國則亡。 《文子·道原》: 原人之性無邪穢,久湛於物即易,易而忘其本即合於其若性。水之性欲清,沙石穢之;人之性欲平,嗜欲害之,唯聖人能遺物反己。 《文子·下德》: 以道本人之性,無邪穢,久湛於物即忘其本,即合於若性。衣食禮俗者,非人之性也,所受於外也,故人性欲平,嗜欲害之,唯有道者能遺物反己。 《淮南子·齊俗訓》: 人之性無邪,久湛于俗則易,易而忘本,合於若性。故日月欲明,浮雲蓋之,河水欲清,沙石濊之。人性欲平,嗜欲害之,惟聖人能遺物而反己。 《文子·道原》: 水之性欲清,沙石穢之;人之性欲平,嗜欲害之,唯聖人能遺物反己。是故聖人不以智役物,不以欲滑和,其為樂不忻忻,其於憂不惋惋,是以高而不危,安而不傾。故聽善言便計,雖愚者知說之;稱聖德高行,雖不肖者知慕之;說之者眾而用之者寡,慕之者多而行之者少, 《群書治要·道原》: 水之性欲清,沙石穢之,人之性欲平,嗜欲害之,唯聖人能遺物反己,不以智役物,不以欲滑和,是以高而不危,安而不傾也。故聽善言便計,雖愚者知悅之,稱聖德高行,雖不肖者知慕之,悅之者衆而用之者寡,慕之者多而行之者少。 《文子·道原》: 水之性欲清,沙石穢之;人之性欲平,嗜欲害之,唯聖人能遺物反己。 《文子·下德》: 故人性欲平,嗜欲害之,唯有道者能遺物反己。 《淮南子·齊俗訓》: 河水欲清,沙石濊之。人性欲平,嗜欲害之,惟聖人能遺物而反己。 《群書治要·道原》: 水之性欲清,沙石穢之,人之性欲平,嗜欲害之,唯聖人能遺物反己, 《孔叢子·抗志》: 夫水之性清而土壤汩之,人之性安而嗜慾亂之。 《文子·道原》: 水之性欲清,沙石穢之;人之性欲平,嗜欲害之, 《文子·上德》: 日月欲明,濁雲蓋之,河水欲清,沙土穢之,叢蘭欲脩,秋風敗之,人性欲平,嗜欲害之, 《淮南子·俶真訓》: 水之性真清,而土汩之;人性安靜,而嗜欲亂之。 《淮南子·齊俗訓》: 故日月欲明,浮雲蓋之,河水欲清,沙石濊之。人性欲平,嗜欲害之, 《淮南子·說林訓》: 日月欲明,而浮雲蓋之;蘭芝欲修,而秋風敗之。 《群書治要·道原》: 水之性欲清,沙石穢之,人之性欲平,嗜欲害之, 《群書治要·上德》: 日月欲明,浮雲蓋之,河水欲清,沙土穢之,叢蘭欲修,秋風敗之,人性欲平,嗜欲害之, 《群書治要·齊俗》: 日月欲明,浮雲蓋之,河水欲清,沙石穢之,人性欲平,嗜欲害之, 《藝文類聚·秋》: 日月欲明,浮雲蓋之,叢蘭欲修,秋風敗之。 《藝文類聚·總載水》: 水之性欲清,沙石穢之,人之性欲平,嗜欲害之。 《藝文類聚·蘭》: 日月欲明,浮雲蓋之,叢蘭脩發,秋風敗之。 《意林·文子十二卷》: 日月欲明,浮雲翳之;河水欲清,沙土穢之;叢蘭欲茂,秋風敗之; 《太平御覽·月》: 日月欲明,浮雲蓋之;叢蘭欲秀,秋風敗之。 《太平御覽·秋上》: 日月欲明,浮雲蓋之,藂蘭欲茂,秋風敗之。 《太平御覽·養生》: 夫水之性清而沙土汨之,人之性安而嗜欲亂之。 《太平御覽·蘭香》: 日月欲明,浮雲蓋之;叢蘭欲修,秋風敗之。 《孔叢子·抗志》: 夫水之性清而土壤汩之, 《文子·道原》: 水之性欲清,沙石穢之; 《文子·上德》: 河水欲清,沙土穢之, 《淮南子·俶真訓》: 水之性真清,而土汩之; 《淮南子·齊俗訓》: 河水欲清,沙石濊之。 《呂氏春秋·本生》: 夫水之性清,土者抇之, 《群書治要·道原》: 水之性欲清,沙石穢之, 《群書治要·上德》: 河水欲清,沙土穢之, 《群書治要·齊俗》: 河水欲清,沙石穢之, 《藝文類聚·總載水》: 水之性欲清,沙石穢之, 《意林·文子十二卷》: 河水欲清,沙土穢之; 《太平御覽·水上》: 水之性欲清,沙石穢之。 《太平御覽·沙》: 河水欲清,沙壤穢之。 《太平御覽·養生》: 夫水之性清而沙土汨之, 《文子·道原》: 人之性欲平,嗜欲害之, 《文子·上德》: 人性欲平,嗜欲害之, 《文子·下德》: 故人性欲平,嗜欲害之, 《淮南子·齊俗訓》: 人性欲平,嗜欲害之, 《群書治要·道原》: 人之性欲平,嗜欲害之, 《群書治要·上德》: 人性欲平,嗜欲害之, 《群書治要·齊俗》: 人性欲平,嗜欲害之, 《藝文類聚·總載水》: 人之性欲平,嗜欲害之。 《意林·文子十二卷》: 人性欲平,嗜慾害之。 《太平御覽·敘人》: 人之情欲平,嗜欲亂之。 《文子·道原》: 是故聖人不以智役物,不以欲滑和,其為樂不忻忻, 《淮南子·原道訓》: 聖人不以身役物,不以欲滑和,是故其為歡不忻忻, 《群書治要·道原》: 唯聖人能遺物反己,不以智役物,不以欲滑和, 《文子·道原》: 故聽善言便計,雖愚者知說之;稱聖德高行,雖不肖者知慕之;說之者眾而用之者寡,慕之者多而行之者少,所以然者, 《淮南子·原道訓》: 故聽善言便計,雖愚者知說之;稱至德高行,雖不肖者知慕之。說之者眾,而用之者鮮;慕之者多,而行之者寡。所以然者何也? 《文子·道原》: 故聽善言便計,雖愚者知說之;稱聖德高行,雖不肖者知慕之;說之者眾而用之者寡,慕之者多而行之者少, 《淮南子·原道訓》: 故聽善言便計,雖愚者知說之;稱至德高行,雖不肖者知慕之。說之者眾,而用之者鮮;慕之者多,而行之者寡。 《群書治要·道原》: 故聽善言便計,雖愚者知悅之,稱聖德高行,雖不肖者知慕之,悅之者衆而用之者寡,慕之者多而行之者少。 《道德經》: 故聖人云:我無為,而民自化;我好靜,而民自正;我無事,而民自富;我無欲,而民自樸。 《文子·道原》: 我無為而民自化,我無事而民自富,我好靜而民自正, 《老子河上公章句·淳風》: 故聖人云:我無為而民自化,我好靜而民自正,我無事而民自富, 《郭店·老子甲》: 我亡為而民自化。我好靜而民自正。我欲不欲而民自樸。 《馬王堆·老子甲德經》: 我無為也,而民自化;我好靜,而民自正;我無事, 《馬王堆·老子乙德經》: 我無為,而民自化;我好靜,而民自正;我無事,而民自富;我欲不欲,而民自樸。 《群書治要·德經》: 我無為,而民自化,我好静,而民自正,我無事,而民自富,我無欲,而民自樸。 《太平御覽·敘皇王上》: 聖人之言云:「我無為,而民自化;我無事,而民自富;我好靜,而民自正;我無欲,而民自樸。」 《太平御覽·治政三》: 故聖人云:「我無為而民自化,我無事而民自富,我好靜而民自正,我無欲而民自樸。 《太平御覽·道》: 故聖人云:「我無為而民自化,我無事而民自富,我好靜而民自正,我無欲而民自樸。」 《道德經》: 我無事,而民自富;我無欲,而民自樸。 《文子·道原》: 我無事而民自富,我好靜而民自正, 《文子·微明》: 上無事而民自富,上無為而民自化。 《郭店·老子甲》: 我無事而民自富。我亡為而民自化。 《馬王堆·老子甲德經》: 我無為也,而民自化;我好靜,而民自正; 《馬王堆·老子乙德經》: 我無事,而民自富;我欲不欲,而民自樸。 《群書治要·德經》: 我無事,而民自富,我無欲,而民自樸。 《太平御覽·敘皇王上》: 我無事,而民自富;我好靜,而民自正; 《太平御覽·治政三》: 我無事而民自富,我好靜而民自正, 《太平御覽·道》: 我無事而民自富,我好靜而民自正, 《道德經》: 我好靜,而民自正;我無事,而民自富; 《文子·道原》: 我好靜而民自正,我無欲而民自樸。 《老子河上公章句·淳風》: 我好靜而民自正,我無事而民自富,我無欲而民自朴。 《郭店·老子甲》: 我好靜而民自正。我欲不欲而民自樸。 《馬王堆·老子乙德經》: 我好靜,而民自正;我無事,而民自富; 《抱朴子·用刑》: 我清靜而民自正,我無欲而民自朴, 《群書治要·德經》: 我好静,而民自正,我無事,而民自富, 《太平御覽·敘皇王上》: 我好靜,而民自正;我無欲,而民自樸。 《太平御覽·治政三》: 我好靜而民自正,我無欲而民自樸。 《太平御覽·道》: 我好靜而民自正,我無欲而民自樸。 《文子·道原》: 清靜者德之至也,柔弱者道之用也,虛無恬無形大, 《淮南子·原道訓》: 是故清靜者,德之至也;而柔弱者,道之要也;虛無恬愉者, 《太平御覽·水上》: 是故清靜者,德之至也;而柔弱者,道之要也;虛無恬愉者, 《文子·道原》: 清靜者道之鑒也,柔弱者道之用也。 《文子·道原》: 清靜者德之至也,柔弱者道之用也, 《淮南子·原道訓》: 是故清靜者,德之至也;而柔弱者,道之要也; 《太平御覽·水上》: 是故清靜者,德之至也;而柔弱者,道之要也; 《文子·道原》: 有形則有聲, 《淮南子·天文訓》: 有形則有聲, 《文子·道原》: 故無形者有形之始也。 《鄧析子·轉辭》: 故無形者,有形之本。 《道德經》: 故有無相生,難易相成, 《文子·道原》: 天之道有無相生也,難易相成也。 《老子河上公章句·養身》: 故有無相生,難易相成, 《郭店·老子甲》: 有亡之相生也,難易之相成也, 《馬王堆·老子甲道經》: 有無之相生也,難易之相成也, 《文子·道原》: 難易相成也。 《郭店·老子甲》: 難易之相成也, 《馬王堆·老子甲道經》: 難易之相成也, 《馬王堆·老子乙道經》: 難易之相成也, 《文子·道原》: 終身無咎, 《管子·輕重丁》: 終身無咎。 《史記·龜策列傳》: 終身無咎, 《道德經》: 故有之以為利,無之以為用。 《文子·道原》: 故有功以為利,無名以為用。 《老子河上公章句·無用》: 故有之以為利,無之以為用。 《馬王堆·老子甲道經》: 故有之以為利,無之以為用。 《馬王堆·老子乙道經》: 故有之以為利,無之以為用。 《文子·道原》: 古民童蒙,不知東西,貌不離情,言不出行, 《淮南子·齊俗訓》: 古者,民童蒙不知東西,貌不羨乎情,而言不溢乎行。 《文子·道原》: 神德不全於身者,不知何遠之能壞, 《淮南子·原道訓》: 神德不全。在身者不知,何遠之所能懷? 《文子·道原》: 欲害之心忘乎中者,即飢虎可尾也,而況於人?體道者佚而不窮,任數者勞而無功, 《淮南子·原道訓》: 欲𡧢之心亡於中,則飢虎可尾,何況狗馬之類乎?故體道者逸而不窮,任數者勞而無功。 《意林·淮南子二十二卷》: 故體道者逸而不窮,任數者勞而無功。 《文子·道原》: 體道者佚而不窮,任數者勞而無功,夫法刻刑誅者,非帝王之業也,箠策繁用者,非致遠之御也, 《群書治要·原道》: 故體道者,逸而不窮,任數者,勞而無功,夫峭法刻誅者,非霸王之業也。捶筴繁用者,非致遠之御也。 《文子·道原》: 夫法刻刑誅者,非帝王之業也,箠策繁用者,非致遠之御也, 《淮南子·原道訓》: 夫峭法刻誅者,非霸王之業也;棰策繁用者,非致遠之術也。 《群書治要·原道》: 夫峭法刻誅者,非霸王之業也。捶筴繁用者,非致遠之御也。 《文子·道原》: 夫法刻刑誅者,非帝王之業也, 《三國志·陸遜傳》: 夫峻法嚴刑,非帝王之隆業; 《群書治要·吳志下》: 夫峻法嚴刑,非帝王之隆業, 《文子·道原》: 好憎繁多,禍乃相隨, 《淮南子·原道訓》: 好憎繁多,禍乃相隨。 《太平御覽·養生》: 好憎繁多,禍乃相隨。 《文子·道原》: 故先王之法非所作也,所因也,其禁誅非所為也,所守也, 《文子·自然》: 故先王之法,非所作也,所因也,其禁誅,非所為也,所守也, 《淮南子·齊俗訓》: 故先王之法籍,非所作也,其所因也。其禁誅,非所為也,其所守也。 《群書治要·微明》: 故先王之法,非所作也。所因也。其禁誅,非所為也。所守也。 《文子·道原》: 夫任耳目以聽視者,勞心而不明,以智慮為治者,苦心而無功, 《淮南子·原道訓》: 夫任耳目以聽視者,勞形而是明;以知慮為治者,苦心而無功。 《文子·道原》: 任一人之材,難以至治, 《淮南子·主術訓》: 任人之才,難以至治。 《文子·道原》: 一人之能,不足以治三畝。循道理之數,因天地之然,即六合不足均也, 《淮南子·原道訓》: 故任一人之能,不足以治三畝之宅也。修道理之數,因天地之自然,則六合不足均也。 《群書治要·原道》: 故任一人之能,不足以治三畝之宅,修道理之數,因天地之自然,則六合不足均也。 《太平御覽·地下》: 任一人之能,不足以治三畝之宅也;循道理之數,因天地之自然,則六合不足均也。 《太平御覽·宅》: 任一人之能,不足以治三畝之宅。循道理之數,因天地之固,然則六合不足均也。 《文子·道原》: 循道理之數, 《文子·自然》: 而不循道理之數, 《太平御覽·地下》: 循道理之數, 《太平御覽·宅》: 循道理之數, 《文子·道原》: 聽失於非譽,目淫於綵女, 《文子·下德》: 聽失於非譽,目淫於綵色, 《淮南子·齊俗訓》: 聽失於誹譽,而目淫於采色, 《文子·道原》: 禮亶不足以放愛,誠心可以懷遠, 《淮南子·齊俗訓》: 故禮豐不足以效愛,而誠心可以懷遠。 《文子·道原》: 故兵莫憯乎志,鏌铮為下寇,莫大於陰陽,而枹鼓為細, 《淮南子·主術訓》: 兵莫憯於志,而莫邪為下;寇莫大於陰陽,而枹鼓為小。 《淮南子·繆稱訓》: 故曰:兵莫憯于意志,莫邪為下;寇莫大於陰陽,枹鼓為小。 《莊子·庚桑楚》: 兵莫憯於志,鏌鋣為下;寇莫大於陰陽, 《文子·道原》: 故兵莫憯乎志,鏌铮為下寇,莫大於陰陽, 《淮南子·主術訓》: 兵莫憯於志,而莫邪為下;寇莫大於陰陽, 《淮南子·繆稱訓》: 兵莫憯于意志,莫邪為下;寇莫大於陰陽, 《道德經》: 人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盜賊多有。 《文子·道原》: 故曰民多智能,奇物滋起,法令滋章,盜賊多有去彼取此, 《郭店·老子甲》: 人多智而奇物滋起。法物滋章盜賊多有。 《群書治要·德經》: 人多伎巧,奇物滋起,法物滋彰,盗賊多有, 《太平御覽·治政三》: 人多伎巧,奇物滋起,法令滋章,盜賊多有。 《文子·道原》: 奇物滋起,法令滋章,盜賊多有去彼取此, 《老子河上公章句·淳風》: 奇物滋起。法物滋彰,盜賊多有。 《道德經》: 法令滋彰,盜賊多有。 《文子·道原》: 法令滋章,盜賊多有去彼取此, 《文子·微明》: 法令滋彰,盜賊多有。 《老子河上公章句·淳風》: 法物滋彰,盜賊多有。 《淮南子·道應訓》: 故老子曰:「法令滋彰,盜賊多有。」 《史記·酷吏列傳》: 法令滋章,盜賊多有。 《漢書·酷吏傳》: 法令滋章,盜賊多有。 《後漢書·東夷列傳》: 老子曰:「法令滋章,盜賊多有。」 《郭店·老子甲》: 法物滋章盜賊多有。 《抱朴子·詰鮑》: 法令滋彰,盜賊多有, 《群書治要·酷吏傳》: 法令滋章,盗賊多有。 《群書治要·德經》: 法物滋彰,盗賊多有, 《群書治要·道應》: 故老子曰:法令滋彰,盗賊多有, 《太平御覽·治政三》: 法令滋章,盜賊多有。 《太平御覽·治政三》: 故老子曰:『法令滋章,盜賊多有。』 《文子·道原》: 法令滋章, 《史記·酷吏列傳》: 法令滋章, 《漢書·酷吏傳》: 法令滋章, 《後漢書·東夷列傳》: 法令滋章, 《三國志·明帝紀》: 法令滋章, 《群書治要·酷吏傳》: 法令滋章, 《太平御覽·治政三》: 法令滋章, 《太平御覽·治政三》: 法令滋章, 《太平廣記·逯仁傑》: 法令滋章。 《道德經》: 故以智治國,國之賊;不以智治國,國之福。 《文子·道原》: 故以智治國,國之賊,不以智治國,國之德, 《老子河上公章句·淳德》: 故以智治國,國之賊;不以智治國,國之福。 《馬王堆·老子甲德經》: 故以知邦,知邦之賊也;以不知﹦邦□□德也。 《馬王堆·老子乙德經》: 故以知知國,國之賊也;以不知知國,國之德也。 《群書治要·德經》: 以智治國,國之賊,不以智治國,國之福。 《意林·道德經二卷》: 以智治國,國之賊;不以智治國,國之福。 《道德經》: 故以智治國,國之賊; 《道德經》: 不以智治國,國之福。 《文子·道原》: 故以智治國,國之賊, 《文子·道原》: 不以智治國,國之德, 《老子河上公章句·淳德》: 故以智治國,國之賊; 《老子河上公章句·淳德》: 不以智治國,國之福。 《韓非子·難三》: 以智治國,國之賊也。 《群書治要·德經》: 以智治國,國之賊, 《群書治要·德經》: 不以智治國,國之福。 《意林·道德經二卷》: 以智治國,國之賊; 《意林·道德經二卷》: 不以智治國,國之福。 《文子·道原》: 愉者萬物之祖也, 《太平御覽·天部上》: 萬物之祖也。 《太平御覽·地上》: 萬物之祖也。 《太平御覽·道》: 萬物之祖也。 《文子·道原》: 三者行則淪於無形。無形者,一之謂也,一者,無心合於天下也。 《淮南子·原道訓》: 則淪於無形矣。所謂無形者,一之謂也。所謂一者,無匹合於天下者也。 《太平御覽·水上》: 則淪於無形矣。所謂無形者,一之謂也。所謂一者,無匹合於天下者也。 《文子·道原》: 用之不勤,視之不見,聽之不聞,無形而有形生焉,無聲而五音鳴焉,無味而五味形焉,無色而五色成焉,故有生於無,實生於虛。音之數不過五,五音之變不可勝聽也,味之數不過五,五味之變不可勝嘗也,色之數不過五,五色之變不可勝觀也。音者宮立而五音形矣,味者甘立而五味定矣,色者白立而五色成矣,道者一立而萬物生矣。 《淮南子·原道訓》: 用之而不勤。是故視之不見其形,聽之不聞其聲,循之不得其身;無形而有形生焉,無聲而五音鳴焉,無味而五味形焉,無色而五色成焉。是故有生於無,實出於虛,天下為之圈,則名實同居。音之數不過五,而五音之變,不可勝聽也;味之和不過五,而五味之化,不可勝嘗也;色之數不過五,而五色之變,不可勝觀也。故音者,宮立而五音形矣;味者,甘立而五味亭矣;色者,白立而五色成矣;道者,一立而萬物生矣。 《文子·道原》: 音之數不過五,五音之變不可勝聽也,味之數不過五,五味之變不可勝嘗也,色之數不過五,五色之變不可勝觀也。 《孫子兵法·兵勢》: 聲不過五,五聲之變,不可勝聽也。色不過五,五色之變,不可勝觀也。味不過五,五味之變,不可勝嘗也。 《淮南子·原道訓》: 音之數不過五,而五音之變,不可勝聽也;味之和不過五,而五味之化,不可勝嘗也;色之數不過五,而五色之變,不可勝觀也。 《太平御覽·機略一》: 故聲不過五,五聲之變不可勝聞。色不過五,五色之變不可勝觀。味不過五,五味之變不可勝嘗。 《文子·道原》: 五音之變不可勝聽也,味之數不過五,五味之變不可勝嘗也, 《孫子兵法·兵勢》: 五色之變,不可勝觀也。味不過五,五味之變,不可勝嘗也。 《淮南子·原道訓》: 而五音之變,不可勝聽也;味之和不過五,而五味之化,不可勝嘗也; 《黃帝內經·六節藏象論》: 五色之變,不可勝視;草生五味,五味之美,不可勝極, 《太平御覽·機略一》: 五色之變不可勝觀。味不過五,五味之變不可勝嘗。 《風俗通義·柷》: 八音之變,不可勝聽也。 《文子·道原》: 五音之變不可勝聽也, 《孫子兵法·兵勢》: 五聲之變,不可勝聽也。 《淮南子·原道訓》: 而五音之變,不可勝聽也; 《太平御覽·機略一》: 五聲之變不可勝聞。 《文子·道原》: 五色之變不可勝觀也。 《孫子兵法·兵勢》: 五色之變,不可勝觀也。 《淮南子·原道訓》: 而五色之變,不可勝觀也。 《黃帝內經·六節藏象論》: 五色之變,不可勝視; 《太平御覽·機略一》: 五色之變不可勝觀。 《文子·道原》: 色者白立而五色成矣,道者一立而萬物生矣。 《淮南子·原道訓》: 色者,白立而五色成矣;道者,一立而萬物生矣。 《意林·淮南子二十二卷》: 色者,白立而五色成;道者,一立而萬物成。 《文子·道原》: 故一之理,施於四海,一之嘏,察於天地,其全也、敦兮其若樸,其散也、渾兮其若濁,濁而徐清,沖而徐盈,澹然若大海,汜兮若浮雲,若無而有,若亡而存。 《淮南子·原道訓》: 是故一之理,施四海;一之解,際天地。其全也,純兮若樸;其散也,混兮若濁。濁而徐清,沖而徐盈。澹兮其若深淵,泛兮其若浮雲;若無而有,若亡而存。 《道德經》: 敦兮其若樸;曠兮其若谷;混兮其若濁;孰能濁以靜之徐清? 《文子·道原》: 敦兮其若樸,其散也、渾兮其若濁,濁而徐清, 《老子河上公章句·顯德》: 敦兮其若朴,曠兮其若谷;渾兮其若濁。孰能濁以靜之,徐清。 《淮南子·原道訓》: 純兮若樸;其散也,混兮若濁。濁而徐清, 《郭店·老子甲》: 屯乎其若樸,沌乎其若濁。孰能濁以靜者,將徐清。 《道德經》: 敦兮其若樸;曠兮其若谷;混兮其若濁; 《文子·道原》: 敦兮其若樸,其散也、渾兮其若濁, 《文子·上仁》: 敦兮其若樸者,不敢廉成也,混兮其若濁者, 《文子·上仁》: 敦兮其若樸,混兮其若濁, 《淮南子·原道訓》: 純兮若樸;其散也,混兮若濁。 《文子·道原》: 濁而徐清, 《淮南子·原道訓》: 濁而徐清。 《淮南子·原道訓》: 濁而徐清, 《文子·道原》: 沖而徐盈, 《淮南子·原道訓》: 沖而徐盈; 《淮南子·原道訓》: 沖而徐盈。