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老子曰：道可以弱，可以強，可以柔，可以剛，可以陰，可以陽，可以幽，可以明，可以苞裹天地，可以應待無方。知之淺不知之深，知之外不知之內，知之麤不知之精，知之乃不知，不知乃知之，孰知知之為不知，不知之為知乎！夫道不可聞，聞而非也，道不可見，見而非也，道不可言，言而非也，孰知形之不形者乎！故「天下皆知善之為善也，斯不善矣！知者不言，言者不知。」
《文子·微明》: 道可以弱，可以強，可以柔，可以剛，可以陰，可以陽，可以幽，可以明，可以苞裹天地，可以應待無方。知之淺不知之深，知之外不知之內，知之麤不知之精，知之乃不知，不知乃知之，孰知知之為不知，不知之為知乎！夫道不可聞，聞而非也，道不可見，見而非也，道不可言，言而非也，孰知形之不形者乎！故「天下皆知善之為善也，斯不善矣！知者不言，言者不知。」 
《淮南子·道應訓》: 『吾知道之可以弱，可以強；可以柔，可以剛；可以陰，可以陽；可以窈，可以明；可以包裹天地，可以應待無方。吾所以知道之數也。』若是，則無為知與無窮之弗知，孰是孰非？」無始曰：「弗知之深，而知之淺；弗知內，而知之外；弗知精，而知之粗。」太清仰而歎曰：「然則不知乃知邪？知乃不知邪？孰知知之為弗知，弗知之為知邪？」無始曰：「道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。孰知形之不形者乎？」故老子曰：「天下皆知善之為善，斯不善也。」故「知者不言，言者不知也。 《莊子·徐無鬼》: 其知之也似不知之也，不知而後知之。 《文子·微明》: 知之乃不知，不知乃知之， 《文子·微明》: 其知之乃不知，不知而後能知之也。 《淮南子·俶真訓》: 其知也乃不知，其不知也而後能知之也。 《莊子·知北遊》: 弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？」無始曰：「道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎？ 《文子·微明》: 不知乃知之，孰知知之為不知，不知之為知乎！夫道不可聞，聞而非也，道不可見，見而非也，道不可言，言而非也，孰知形之不形者乎！ 《淮南子·道應訓》: 知乃不知邪？孰知知之為弗知，弗知之為知邪？」無始曰：「道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。孰知形之不形者乎？ 《道德經》: 皆知善之為善，斯不善已。 《文子·微明》: 天下皆知善之為善也，斯不善矣！ 《老子河上公章句·養身》: 皆知善之為善，斯不善已。 《淮南子·道應訓》: 天下皆知善之為善，斯不善也。 《郭店·老子甲》: 皆知善，此斯不善已。 《馬王堆·老子甲道經》: 皆知善，斯不善矣。 《馬王堆·老子乙道經》: 天下皆知美之為美，亞已。皆知善，斯不善矣。 《莊子·天道》: 則知者不言，言者不知， 《莊子·知北遊》: 夫知者不言，言者不知， 《道德經》: 知者不言，言者不知。 《文子·微明》: 知者不言，言者不知。 《老子河上公章句·玄德》: 知者不言，言者不知。 《淮南子·道應訓》: 知者不言，言者不知也。 《郭店·老子甲》: 知之者弗言，言之者弗知。 《馬王堆·老子乙德經》: 知者弗言，言者弗知。 《意林·道德經二卷》: 知者不言，言者不知。 《意林·莊子十卷》: 則知者不言，言者不知。 《太平御覽·道》: 知者不言，言者不知。 《太平御覽·道》: 知者不言，言者不知，