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道家 -> 文子 -> 上仁 -> 13 - 相似段落[詳細說明]
老子曰:國之所以存者,得道也,所以亡者,理塞也,故聖人見化以觀其徵。德有昌衰,風為先萌,故得生道者,雖小必大,有亡徵者,雖成必敗。國之亡也,大不足恃,道之行也,小不可輕,故存在得道,不在於小,亡在失道,不在於大。故亂國之主,務於地廣,而不務於仁義,務在高位,而不務於道德,是舍其所以存,造其所以亡也。若上亂三光之明,下失萬民之心,孰不能承,故審其己者,不備諸人也。古之為道者,深行之謂之道德,淺行之謂之仁義,薄行之謂之禮智,此六者,國家之綱維也。深行之則厚得福,淺行之則薄得福,盡行之天下服。古者脩道德即正天下,脩仁義即正一國,脩禮智即正一鄉,德厚者大,德薄者小。故道不以雄武立,不以堅強勝,不以貪競得,立在天下推己,勝在天下自服,得在天下與之,不在於自取,故雌牝即立,柔弱即勝,仁義即得,不爭即莫能與之爭,故道之在於天下也,譬猶江海也。天之道,為者敗之,執者失之,夫欲名是大而求之爭之,吾見其不得已,而雖執而得之,不留也。夫名不可求而得也,在天下與之,與之者歸之,天下所歸者,德也,故云:上德者天下歸之,上仁者海內歸之,上義者一國歸之,上禮者一鄉歸之,無此四者,民不歸也。不歸用兵即危道也,故曰:「兵者,不祥之器,不得已而用之。」殺傷人,養而勿美,故曰:「死地,荊棘生焉,以悲哀泣之,以喪禮居之。」是以君子務於道德,不重用兵也。
《文子·上仁》: 國之所以存者,得道也,所以亡者,理塞也,故聖人見化以觀其徵。德有昌衰,風為先萌,故得生道者,雖小必大,有亡徵者,雖成必敗。國之亡也,大不足恃,道之行也,小不可輕,故存在得道,不在於小,亡在失道,不在於大。故亂國之主,務於地廣,而不務於仁義,務在高位,而不務於道德,是舍其所以存,造其所以亡也。 《群書治要·上行》: 國之所以存者,得道也。所以亡者,理塞也。故得生道者,雖小必大,有亡徵者,雖成必敗,國之亡也。大不足恃,道之行也。小不可輕,故存在得道,不在於小,亡在失道,不在於大,故亂國之主,務於廣地而不務於仁義,務於高位而不務於道德,是舍其所以存,而造其所以亡也。 《文子·上仁》: 國之所以存者,得道也,所以亡者,理塞也, 《淮南子·氾論訓》: 國之所以存者,道德也;家之所以亡者,理塞也。 《群書治要·上行》: 國之所以存者,得道也。所以亡者,理塞也。 《太平御覽·敘皇王下》: 國之所以存者,道德也;家之所以亡者,理塞也。 《潛夫論·思賢》: 國之所以存者、治也,其所以亡者、 《文子·上仁》: 國之所以存者,得道也,所以亡者, 《淮南子·氾論訓》: 國之所以存者,道德也;家之所以亡者, 《淮南子·泰族訓》: 故國之所以存者,非以有法也,以有賢人也;其所以亡者, 《群書治要·上行》: 國之所以存者,得道也。所以亡者, 《群書治要·潛夫論》: 國之所以存者治也。其所以亡者亂也。 《太平御覽·敘皇王下》: 國之所以存者,道德也;家之所以亡者, 《太平御覽·治政三》: 故國之所以存者,非以有治也,以有賢人也。其所以亡者, 《文子·上仁》: 故聖人見化以觀其徵。德有昌衰,風為先萌,故得生道者,雖小必大,有亡徵者,雖成必敗。國之亡也, 《淮南子·氾論訓》: 故聖人見化以觀其徵,德有盛衰,風先萌焉。故得王道者,雖小必大;有亡形者,雖成必敗。夫夏之將亡, 《群書治要·上行》: 故得生道者,雖小必大,有亡徵者,雖成必敗,國之亡也。 《文子·上仁》: 雖小必大,有亡徵者,雖成必敗。 《管子·形勢》: 雖小必大;天之所違,雖成必敗; 《管子·形勢解》: 雖小必大。天之所違,雖大必削。 《淮南子·氾論訓》: 雖小必大;有亡形者,雖成必敗。 《群書治要·上行》: 雖小必大,有亡徵者,雖成必敗, 《文子·上仁》: 雖成必敗。 《管子·形勢》: 雖成必敗; 《三略·下略》: 雖成必敗。 《淮南子·氾論訓》: 雖成必敗。 《鬼谷子·持樞》: 雖成必敗。 《後漢書·吳蓋陳臧列傳》: 雖成必敗。 《群書治要·列傳》: 雖成必敗, 《群書治要·上行》: 雖成必敗, 《太平御覽·罷兵》: 雖成必敗。 《文子·上仁》: 國之亡也,大不足恃,道之行也,小不可輕,故存在得道,不在於小,亡在失道,不在於大。故亂國之主,務於地廣,而不務於仁義,務在高位,而不務於道德,是舍其所以存,造其所以亡也。若上亂三光之明,下失萬民之心, 《淮南子·氾論訓》: 故國之亡也,雖大不足恃;道之行也,雖小不可輕。由此觀之,存在得道,而不在於大也;亡在失道,而不在於小也。《詩》云:「乃眷西顧,此惟與宅。」言去殷而遷于周也。故亂國之君,務廣其地而不務仁義,務高其位而不務道德。是釋其所以存,而造其所以亡也。故桀囚于焦門,而不能自非其所行,而悔不殺湯于夏台;紂居於宣室,而不反其過,而悔不誅文王於羑里。二君處強大勢位,修仁義之道,湯、武救罪之不給,何謀之敢當!若上亂三光之明,下失萬民之心, 《文子·上仁》: 國之亡也,大不足恃,道之行也,小不可輕,故存在得道,不在於小,亡在失道,不在於大。故亂國之主,務於地廣,而不務於仁義,務在高位,而不務於道德,是舍其所以存,造其所以亡也。 《淮南子·氾論訓》: 故國之亡也,雖大不足恃;道之行也,雖小不可輕。由此觀之,存在得道,而不在於大也;亡在失道,而不在於小也。《詩》云:「乃眷西顧,此惟與宅。」言去殷而遷于周也。故亂國之君,務廣其地而不務仁義,務高其位而不務道德。是釋其所以存,而造其所以亡也。 《群書治要·上行》: 國之亡也。大不足恃,道之行也。小不可輕,故存在得道,不在於小,亡在失道,不在於大,故亂國之主,務於廣地而不務於仁義,務於高位而不務於道德,是舍其所以存,而造其所以亡也。 《文子·上仁》: 國之亡也,大不足恃,道之行也,小不可輕,故存在得道,不在於小,亡在失道,不在於大。 《淮南子·氾論訓》: 故國之亡也,雖大不足恃;道之行也,雖小不可輕。由此觀之,存在得道,而不在於大也;亡在失道,而不在於小也。 《群書治要·上行》: 國之亡也。大不足恃,道之行也。小不可輕,故存在得道,不在於小,亡在失道,不在於大, 《群書治要·汜論》: 國之亡也。大不足恃,道之行也。小不可輕,由此觀之,存在得道,而不在於大,亡在失道,而不在於小也。 《文子·上仁》: 故亂國之主,務於地廣,而不務於仁義,務在高位,而不務於道德,是舍其所以存,造其所以亡也。 《淮南子·氾論訓》: 故亂國之君,務廣其地而不務仁義,務高其位而不務道德。是釋其所以存,而造其所以亡也。 《群書治要·上行》: 故亂國之主,務於廣地而不務於仁義,務於高位而不務於道德,是舍其所以存,而造其所以亡也。 《群書治要·汜論》: 亂國之君,務廣其地,而不務仁義,務高其位,而不務道德,是釋其所以存,而就其所以亡也。 《文子·上仁》: 故亂國之主, 《淮南子·氾論訓》: 故亂國之君, 《呂氏春秋·壅塞》: 故亂國之主, 《群書治要·上行》: 故亂國之主, 《群書治要·呂氏春秋》: 故亂國之主, 《太平御覽·弓》: 故亂國之主, 《文子·上仁》: 是舍其所以存,造其所以亡也。 《淮南子·氾論訓》: 是釋其所以存,而造其所以亡也。 《呂氏春秋·先識》: 是棄其所以存,而造其所以亡也。 《群書治要·上行》: 是舍其所以存,而造其所以亡也。 《群書治要·汜論》: 是釋其所以存,而就其所以亡也。 《文子·上仁》: 若上亂三光之明,下失萬民之心,孰不能承,故審其己者,不備諸人也。 《群書治要·汜論》: 若上亂三光之明,下失萬民之心,雖微湯武,孰弗能奪,今不審其在已者,而反備諸乎人, 《文子·上仁》: 若上亂三光之明,下失萬民之心,孰不能承, 《淮南子·氾論訓》: 若上亂三光之明,下失萬民之心,雖微湯、武,孰弗能奪也! 《群書治要·汜論》: 若上亂三光之明,下失萬民之心,雖微湯武,孰弗能奪, 《文子·道德》: 小行之小得福,大行之大得福,盡行之天下服, 《文子·上仁》: 深行之則厚得福,淺行之則薄得福,盡行之天下服。 《管子·白心》: 小取焉,則小得福,大取焉,則大得福。盡行之,而天下服, 《群書治要·道德》: 小行之小得福,大行之大得福,盡行之天下服。 《說苑·敬慎》: 莫能與之爭者。 《道德經》: 夫唯不爭,故天下莫能與之爭。 《道德經》: 以其不爭,故天下莫能與之爭。 《文子·自然》: 不爭故莫能與之爭, 《文子·上仁》: 不爭即莫能與之爭, 《老子河上公章句·益謙》: 夫惟不爭,故天下莫能與之爭。 《老子河上公章句·後己》: 以其不爭,故天下莫能與之爭。 《淮南子·原道訓》: 莫能與之爭。 《淮南子·道應訓》: 夫唯不爭,故天下莫能與之爭。 《郭店·老子甲》: 以其不爭也,故天下莫能與之爭。 《馬王堆·老子甲道經》: 夫唯不爭,故莫能與之爭。 《馬王堆·老子乙德經》: 不□其無爭與?故天下莫能與爭。 《馬王堆·老子乙道經》: 夫唯不爭,故莫能與之爭。 《人物志·釋爭》: 夫惟不爭,故天下莫能與之爭。 《群書治要·道經》: 夫唯不争,故天下莫能與之争。 《太平御覽·敘皇王下》: 莫能與之爭。 《道德經》: 為者敗之,執者失之。 《道德經》: 為者敗之,執者失之。是以聖人無為故無敗; 《文子·道德》: 為者敗之,執者失之。 《文子·上仁》: 為者敗之,執者失之, 《老子河上公章句·無為》: 為者敗之,執者失之。 《老子河上公章句·守微》: 為者敗之,執者失之。 《淮南子·原道訓》: 為者敗之,執者失之。 《郭店·老子甲》: 為之者敗之,執之者失之。是以聖人亡為,故亡敗; 《郭店·老子丙》: 為之者敗之,執之者失之。聖人無為,故無敗也; 《馬王堆·老子甲道經》: 為者敗之,執者失之, 《馬王堆·老子乙德經》: 為之者敗之,執者失之。 《馬王堆·老子乙道經》: 為之者敗之,執之者失之。 《群書治要·道經》: 為者敗之,執者失也。 《群書治要·德經》: 為者敗之,執者失之,聖人無為故無敗, 《太平御覽·道》: 為者敗之,執者失之,是以聖人無為故無敗, 《道德經》: 吾見其不得已。 《文子·上仁》: 吾見其不得已, 《老子河上公章句·無為》: 吾見其不得已。 《群書治要·道經》: 吾見其不得已, 《文子·微明》: 故「兵者不祥之器, 《文子·上仁》: 故曰:「兵者,不祥之器, 《道德經》: 兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之, 《文子·上仁》: 兵者,不祥之器,不得已而用之。 《老子河上公章句·偃武》: 兵者,不祥之器,非君子之器,不得已而用之。 《三略·下略》: 夫兵者,不祥之器,天道惡之,不得已而用之。 《馬王堆·老子甲道經》: □□不祥之器也,不得已而用之, 《馬王堆·老子乙道經》: 兵者不祥□器也,不得已而用之, 《三國志·袁渙傳》: 夫兵者,凶器也,不得已而用之。 《群書治要·道經》: 兵者,不祥之器,非君子之器,不得已而用之, 《太平御覽·敘兵上》: 兵者,不祥之器,非君子之器,不得已而用之。 《道德經》: 夫佳兵者,不祥之器, 《文子·微明》: 兵者不祥之器, 《文子·上仁》: 兵者,不祥之器, 《老子河上公章句·偃武》: 夫佳兵者,不祥之器, 《三略·下略》: 夫兵者,不祥之器, 《馬王堆·老子甲道經》: 夫兵者,不祥之器□, 《馬王堆·老子乙道經》: 夫兵者,不祥之器也, 《群書治要·道經》: 兵者,不祥之器, 《太平御覽·敘兵上》: 兵者,不祥之器, 《道德經》: 荊棘生焉。 《文子·上仁》: 荊棘生焉, 《老子河上公章句·儉武》: 荊棘生焉。 《群書治要·道經》: 荊棘生焉。 《藝文類聚·荊》: 荊棘生焉。 《太平御覽·敘兵上》: 荊棘生焉。 《太平御覽·荊》: 荊棘生焉。 《道德經》: 以哀悲泣之,戰勝以喪禮處之。 《文子·上仁》: 以悲哀泣之,以喪禮居之。 《老子河上公章句·偃武》: 以喪禮處之。 《老子河上公章句·偃武》: 言以喪禮處之。 《郭店·老子丙》: 言以喪禮居之也。 《郭店·老子丙》: 故殺□□則以哀悲位之;戰勝,則以喪禮居之。 《馬王堆·老子甲道經》: 言以喪禮居之也。 《馬王堆·老子甲道經》: 以悲依立之,戰勝以喪禮處之。 《馬王堆·老子乙道經》: 言以喪禮居之也。 《群書治要·道經》: 以悲哀泣之,戰勝,則以喪禮處之。 《群書治要·兵要》: 雖勝敵而反,猶以喪禮處之, 《太平御覽·敘兵上》: 戰勝,以喪禮處之也。 《太平御覽·敘兵下》: 雖勝敵而反猶以喪禮處之, 《太平御覽·勝》: 戰勝則以喪禮處之。