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Daoism -> Wenzi -> 上義 -> 4 - Parallel passages[More information]
老子曰:治國有常而利民為本,政教有道而今行為古,苟利於民,不必法古,苟周於事,不必循俗。故聖人法與時變,禮與俗化,衣服器械,各便其用,法度制令,各因其宜,故變古未可非,而循俗未足多也。誦先王之書不若聞其言,聞其言,不若得其所以言,得其所以言者,言不能言也,故「道可道,非常道也,名可名,非常名也。」聖人所由曰道,猶金石也,一調不可更,事,猶琴瑟也,每終改調。故法制禮樂者,治之具也,非所以為治也,故曲士不可與論至道者,訊寤於俗而束於教。
《文子·上義》: 治國有常而利民為本,政教有道而今行為古,苟利於民,不必法古,苟周於事,不必循俗。故聖人法與時變,禮與俗化,衣服器械,各便其用,法度制令,各因其宜,故變古未可非,而循俗未足多也。誦先王之書不若聞其言,聞其言,不若得其所以言,得其所以言者,言不能言也,故「道可道,非常道也,名可名,非常名也。」聖人所由曰道,猶金石也,一調不可更,事,猶琴瑟也,每終改調。故法制禮樂者,治之具也,非所以為治也, 《群書治要·上義》: 治國有常,而利民為本,政教有道,而令行為右,苟利於民,不必法古,苟周於事,不必循俗,故聖人法與時變,禮與俗化,衣服器械,各便其用,法度制令,各因其宜,故變古未可非,循俗未足多,誦先王之書,不若聞其言,聞其言,不若得其所以言,得其所以言者,言弗能言也。故道可道者,非常道也。名可名者,非常名也。故聖人所由曰道,所為曰事,道由金石,壹調不可更,事猶琴瑟,每終改調,故法制禮樂者,治之具也。非所以為治也。 《文子·上義》: 治國有常而利民為本,政教有道而今行為古,苟利於民,不必法古,苟周於事,不必循俗。故聖人法與時變,禮與俗化,衣服器械,各便其用,法度制令,各因其宜,故變古未可非,而循俗未足多也。 《淮南子·氾論訓》: 治國有常,而利民為本;政教有經,而令行為上。苟利於民,不必法古;苟周於事,不必循舊。夫夏、商之衰也,不變法而亡;三代之起也,不相襲而王。故聖人法與時變,禮與俗化。衣服器械,各便其用;法度制令,各因其宜。故變古未可非,而循俗未足多也。 《群書治要·上義》: 治國有常,而利民為本,政教有道,而令行為右,苟利於民,不必法古,苟周於事,不必循俗,故聖人法與時變,禮與俗化,衣服器械,各便其用,法度制令,各因其宜,故變古未可非,循俗未足多, 《意林·淮南子二十二卷》: 治國有常,利民為本;政教有經,令行為上。茍利于民,不必法古;茍周於事,不必循常。法度制令,各因其宜,變古未可非,循俗不足多。 《文子·上義》: 治國有常而利民為本,政教有道而今行為古, 《淮南子·氾論訓》: 治國有常,而利民為本;政教有經,而令行為上。 《史記·趙世家》: 制國有常,利民為本;從政有經,令行為上。 《戰國策·武靈王平晝間居》: 夫制國有常,而利民為本;從政有經,而令行為上。 《群書治要·上義》: 治國有常,而利民為本,政教有道,而令行為右, 《意林·淮南子二十二卷》: 治國有常,利民為本;政教有經,令行為上。 《說苑·君道》: 苟利於民, 《文子·上義》: 苟利於民, 《淮南子·氾論訓》: 苟利於民, 《春秋左傳·文公十三年》: 苟利於民, 《群書治要·上義》: 苟利於民, 《新書·瑰瑋》: 衣服器械各有制數。 《文子·上義》: 衣服器械,各便其用,法度制令, 《淮南子·氾論訓》: 衣服器械,各便其用;法度制令, 《群書治要·上義》: 衣服器械,各便其用,法度制令, 《文子·上義》: 衣服器械,各便其用, 《淮南子·氾論訓》: 衣服器械,各便其用; 《史記·趙世家》: 衣服器械各便其用。 《戰國策·武靈王平晝間居》: 衣服器械,各便其用。 《群書治要·上義》: 衣服器械,各便其用, 《文子·上義》: 衣服器械, 《淮南子·氾論訓》: 衣服器械, 《戰國策·武靈王平晝間居》: 衣服器械, 《鹽鐵論·散不足》: 衣服器械, 《群書治要·上義》: 衣服器械, 《新序·善謀》: 各便其用。 《文子·上義》: 各便其用, 《淮南子·氾論訓》: 各便其用; 《戰國策·武靈王平晝間居》: 各便其用。 《群書治要·上義》: 各便其用, 《文子·上義》: 法度制令,各因其宜, 《商君書·更法》: 制令各順其宜, 《淮南子·氾論訓》: 法度制令,各因其宜。 《史記·趙世家》: 法度制令各順其宜, 《戰國策·武靈王平晝間居》: 法度制令,各順其宜; 《群書治要·上義》: 法度制令,各因其宜, 《意林·淮南子二十二卷》: 法度制令,各因其宜, 《文子·上義》: 法度制令, 《文子·上義》: 故法度制令者, 《淮南子·氾論訓》: 法度制令, 《戰國策·武靈王平晝間居》: 法度制令, 《群書治要·上義》: 法度制令, 《群書治要·崔寔政論》: 而法度制令, 《意林·淮南子二十二卷》: 法度制令, 《文子·上義》: 各因其宜, 《淮南子·主術訓》: 各因其宜, 《淮南子·氾論訓》: 各因其宜。 《群書治要·上義》: 各因其宜, 《群書治要·主術》: 各因其宜, 《意林·淮南子二十二卷》: 各因其宜, 《新序·善謀》: 然則反古者未可非也,循禮者未足多也, 《文子·上義》: 故變古未可非,而循俗未足多也。 《商君書·更法》: 然則反古者未可必非,循禮者未足多是也。 《淮南子·氾論訓》: 故變古未可非,而循俗未足多也。 《史記·趙世家》: 然則反古未可非,而循禮未足多也。 《史記·商君列傳》: 反古者不可非,而循禮者不足多。 《戰國策·武靈王平晝間居》: 然則反古未可非,而循禮未足多也。 《群書治要·上義》: 故變古未可非,循俗未足多, 《意林·淮南子二十二卷》: 變古未可非,循俗不足多。 《道德經》: 道可道,非常道。 《文子·道原》: 故「道可道,非常道也, 《文子·精誠》: 故「道可道,非常道也, 《文子·上仁》: 故「道可道,非常道也, 《文子·上義》: 故「道可道,非常道也, 《文子·上禮》: 故曰:「道可道,非常道也。」 《老子河上公章句·體道》: 道可道,非常道。 《韓非子·解老》: 故曰:「道之可道,非常道也。」 《淮南子·本經訓》: 故「道可道,非常道; 《淮南子·道應訓》: 道可道,非常道; 《淮南子·氾論訓》: 故道可道者,非常道也。 《群書治要·上義》: 故道可道者,非常道也。 《太平御覽·道德》: 道可道,非常道。 《太平御覽·道》: 道可道,非常道, 《道德經》: 道可道,非常道。名可名,非常名。 《文子·道原》: 道可道,非常道也,名可名,非常名也。 《文子·精誠》: 道可道,非常道也,名可名,非常名也。 《文子·上仁》: 道可道,非常道也,名可名,非常名也。 《文子·上義》: 道可道,非常道也,名可名,非常名也。 《老子河上公章句·體道》: 道可道,非常道。名可名,非常名。 《淮南子·本經訓》: 道可道,非常道;名可名,非常名。 《淮南子·道應訓》: 《老子》曰:「道可道,非常道;名可名,非常名。」 《馬王堆·老子甲道經》: 道可道也,非恆道也。名可名也,非恆名也。 《群書治要·上義》: 故道可道者,非常道也。名可名者,非常名也。 《道德經》: 名可名,非常名。 《文子·道原》: 名可名,非常名也。 《文子·精誠》: 名可名,非常名也。 《文子·上仁》: 名可名,非常名也。 《文子·上義》: 名可名,非常名也。 《文子·上禮》: 名可名,非常名也。 《老子河上公章句·體道》: 名可名,非常名。 《淮南子·本經訓》: 名可名,非常名。 《淮南子·道應訓》: 名可名,非常名。 《馬王堆·老子甲道經》: 名可名也,非恆名也。 《群書治要·上義》: 名可名者,非常名也。 《文子·上義》: 聖人所由曰道,猶金石也,一調不可更,事,猶琴瑟也,每終改調。故法制禮樂者,治之具也,非所以為治也, 《淮南子·氾論訓》: 故聖人所由曰道,所為曰事。道猶金石,一調不更;事猶琴瑟,每弦改調。故法制禮義者,治人之具也,而非所以為治也。 《群書治要·上義》: 故聖人所由曰道,所為曰事,道由金石,壹調不可更,事猶琴瑟,每終改調,故法制禮樂者,治之具也。非所以為治也。 《文子·上義》: 故法制禮樂者,治之具也,非所以為治也, 《淮南子·氾論訓》: 故法制禮義者,治人之具也,而非所以為治也。 《淮南子·泰族訓》: 故法者,治之具也,而非所以為治也, 《史記·酷吏列傳》: 法令者治之具,而非制治清濁之源也。 《鹽鐵論·論菑》: 故法令者,治惡之具也,而非至治之風也。 《漢書·酷吏傳》: 法令者,治之具,而非制治清濁之原也。 《群書治要·酷吏傳》: 法令者治之具,而非制治清濁之源也。 《群書治要·上義》: 故法制禮樂者,治之具也。非所以為治也。 《太平御覽·敘刑下》: 故法者,治之具也,而非所以中也。 《文子·上義》: 故法制禮樂者,治之具也, 《淮南子·氾論訓》: 故法制禮義者,治人之具也, 《淮南子·泰族訓》: 故法者,治之具也, 《史記·酷吏列傳》: 法令者治之具, 《鹽鐵論·論菑》: 故法令者,治惡之具也, 《鹽鐵論·刑德》: 法勢者,治之具也, 《漢書·酷吏傳》: 法令者,治之具, 《群書治要·酷吏傳》: 法令者治之具, 《群書治要·上義》: 故法制禮樂者,治之具也。 《太平御覽·敘刑下》: 故法者,治之具也, 《莊子·秋水》: 曲士不可以語於道者,束於教也。 《文子·上義》: 故曲士不可與論至道者,訊寤於俗而束於教。 《淮南子·原道訓》: 曲士不可與語至道,拘於俗、束於教也。 《意林·莊子十卷》: 曲士不可以語於道者,束於教也。 《太平御覽·海》: 曲士不可以語于道者,束于教也。 《太平御覽·冰》: 曲士不可以語于道者,束于教也。