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老子曰:昔者之圣王,仰取象于天,俯取度于地,中取法于人,调阴阳之气,和四时之节,察陵陆水泽肥墽高下之宜,以立事生财,除饥寒之患,辟疾疢之讃,中受人事,以制礼乐,行仁义之道,以治人伦。列金木水火土之性,以立父子之亲而成家,听五音清浊六律相生之数,以立君臣之义而成国,察四时孟仲季之序,以立长幼之节而成官,列地而州之,分国而治之,立大学以教之,此治之纲纪也。得道则举,失道则废,夫物未尝有张而不弛,盛而不败者也。唯圣人可盛而不败,圣人初作乐也,以归神杜淫,反其天心,至其衰也,流而不反,淫而好色,不顾正法,流及后世,至于亡国,其作书也,以领理百事,愚者以不忘,智者以记事,及其衰也,为奸伪以解有罪而杀不辜,其作囿也,以成宗庙之具,简士卒以戒不虞,及其衰也,驰骋弋猎以夺民时,以罢民力,其上贤也,以平教化,正狱讼,贤者在位,能者在职,泽施于下,万民怀德,至其衰也,朋党比周,各推其所与,废公趣私,外内相举,奸人在位,贤者隐处。天地之道,极则反,益则损,故圣人治弊而改制,事终而更为,其美在和,其失在权。圣人之道曰:非修礼义,廉耻不立,民无廉耻,不可以治,不知礼义,法不能正,非崇善废丑,不向礼义,无法不可以为治,不知礼义不可以行法,法能杀不孝者,不能使人孝,能刑盗者不能使人廉。圣王在上,明好恶以示人,经非誉以导之,亲而进之,贱不肖而退之,刑错而不用,礼义修而任贤德也。故天下之高,以为三公,一州之高,以为九卿,一国之高,以为二十七大夫,一乡之高,以为八十一元士。智过万人者谓之英,千人者谓之俊,百人者谓之杰,十人者谓之豪。明于天地之道,通于人情之理,大足以容众,惠足以怀远,智足以知权,人英也。德足以教化,行足以隐义,信足以得众,明足以照下,人俊也。行可以为仪表,智足以决嫌疑,信可以守约,廉可以使分财,作事可法,出言可道,人杰也。守职不废,处义不比,见难不苟免,见利不苟得,人豪也。英俊豪杰,各以大小之材处其位,由本流末,以重制轻,上唱下和,四海之内,一心同归,背贪鄙,向仁义,其于化民,若风之靡草。今使不肖临贤,虽严刑不能禁其奸,小不能制大,弱不能使强,天地之性也。故圣人举贤以立功,不肖之主举其所与同,观其所举,治乱分矣,察其党与,贤不肖可论也。
《文子·上礼》: 昔者之圣王,仰取象于天,俯取度于地,中取法于人,调阴阳之气,和四时之节,察陵陆水泽肥墽高下之宜,以立事生财,除饥寒之患,辟疾疢之讃,中受人事,以制礼乐,行仁义之道,以治人伦。列金木水火土之性,以立父子之亲而成家,听五音清浊六律相生之数,以立君臣之义而成国,察四时孟仲季之序,以立长幼之节而成官,列地而州之,分国而治之,立大学以教之,此治之纲纪也。得道则举,失道则废,夫物未尝有张而不弛,盛而不败者也。唯圣人可盛而不败, 《群书治要·上礼》: 昔之圣王,仰取象于天,俯取度于地,中取法于人,调阴阳之气,和四时之节,察高下之宜,除饥寒之患,行仁义之道,以治人伦,列地而州之,分职而治之,立大学而教之,此其治之纲纪也。得道即举,失道即废,夫物未尝有张而不弛,盛而不败者也。唯圣人可盛而不衰。 《文子·上礼》: 仰取象于天,俯取度于地,中取法于人,调阴阳之气,和四时之节,察陵陆水泽肥墽高下之宜,以立事生财,除饥寒之患,辟疾疢之讃,中受人事,以制礼乐,行仁义之道,以治人伦。列金木水火土之性,以立父子之亲而成家,听五音清浊六律相生之数,以立君臣之义而成国,察四时孟仲季之序,以立长幼之节而成官, 《淮南子·泰族训》: 仰取象于天,俯取度于地,中取法于人,乃立明堂之朝,行明堂之令,以调阴阳之气,以和四时之节,以辟疾病之灾。俯视地理,以制度量,察陵陆水泽肥墽高下之宜,立事生财,以除饥寒之患。中考乎人德,以制礼乐,行仁义之道,以治人伦而除暴乱之祸。乃澄列金木水火土之性,故立父子之亲而成家;别清浊五音六律相生之数,以立君臣之义而成国;察四时季孟之序,以立长幼之礼而成官。 《群书治要·上礼》: 仰取象于天,俯取度于地,中取法于人,调阴阳之气,和四时之节,察高下之宜,除饥寒之患,行仁义之道,以治人伦,列地而州之,分职而治之,立大学而教之, 《太平御览·治政三》: 仰取象于天,俯取度于地,中取法于人。乃立明堂之朝,行明堂之令,以调阴阳之气,而和四时之节,以辟疾病之蕃;俯视地理以制度量,察陵水泽肥墩高下之宜,立事生财,已除饥寒之患;中之考乎德以制礼乐,行仁义之道以治人伦,而除暴乱之祸,乃澄列金木水火土之性。故立父子之亲而成家;别清浊五音六律相生之数,以立君臣之义而成国;察四时季孟之序、立长幼之礼而成官, 《礼记·三年问》: 上取象于天,下取法于地,中取则于人, 《荀子·礼论》: 上取象于天,下取象于地,中取则于人, 《大戴礼记·保傅》: 上无取于天,下无取于墬,中无取于名山通谷, 《新书·胎教》: 上毋取于天,下毋取于地,毋取于名山通谷, 《文子·上礼》: 仰取象于天,俯取度于地,中取法于人, 《淮南子·泰族训》: 仰取象于天,俯取度于地,中取法于人, 《群书治要·上礼》: 仰取象于天,俯取度于地,中取法于人, 《太平御览·丧纪下》: 上取象于天,下取法于地,中取则于人, 《太平御览·居丧》: 上取象于天,下取法于地,中取则于人。 《太平御览·治政三》: 仰取象于天,俯取度于地,中取法于人。 《论衡·道虚》: 以绝阴阳之气? 《文子·上礼》: 调阴阳之气, 《淮南子·泰族训》: 以调阴阳之气, 《吕氏春秋·至忠》: 以绝阴阳之气。 《群书治要·上礼》: 调阴阳之气, 《太平御览·傩》: 以发阴阳之气; 《太平御览·治政三》: 以调阴阳之气, 《太平御览·烹》: 则胡不覆之以绝阴阳之气? 《说苑·贵德》: 饥寒之患, 《文子·上礼》: 除饥寒之患, 《淮南子·泰族训》: 以除饥寒之患。 《史记·日者列传》: 君子内无饥寒之患, 《盐铁论·未通》: 无饥寒之患。 《盐铁论·水旱》: 在除饥寒之患, 《汉书·贾邹枚路传》: 饥寒之患, 《群书治要·传》: 饥寒之患, 《群书治要·上礼》: 除饥寒之患, 《群书治要·盐铁论》: 在除饥寒之患, 《太平御览·治政三》: 已除饥寒之患; 《太平御览·卜上》: 君子内无饥寒之患, 《文子·上礼》: 列地而州之,分国而治之,立大学以教之,此治之纲纪也。 《淮南子·泰族训》: 乃裂地而州之,分职而治之,筑城而居之,割宅而异之,分财而衣食之,立大学而教诲之,夙兴夜寐而劳力之。此治之纲纪也。 《群书治要·上礼》: 列地而州之,分职而治之,立大学而教之,此其治之纲纪也。 《太平御览·治政三》: 乃裂地而州之,分职而治之,筑城而君之,割宅而异之,分财而衣食之,立太学而教诲之,夙兴夜寐而劳力之,此治之纪纲也。 《韩诗外传·卷六》: 立学以教之, 《文子·上礼》: 立大学以教之, 《淮南子·泰族训》: 立大学而教诲之, 《群书治要·上礼》: 立大学而教之, 《太平御览·治政三》: 立太学而教诲之, 《文子·上礼》: 夫物未尝有张而不弛,盛而不败者也。唯圣人可盛而不败,圣人初作乐也,以归神杜淫,反其天心,至其衰也,流而不反,淫而好色,不顾正法,流及后世,至于亡国,其作书也,以领理百事,愚者以不忘,智者以记事,及其衰也,为奸伪以解有罪而杀不辜,其作囿也,以成宗庙之具,简士卒以戒不虞,及其衰也,驰骋弋猎以夺民时,以罢民力,其上贤也,以平教化,正狱讼,贤者在位,能者在职,泽施于下,万民怀德,至其衰也,朋党比周,各推其所与,废公趣私,外内相举,奸人在位,贤者隐处。 《淮南子·泰族训》: 夫物未尝有张而不驰,成而不毁者也。惟圣人能盛而不衰,盈而不亏。神农之初作琴也,以归神;及其淫也,反其天心。夔之初作乐也,皆合六律而调五音,以通八风;及其衰也,以沉湎淫康,不顾政治,至于灭亡。苍颉之初作书,以辩治百官,领理万事,愚者得以不忘,智者得以志远;至其衰也,为奸刻伪书,以解有罪,以杀不辜。汤之初作囿也,以奉宗庙鲜犞之具,简士卒,习射御,以戒不虞;及至其衰也,驰骋猎射,以夺民时,疲民之力。尧之举禹、契、后稷、皋陶,政教平,奸宄息,狱讼止而衣食足,贤者劝善而不肖者怀其德;及至其末,朋党比周,各推其与,废公趋私,内外相推举,奸人在朝,而贤者隐处。 《文子·上礼》: 夫物未尝有张而不弛,盛而不败者也。唯圣人可盛而不败, 《淮南子·泰族训》: 夫物未尝有张而不驰,成而不毁者也。惟圣人能盛而不衰, 《群书治要·上礼》: 夫物未尝有张而不弛,盛而不败者也。唯圣人可盛而不衰。 《文子·上礼》: 圣人初作乐也,以归神杜淫,反其天心,至其衰也,流而不反,淫而好色,不顾正法,流及后世,至于亡国,其作书也,以领理百事,愚者以不忘,智者以记事,及其衰也,为奸伪以解有罪而杀不辜,其作囿也,以成宗庙之具,简士卒以戒不虞,及其衰也,驰骋弋猎以夺民时,以罢民力,其上贤也,以平教化,正狱讼,贤者在位,能者在职,泽施于下,万民怀德,至其衰也,朋党比周,各推其所与,废公趣私,外内相举,奸人在位,贤者隐处。 《淮南子·泰族训》: 神农之初作琴也,以归神;及其淫也,反其天心。夔之初作乐也,皆合六律而调五音,以通八风;及其衰也,以沉湎淫康,不顾政治,至于灭亡。苍颉之初作书,以辩治百官,领理万事,愚者得以不忘,智者得以志远;至其衰也,为奸刻伪书,以解有罪,以杀不辜。汤之初作囿也,以奉宗庙鲜犞之具,简士卒,习射御,以戒不虞;及至其衰也,驰骋猎射,以夺民时,疲民之力。尧之举禹、契、后稷、皋陶,政教平,奸宄息,狱讼止而衣食足,贤者劝善而不肖者怀其德;及至其末,朋党比周,各推其与,废公趋私,内外相推举,奸人在朝,而贤者隐处。 《群书治要·上礼》: 圣人初作乐也。以归神杜淫,反其天心,至其衰也。流而不反,淫而好色,至以亡国,其作书也。以领理百事,愚者以不忘,智者以记事,及其衰也。为奸僞以解有罪而杀不辜,其作囿也。以奉宗庙之具,简士卒,戒不虞,及其衰也。驰骋弋猎,以夺民时,其上贤也。以平教化,正狱讼,贤者在位,能者在职,泽施于下,万民怀德,至其衰也。朋党比周,各推其与,废公趍私,外内相举,奸人在位,贤者隐处。 《孟子·公孙丑上》: 贤者在位,能者在职。 《文子·上礼》: 贤者在位,能者在职, 《汉书·匡张孔马传》: 贤者在位,能者布职, 《群书治要·上礼》: 贤者在位,能者在职, 《文子·下德》: 比周朋党,各推其与, 《文子·上礼》: 朋党比周,各推其所与, 《淮南子·泰族训》: 朋党比周,各推其与, 《群书治要·上礼》: 朋党比周,各推其与, 《荀子·臣道》: 朋党比周, 《说苑·臣术》: 朋党比周, 《春秋繁露·五行相胜》: 朋党比周, 《文子·上礼》: 朋党比周, 《韩非子·孤愤》: 朋党比周, 《淮南子·泰族训》: 朋党比周, 《汉书·景帝纪》: 朋党比周, 《汉书·楚元王传》: 朋党比周。 《前汉纪·孝成皇帝纪四》: 朋党比周。 《群书治要·传》: 朋党比周。 《群书治要·上礼》: 朋党比周, 《群书治要·臣术》: 朋党比周, 《文子·上礼》: 天地之道,极则反,益则损,故圣人治弊而改制,事终而更为,其美在和,其失在权。圣人之道曰:非修礼义,廉耻不立,民无廉耻,不可以治,不知礼义,法不能正,非崇善废丑,不向礼义,无法不可以为治,不知礼义不可以行法,法能杀不孝者,不能使人孝,能刑盗者不能使人廉。圣王在上,明好恶以示人,经非誉以导之,亲而进之,贱不肖而退之,刑错而不用,礼义修而任贤德也。 《群书治要·上礼》: 天地之道,极即反,益即损,故圣人治弊而改制,事终而更为矣。圣人之道,非修礼义,廉耻不立,民无廉耻,不可治也。不知礼义,不可以行法,法能教不孝,不能使人孝,能刑盗者,不能使人廉耻,圣王在上,明好恶以示人经,非誉以导之,亲贤而进之,贱不肖而退之,刑措而不用,礼义修而任贤德也。 《文子·守弱》: 天道极即反,盈即损, 《文子·上礼》: 天地之道,极则反,益则损, 《群书治要·上礼》: 天地之道,极即反,益即损, 《文子·上礼》: 其美在和,其失在权。 《淮南子·泰族训》: 其美在和,其失在权。 《文子·上礼》: 非修礼义,廉耻不立,民无廉耻,不可以治,不知礼义,法不能正,非崇善废丑,不向礼义,无法不可以为治,不知礼义不可以行法,法能杀不孝者,不能使人孝,能刑盗者不能使人廉。 《淮南子·泰族训》: 非修礼义,廉耻不立。民不知礼义,弗能正也;非崇善废丑,不向礼义。无法不可以为治也;不知礼义,不可以行法。法能杀不孝者,而不能使人为孔、曾之行;法能刑窃盗者,而不能使人为伯夷之廉。 《群书治要·上礼》: 非修礼义,廉耻不立,民无廉耻,不可治也。不知礼义,不可以行法,法能教不孝,不能使人孝,能刑盗者,不能使人廉耻, 《群书治要·泰族》: 非修礼义,廉耻不立,民不知礼义,法弗能正也。非崇善废丑,不向礼义,无法不可以为治也。不知礼义不可以行法,法能杀不孝者,而不能使人为孔墨之行,法能刑窃盗者,而不能使人为伯夷之廉, 《文子·下德》: 礼义廉耻不设, 《文子·上礼》: 非修礼义,廉耻不立, 《管子·立政九败解》: 然则礼义廉耻不立, 《淮南子·本经训》: 礼义廉耻不设, 《淮南子·泰族训》: 非修礼义,廉耻不立。 《汉书·贾谊传》: 礼义廉耻, 《群书治要·传》: 礼义廉耻, 《群书治要·上礼》: 非修礼义,廉耻不立, 《群书治要·泰族》: 非修礼义,廉耻不立, 《新书·阶级》: 廉耻不立, 《文子·上礼》: 廉耻不立, 《淮南子·泰族训》: 廉耻不立。 《汉书·贾谊传》: 廉耻不立, 《群书治要·上礼》: 廉耻不立, 《群书治要·泰族》: 廉耻不立, 《文子·上礼》: 民无廉耻, 《管子·权修》: 民无廉耻, 《淮南子·泰族训》: 民无廉耻, 《战国策·卫嗣君时胥靡逃之魏》: 民无廉耻, 《群书治要·上礼》: 民无廉耻, 《群书治要·泰族》: 民无廉耻, 《荀子·性恶》: 不知礼义。 《文子·上礼》: 不知礼义, 《淮南子·泰族训》: 不知礼义, 《史记·匈奴列传》: 不知礼义。 《汉书·匈奴传上》: 不知礼义。 《后汉书·南蛮西南夷列传》: 不知礼义, 《群书治要·上礼》: 不知礼义, 《太平御览·牂柯》: 不知礼义, 《文子·上礼》: 无法不可以为治,不知礼义不可以行法, 《淮南子·泰族训》: 无法不可以为治也;不知礼义,不可以行法。 《逸周书·程典解》: 不可成治,士之子不知义,不可以长幼, 《群书治要·上礼》: 不可治也。不知礼义,不可以行法, 《群书治要·泰族》: 无法不可以为治也。不知礼义不可以行法, 《文子·上礼》: 能刑盗者不能使人廉。 《淮南子·泰族训》: 法能刑窃盗者,而不能使人为伯夷之廉。 《盐铁论·申韩》: 法能刑人而不能使人廉, 《群书治要·上礼》: 能刑盗者,不能使人廉耻, 《群书治要·泰族》: 法能刑窃盗者,而不能使人为伯夷之廉, 《群书治要·盐铁论》: 法能刑人而不能使人廉, 《文子·上礼》: 圣王在上,明好恶以示人,经非誉以导之,亲而进之,贱不肖而退之, 《淮南子·泰族训》: 圣王在上,明好恶以示之,经诽誉以导之,亲贤而进之,贱不肖而退之, 《群书治要·上礼》: 圣王在上,明好恶以示人经,非誉以导之,亲贤而进之,贱不肖而退之, 《群书治要·泰族》: 圣王在位,明好憎以示人,经诽誉以导之,亲贤而进之,贱不肖而退之, 《荀子·议兵》: 刑错而不用。 《荀子·宥坐》: 刑错而不用, 《说苑·政理》: 刑错而不用。 《孔子家语·始诛》: 刑错而不用。 《文子·上礼》: 刑错而不用, 《淮南子·主术训》: 刑错而不用, 《淮南子·泰族训》: 刑错而不用, 《史记·礼书》: 刑措而不用”。 《史记·司马相如列传》: 刑错而不用, 《汉书·司马相如传上》: 刑错而不用, 《汉书·王贡两龚鲍传》: 刑措而不用者, 《群书治要·始诛》: ,刑措而不用也。 《群书治要·传》: 刑措而不用者, 《群书治要·上礼》: 刑措而不用, 《群书治要·泰族》: 刑措而不用, 《太平御览·炎帝神农氏》: 刑措而不用, 《文子·上礼》: 礼义修而任贤德也。故天下之高,以为三公,一州之高,以为九卿,一国之高,以为二十七大夫,一乡之高,以为八十一元士。智过万人者谓之英,千人者谓之俊,百人者谓之杰,十人者谓之豪。明于天地之道,通于人情之理,大足以容众,惠足以怀远,智足以知权,人英也。德足以教化,行足以隐义,信足以得众,明足以照下,人俊也。行可以为仪表,智足以决嫌疑,信可以守约,廉可以使分财,作事可法,出言可道,人杰也。守职不废,处义不比,见难不苟免,见利不苟得,人豪也。英俊豪杰,各以大小之材处其位,由本流末,以重制轻,上唱下和,四海之内,一心同归,背贪鄙,向仁义,其于化民,若风之靡草。今使不肖临贤,虽严刑不能禁其奸,小不能制大,弱不能使强, 《淮南子·泰族训》: 礼义修而任贤德也。故举天下之高,以为三公;一国之高,以为九卿;一县之高,以为二十七大夫;一乡之高,以为八十一元士。故智过万人者谓之英,千人者谓之俊,百人者谓之豪,十人者谓之杰。明于天道,察于地理,通于人情。大足以容众,德足以怀远,信足以一异,知足以知变者,人之英也;德足以教化,行足以隐义,仁足以得众,明足以照下者,人之俊也;行足以为仪表,知足以决嫌疑,廉足以分财,信可使守约,作事可法,出言可道者,人之豪也;守职而不废,处义而不比,见难不苟免,见利不苟得者,人之杰也。英、俊、豪、杰,各以小大之材,处其位,得其宜,由本流末,以重制轻,上唱而民和,上动而下随,四海之内,一心同归,背贪鄙而向义理,其于化民也,若风之摇草木,无之而不靡。今使愚教知,使不肖临贤,虽严刑罚,民弗从也。小不能制大,弱不能使强也。 《文子·上礼》: 礼义修而任贤德也。故天下之高,以为三公,一州之高,以为九卿,一国之高,以为二十七大夫,一乡之高,以为八十一元士。 《淮南子·泰族训》: 礼义修而任贤德也。故举天下之高,以为三公;一国之高,以为九卿;一县之高,以为二十七大夫;一乡之高,以为八十一元士。 《群书治要·泰族》: 礼义修而任贤得也。故举天下之高,以为三公,一国之高,以为九卿,一县之高,以为二十七大夫,一乡之高,以为八十一元士, 《文子·上礼》: 礼义修而任贤德也。 《淮南子·泰族训》: 礼义修而任贤德也。 《盐铁论·世务》: 德义修而任贤良也。 《群书治要·上礼》: 礼义修而任贤德也。 《群书治要·泰族》: 礼义修而任贤得也。 《春秋繁露·爵国》: 故万人者曰英,千人者曰俊,百人者曰杰,十人者曰豪。 《文子·上礼》: 智过万人者谓之英,千人者谓之俊,百人者谓之杰,十人者谓之豪。 《春秋繁露·爵国》: 故万人者曰英,千人者曰俊,百人者曰杰, 《鶡冠子·博选》: 故德万人者谓之隽,德千人者谓之豪,德百人者谓之英。 《鶡冠子·能天》: 是以德万人者谓之俊,德千人者谓之豪,德百人者谓之英。 《文子·上礼》: 智过万人者谓之英,千人者谓之俊,百人者谓之杰, 《淮南子·泰族训》: 故智过万人者谓之英,千人者谓之俊,百人者谓之豪, 《太平御览·叙人》: 知出于万人者谓之俊,百人者谓之杰,十人者谓之豪。 《鶡冠子·博选》: 德千人者谓之豪,德百人者谓之英。 《鶡冠子·能天》: 德千人者谓之豪,德百人者谓之英。 《文子·上礼》: 千人者谓之俊,百人者谓之杰, 《淮南子·泰族训》: 千人者谓之俊,百人者谓之豪, 《太平御览·叙人》: 知出于万人者谓之俊,百人者谓之杰, 《太平御览·道德》: 德及万人者谓之豪,德过百人者谓之英。 《孝经·圣治》: 作事可法, 《新书·兵车之容》: 作事可法, 《文子·上礼》: 作事可法, 《淮南子·泰族训》: 作事可法, 《春秋左传·襄公三十一年》: 作事可法, 《群书治要·襄公》: 作事可法, 《群书治要·孝经》: 作事可法, 《文子·上礼》: 见难不苟免,见利不苟得, 《淮南子·齐俗训》: 立节者见难不苟免,贪禄者见利不顾身,而好名者非义不苟得。 《淮南子·泰族训》: 见难不苟免,见利不苟得者, 《文子·上礼》: 各以大小之材处其位,由本流末,以重制轻,上唱下和,四海之内,一心同归,背贪鄙,向仁义,其于化民,若风之靡草。 《淮南子·泰族训》: 各以小大之材,处其位,得其宜,由本流末,以重制轻,上唱而民和,上动而下随,四海之内,一心同归,背贪鄙而向义理,其于化民也,若风之摇草木,无之而不靡。 《群书治要·泰族》: 各以小大之材,处其位得其宜,由本流末,以重制轻,上唱而民和,上动而下随,四海之内,一心同归,背贪鄙而向义理,于其以化民也。若风之摇草木,无之而不靡。 《文子·上礼》: 上唱下和,四海之内,一心同归, 《淮南子·泰族训》: 上唱而民和,上动而下随,四海之内,一心同归, 《淮南子·要略》: 唱而和,动而随,四海之内,一心同归。 《群书治要·泰族》: 上唱而民和,上动而下随,四海之内,一心同归, 《文子·上礼》: 若风之靡草。 《盐铁论·疾贪》: 若风之靡草, 《后汉书·文苑列传下》: 若流风之靡草。 《水经注·河水》: 如风靡草, 《意林·说苑二十卷》: 如风靡草。 《文子·上礼》: 今使不肖临贤,虽严刑不能禁其奸,小不能制大,弱不能使强,天地之性也。故圣人举贤以立功,不肖之主举其所与同, 《群书治要·泰族》: 使不肖临贤,虽严刑罚,民弗从者,小不能制大,弱不能使强也。故圣主者,举贤以立功,不肖主举其所与同, 《文子·上礼》: 今使不肖临贤,虽严刑不能禁其奸,小不能制大,弱不能使强, 《淮南子·泰族训》: 今使愚教知,使不肖临贤,虽严刑罚,民弗从也。小不能制大,弱不能使强也。 《群书治要·泰族》: 今使愚教智,使不肖临贤,虽严刑罚,民弗从者,小不能制大,弱不能使强也。 《荀子·王霸》: 使愚诏知,使不肖临贤, 《新序·杂事一》: 不肖临贤, 《文子·上礼》: 今使不肖临贤, 《淮南子·泰族训》: 今使愚教知,使不肖临贤, 《群书治要·孙卿子》: 使愚诏智,不肖临贤, 《群书治要·泰族》: 今使愚教智,使不肖临贤, 《文子·下德》: 虽峻法严刑,不能禁其奸。 《文子·上礼》: 虽严刑不能禁其奸, 《淮南子·齐俗训》: 故虽峭法严刑,不能禁其奸。 《盐铁论·诏圣》: 严刑不能禁, 《群书治要·下德》: 虽峻法严刑,不能禁其奸, 《文子·上礼》: 故圣人举贤以立功,不肖之主举其所与同, 《淮南子·泰族训》: 故圣主者举贤以立功,不肖主举其所与同。 《群书治要·泰族》: 故圣主者,举贤以立功,不肖主举其所与同, 《文子·上礼》: 不肖之主举其所与同,观其所举,治乱分矣,察其党与,贤不肖可论也。 《淮南子·泰族训》: 此举所与同。故观其所举,而治乱可见也;察其党与,而贤不肖可论也。 《群书治要·泰族》: 此举所与同也。故观其所举,而治乱可见也。察其党与,而贤不肖可论也。 《礼记·礼器》: 故观其礼乐,而治乱可知也。 《文子·上礼》: 观其所举,治乱分矣, 《淮南子·泰族训》: 故观其所举,而治乱可见也; 《群书治要·礼器》: 故观其礼乐而治乱可知。 《群书治要·泰族》: 故观其所举,而治乱可见也。 《文子·上礼》: 观其所举, 《韩非子·说疑》: 观其所举,