| 賢哉回也... : |
問:「顏子『不改其樂』,莫是樂箇貧否?」曰:「顏子私欲克盡,故樂,卻不是專樂箇貧。須知他不干貧事,元自有箇樂,始得。」 |
| 賢哉回也... : |
伯豐問:「顏子之樂,不是外面別有甚事可樂,只顏子平日所學之事是矣。見得既分明,又無私意於其間,自然而樂,是否?」曰:「顏子見得既盡,行之又順,便有樂底滋味。」 |
| 賢哉回也... : |
問:「顏子樂處,恐是工夫做到這地位,則私意脫落,天理洞然,有箇樂處否?」曰:「未到他地位,則如何便能知得他樂處!且要得就他實下工夫處做,下梢亦須會到他樂時節。」 |
| 賢哉回也... : |
叔器問:「顏子樂處,莫是樂天知命,而不以貧窶累其心否?」曰:「也不干那樂天知命事,這四字也拈不上。」淳錄云:「又加卻『樂天知命』四字,加此四字又壞了這樂。顏子胸中自有樂地,雖在貧窶之中而不以累其心,不是將那不以貧窶累其心底做樂。」義剛問:「這樂,正如『不如樂之者』之『樂』。」曰:「那說從樂天知命上去底固不是了,這說從『不如樂之』上來底也不知那樂是樂箇甚麼物事。『樂』字只一般,但要人識得,這須是去做工夫,涵養得久,自然見得。」因言:「通書數句論樂處也好。明道曰:『百官萬務,金革百萬之眾,曲肱飲水,樂亦在其中。』觀它有扈游山詩,是甚麼次第!」陳安卿云:「它那日也未甚有年。」曰:「也是有箇見成底樂。」義剛。淳錄此下云:「『樂只是恁地樂,更不用解。只去做工夫,到那田地自知道。』讀一小集,見李偲祭明道文,謂明道當初欲著樂書而不及。因笑曰:『既是樂,何用書說甚!』」 |
| 賢哉回也... : |
問:「顏子之樂,只是天地間至富至貴底道理,樂去求之否?」曰:「非也。此以下未可便知,須是窮究萬理要極徹。」已而曰:「程子謂:『將這身來放在萬物中一例看,大小大快活!』又謂:『人於天地間並無窒礙,大小大快活!』此便是顏子樂處。這道理在天地間,須是直窮到底,至纖至悉,十分透徹,無有不盡,則於萬物為一無所窒礙,胸中泰然,豈有不樂!」 |
| 賢哉回也... : |
問:「顏子『不改其樂』,是私欲既去,一心之中渾是天理流行,無有止息。此乃至富至貴之理,舉天下之物無以尚之,豈不大有可樂!」曰:「周子所謂至富至貴,乃是對貧賤而言。今引此說,恐淺。只是私欲未去,如口之於味,耳之於聲,皆是欲。得其欲,即是私欲,反為所累,何足樂!若不得其欲,只管求之,於心亦不樂。惟是私欲既去,天理流行,動靜語默日用之間無非天理,胸中廓然,豈不可樂!此與貧窶自不相干,故不以此而害其樂。」直卿云:「與浩然之氣如何?」曰:「也是此意。但浩然之氣說得較粗。」又問:「『說樂道,便不是』,是如何?」曰:「才說樂道,只是冒罩說,不曾說得親切。」又云:「伊川所謂『「其」字當玩味』,是如何?」曰:「是元有此樂。」又云:「『見其大,則心泰』,周子何故就見上說?」曰:「見便是識此味。」 |
| 賢哉回也... : |
問:「『不改其樂』與『樂在其中矣』,二者輕重如何?」曰:「不要去孔顏身上問,只去自家身上討。」敬仲。以下論孔顏之樂。 |
| 賢哉回也... : |
恭父問:「孔顏之分固不同。其所樂處莫只一般否?」曰:「聖人都忘了身,只有箇道理。若顏子,猶照管在。」 |
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行夫問「不改其樂」。曰:「顏子先自有此樂,到貧處亦不足以改之。」曰:「夫子自言疏食飲水,樂在其中,其樂只一般否?」曰:「雖同此樂,然顏子未免有意,到聖人則自然。」 |
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子善謂:「夫子之樂,雖在飯疏食飲水之中,而忘其樂。顏子不以簞瓢陋巷改其樂,是外其簞瓢陋巷。」曰:「孔顏之樂,大綱相似,難就此分淺深。唯是顏子止說『不改其樂』,聖人卻云『樂亦在其中』。『不改』字上,恐與聖人略不相似,亦只爭些子。聖人自然是樂,顏子僅能不改。如云得與不失,得是得了,若說不失,亦只是得。但說不失,則僅能不失耳,終不似『得』字是得得隱。此亦有內外賓主之意。」或問:「與『不違仁』如何?」曰:「僅能不違。」 |
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呈「回也不改其樂」與「樂在其中矣」一段問目。先生曰:「說得雖巧,然子細看來,不須如此分亦得。向見張欽夫亦要如此說,某謂不必如此。所謂樂之深淺,乃在不改上面。所謂不改,便是方能免得改,未如聖人從來安然。譬之病人方得無病,比之從來安樂者,便自不同。如此看其深淺,乃好。」 |
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叔器問:「『不改其樂』與『不能改其樂』如何分?」曰:「『不改其樂』者,僅能不改其樂而已。『不能改其樂』者,是自家有此樂,它無柰自家何。以此見得聖賢地位。某嘗謂:『明道之言,初見便好,轉看轉好;伊川之言,初看似未甚好,久看方好。』某作六先生贊,伯恭云:『伊川贊尤好。』蓋某是當初見得箇意思恁地,所謂『布帛之文,菽粟之味,知德者希,孰識其貴』也。被伯恭看得好。」又云:「伯恭欽夫二人使至今不死,大段光明!」 |
| 賢哉回也... : |
聖人之樂,且粗言之,人之生,各具此理。但是人不見此理,這裏都黑窣窣地。如貓子狗兒相似,飢便求食,困便思睡。一得富貴,便極聲色之娛,窮四體之奉;一遇貧賤,則憂戚無聊。所謂樂者,非其所可樂;所謂憂者,非其所可憂也。聖人之心,直是表裏精粗,無不昭徹,方其有所思,都是這裏流出,所謂德盛仁熟,『從心所欲,不踰矩』,莊子所謂『人貌而天』。蓋形骸雖是人,其實是一塊天理,又焉得而不樂!又曰:「聖人便是一片赤骨立底天理。顏子早是有箇物包裹了,但其皮薄,剝去容易。聖人一為指出這是天理,這是人欲,他便洞然都得了。」 |
| 賢哉回也... : |
問顏子樂處。曰:「顏子之樂,亦如曾點之樂。但孔子只說顏子是恁地樂,曾點卻說許多樂底事來。點之樂,淺近而易見;顏子之樂,深微而難知。點只是見得如此,顏子是工夫到那裏了。從本原上看,方得。」 |
| 賢哉回也... : |
「顏子之樂平淡,曾點之樂已勞攘了。至邵康節云『真樂攻心不柰何』,樂得大段顛蹶。」或曰:「顏子之樂,只是心有這道理便樂否?」曰:「不須如此說,且就實處做工夫。」 |
| 賢哉回也... : |
問「自有其樂」之「自」字。曰:「『自』字對『簞瓢陋巷』言。言簞瓢陋巷非可樂,蓋自有其樂耳。」節。 |
| 賢哉回也... : |
問:「周子令程子尋顏子所樂何事,而周子程子終不言。不審先生以為所樂何事。」曰:「人之所以不樂者,有私意耳。克己之私,則樂矣。」 |
| 賢哉回也... : |
問:「程子云:『周茂叔令尋顏子仲尼樂處,所樂何事。』竊意孔顏之學,固非若世俗之著於物者。但以為孔顏之樂在於樂道,則是孔顏與道終為二物。要之孔顏之樂,只是私意淨盡,天理照融,自然無一毫繫累耳。」曰:「然。但今人說樂道,說得來淺了。要之說樂道,亦無害。」道夫曰:「觀周子之問,其為學者甚切。」曰:「然。」頃之,復曰:「程子云:『人能克己,則心廣體胖,仰不愧,俯不怍,其樂可知;有息則餒矣。』」 |
| 賢哉回也... : |
問:「濂溪教程子尋孔顏樂處,蓋自有其樂,然求之亦甚難。」曰:「先賢到樂處,已自成就向上去了,非初學所能求。況今之師,非濂溪之師,所謂友者,非二程之友,所以說此事卻似莽廣,不如且就聖賢著實用工處求之。如『克己復禮』,致謹於視聽言動之間,久久自當純熟,充達向上去。」 |
| 賢哉回也... : |
義剛說:「程子曰:『周子每令求顏子樂處,所樂何事。』夫天理之流行,無一毫間斷,無一息停止,大而天地之變化,小而品彙之消息,微而一心之運用,廣而六合之彌綸,渾融通貫,只是這一箇物事。顏子博文約禮,工夫縝密,從此做去,便能尋得箇意脈。至於竭盡其才,一旦豁然貫通,見得這箇物事分明,只在面前,其樂自有不能已者。」曰:「也不要說得似有一箇物事樣。道是箇公共底道理,不成真箇有一箇物事在那裏,被我見得!只是這箇道理,萬事萬物皆是理,但是安頓不能得恰好。而今顏子便是向前見不得底,今見得;向前做不得底,今做得,所以樂。不是說把這一箇物事來恁地快活。」 |
| 賢哉回也... : |
堯卿問:「『不改其樂』注,『克己復禮』,改作『博文約禮』,如何?」曰:「說博文時,和前一段都包得。『克己復禮』,便只是約禮事。今若是不博文時便要去約,也如何約得住!」 |
| 賢哉回也... : |
問:「叔器看文字如何?」曰:「兩日方思量顏子樂處。」先生疾言曰:「不用思量他!只是『博我以文,約我以禮』後,見得那天理分明,日用間義理純熟後,不被那人欲來苦楚,自恁地快活。你而今只去博文約禮,便自見得。今卻去索之於杳冥無朕之際,你去何處討!將次思量得人成病。而今一部論語說得恁分明,自不用思量,只要著實去用工。如前日所說人心道心,便只是這兩事。只去臨時思量那箇是人心,那箇是道心。便顏子也只是使得人心聽命於道心後,不被人心勝了道心。你而今便須是常揀擇教精,使道心常常在裏面,如箇主人,人心如客樣。常常如此無間斷,則便能『允執厥中』。」 |
| 賢哉回也... : |
鮮于侁言,顏子以道為樂。想侁必未識道是箇何物,且如此莽莽對,故伊川答之如此。必大。 |
| 賢哉回也... : |
問:「昔鄒道卿論伊川所見極高處,以為鮮于侁問於伊川曰:『顏子「不改其樂」,不知所樂者何事。』伊川曰:『尋常道顏子所樂者何事?』曰:『不過說顏子所樂者道。』伊川曰:『若有道可樂,便不是顏子。』豈非顏子工夫至到,道體渾然,與之為一;顏子之至樂自默存於心,人見顏子之不改其樂,而顏子不自知也?」曰:「正謂世之談經者,往往有前所說之病:本卑,而抗之使高;本淺,而鑿之使深;本近,而推之使遠;本明,而必使之至於晦。且如『伊尹耕於有莘之野,由是以樂堯舜之道』,未嘗以樂道為淺也。直謂顏子為樂道,有何不可。」 |
| 賢哉回也... : |
或問:「程先生不取樂道之說,恐是以道為樂,猶與道為二物否?」曰:「不消如此說。且說不是樂道,是樂箇甚底?說他不是,又未可為十分不是。但只是他語拙,說得來頭撞。公更添說與道為二物,愈不好了。而今且只存得這意思,須是更子細看,自理會得,方得。」燾。去偽錄云:「謂非以道為樂,到底所樂只是道。非道與我為二物,但熟後便樂也。」 |
| 賢哉回也... : |
問:「伊川謂『使顏子而樂道,不足為顏子』,如何?」曰:「樂道之言不失,只是說得不精切,故如此告之。今便以為無道可樂,走作了。」問:「鄒侍郎聞此,謂『吾今始識伊川面』,已入禪去。」曰:「大抵多被如此看。」因舉張思叔問「子在川上」,曰:「便是無窮?」伊川曰:「如何一箇『無窮』便了得他?」曰:「『無窮』之言固是。但為渠道出不親切,故以為不可。」 |
| 賢哉回也... : |
劉黻問:「伊川以為『若以道為樂,不足為顏子』。又卻云:『顏子所樂者仁而已。』不知道與仁何辨?」曰:「非是樂仁,唯仁故能樂爾。是他有這仁,日用間無些私意,故能樂也。而今卻不要如此論,須求他所以能不改其樂者是如何。緣能『非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動』,這四事做得實頭工夫透,自然至此。」 |
| 賢哉回也... : |
問:「程子謂:『使顏子以道為樂,則非顏子。』通書『顏子』章又卻似言以道為樂。」曰:「顏子之樂,非是自家有箇道,至富至貴,只管把來弄後樂。見得這道理後,自然樂。故曰『見其大,則心泰;心泰,則無不足;無不足,則富貴貧賤處之一也。』」 |
| 賢哉回也... : |
問:「明道曰:『簞瓢陋巷非可樂,蓋自有其樂耳。「其」字當玩味,自有深意。』伊川曰:『顏子之樂,非樂簞瓢陋巷也。不以貧窶累其心而改其所樂也,故夫子稱其賢。』又曰:『天下有至樂,惟反身者得之,而極天下之欲不與存焉。』又曰:『顏子簞瓢非樂也,忘也。』呂氏曰:『禮樂悅心之至,不知貧賤富貴可為吾之憂樂。』右第十章,八說,今從明道伊川呂氏之說。明道第二說,伊川第二、第三、第七說,范氏說,皆是推說,於本文未甚密。伊川第四說答鮮于侁曰:『使顏子以道為樂而樂之,則非顏子矣。』竊意伊川之說,謂顏子與道為一矣。若以道為可樂,則二矣。不知然否?謝氏曰:『回也心不與物交,故無所欲。』不與物交,恐說太深。游氏用伊川說。楊氏之說亦穩,但無甚緊要發明處。尹氏謂『不以眾人之所憂改其樂』,不如伊川作『不以貧窶累其心而改其所樂』。蓋聖人本意,在簞瓢陋巷上見得顏子賢處。『人不堪其憂』,特輔一句。伊川之說,乃其本意。而尹氏乃取其輔句,說顏子賢處未甚緊。」曰:「所論答鮮于侁語,大概得之,而未子細。更就實事上看,『心不與物交』,非謂太深,蓋無此理,雖大聖人之心,亦不能不交物也。」 |